Зоар
Брейшит 256
256. Объяснение
другое. «И река выходит из Рая поить Сад» (Брейшит, 2), - конечно, свыше, в
Дереве Жизни – там нет [слоёв] кожуры чуждой, как то, что сказано (Теhилим, 5): «Не пребудет с тобой зло (ра רע)».
Но в дереве снизу – есть [слои] кожуры чуждой конечно, и оно посажено в Саду
Райском (бе-гинта де-Эден בגנתא
דעדן)
Малого Лица (ди-зэйр апин דזעיר
אפין),
который – Ханох, М-етатрон. Ибо Сад Райский высший Святого, благословен Он, нет
там нечистоты (артума ערטומא), чтобы были там «борец» (нафталь נפתל) и «упрямец» (икиш עקש). И поэтому – «река выходит и т.д.»
можно сказать о М-етатроне, «выходит из Рая», - из услады (идун עדון) Его, «поить Сад», сад (ган גן) Его, сад (пардес פרדס) Его, ибо туда взошли Бен Зома, Бен Азай и Элиша (пока
не упомянутый один из четырёх взошедших в Пардес – «вырубивший насаждения»,
отказавшийся от веры Элиша, сын Авуи) и [слои] кожуры его. Со стороны его (сада)
– благо, и со стороны его – зло, и это (оттуда же) – [каждый] запрет и
разрешение, пригодность (кашер כשר) и непригодность (пасуль פסול), нечистота (тума טומאה) и чистота (таhара
טהרה).
«И река выходит из Рая».
Это река состояний. Она связывает состояние парцуфа и
Рай.
«Не пребудет с тобой
зло (ра רע)». «Ло игурха ра». «Не», «ло» לא: Ламед, Алеф. И «пребудет с тобой»,
«игурха» יגורך: Йуд шва, Гимель, Вав шурук, Рейш шва, Хаф
софит камац. Рисунки ר, раскрывающиеся вокруг человека и внутри него, соединённые ו с
системой управления ג непостижимой Мудростью Всесильного י, Барух
ХАшем, это есть «пребудет», жизнь. А «с тобой» – это ך. ך –
это твоя функция. Твоё состояние и твоя обязанность наполнения. И «зло»,
«ра» רע: Рейш камац, Аин. Содержащееся в записях Его наследие, в Его
рисунках ר воздействие системы исправления ע воспринимается как «зло». Фраза: «Не
пребудет с тобой зло», фактически означает, что, с точки зрения Дерева
Жизни, во всех ощущениях жизни, которые даются в соответствии с Созданной Им
структурой управления ג, для тебя нет никакого зла. «Невозможно», «ло» לא:
Ламед, Алеф יגורך в том, что Создано бесконечной Мудростью
Всесильного י, Барух ХАшем, как соединение ו Его системы управления ג с
сущностными мирами, с ощущениями жизни, созданными для этого, которые
ежемгновенно нас окружают ר, в функции наполнения отображённые в ך, в
этом «ра» רע: Рейш, Аин нет. Вся эта запись означает, что в том, что Создано
в системе управления ג, в бесконечном соединении ו рисунков ר, окружающих нас, нет, «ло ра». В рисунках ר,
ощущаемых нами, как жизнь, в соединении ו Мудрости י, которой создана Его система управления ג,
ощущаемая нами, как исправляющее воздействие ע этих рисунков ר, никакого зла нет.
«Но в дереве снизу
– есть [слои] кожуры чуждой конечно». «Но в дереве снизу», в
постижении «Дерева Познания блага и зла», «конечно», во всём
происходящем есть ощущение зла.
«…и оно посажено
в Саду Райском (бе-гинта де-Эден בגנתא
דעדן)
Малого Лица (ди-зэйр апин דזעיר
אפין),
который – Ханох, М-етатрон». Мы знаем, что «Ханох – М-етатрон»
отражённый. Конечно же, в системе постижения добра и зла «оно посажено»:
содержится изначально. Какой может быть «Сад Райский» в состоянии Зеир Анпин?
«Малое», «зэйр» זעיר: Заин шва, Аин цэйрэ, Йуд, Рейш. Малость
заключается в отсутствии распознавания, постижения того, что в каждом ר,
в каждой данности из всего наследия Всесильного, которое в нас раскрывается, на
самом деле, этот рисунок есть זע. Соответствующая вам система исправления,
фактор исправления, существующий в каждый конкретный момент в бесконечностях
этого мира, совмещены в точку записей ז. И это יר, как показывается нам непостижимой
Мудростью Всесильного. В чём же малость этого слова? Она в двух аспектах. Если
мы говорим: «Зеир Анпин», малость лиц, которые не постигают того, что их
состояния, окружающий их мир есть точка. И в этом малость лица. Но вторая
малость заключается именно в малости. Потому что окружающий нас мир во всех его
состояниях есть точка. Почему малое? С одной стороны малое, потому что это
конкретное состояние. А с другой стороны, малость этого состояния заключается в
узости его постижения. Почему слово «малый» состоит из букв זעיר? Малый, потому что это конкретный. Но на самом деле это не
совсем правильно. Потому что в этой точке находятся все возможные состояния. Но
в основном, это малость потому, что в этом маковом зёрнышке содержится всё. Все
исправляющие нас воздействия ע, введённые в точку ז, сведены י
в картины этого мира ר. Говорится о компактности записей. Здесь
два аспекта, отнесённые к «Анпин». Это несёт в себе аспект постижения того,
насколько компактна запись. Если это малый по отношению к лицу, Малое Лицо, то
в чём малость лица? Она заключается в том, насколько эта малость представляет в
себе компактность, связанную с бесконечностью записей. Видит только их
компактность. Как семя, только семя бесконечно малого размера, с бесконечной
плотностью записей, с бесконечным содержимым. И всё это отображено в слове
«малое»: ז – запись, искра, ע – все возможные состояния воздействия на
парцуф, יר. Это малость. Но малость, если она связана со словом «Анпин»,
ещё и в постижении того, как всё сделано. «Лица», «анпин» – это то, что
Замыслом Всесильного א Создано, как состояние душ נ в духовном
развитии פ, соединённых י с изначальной неисправленностью структуры
желаний души человека ן. Это лица, все состояния парцуфим, в которых заложена потенция פנ,
все различия. Все они малые. Здесь очень глубоко: идёт раздвоение. Они малые с
точки зрения того, что в каждый момент времени они конкретные, подвергаются
оценке. Но в то же время они малые, потому в них отображается немногое. Теперь
вам понятно, почему «оно посажено в Саду Райском Малого Лица». Это
Дерево Постижения добра и зла. Оно посажено на дороге, ведущей к «Саду
Райскому», но со стороны Зеир Анпин. Со стороны состояния развития
человека, которые представляют собой отображение соответствующих Имён и
соответствующих постижений Имён Всесильного, но неполных: содержащих также
клипот.
«…который – Ханох,
М-етатрон». «Ханох» חנוך: Хет хатаф патах, Нун, Вав холам, Хаф
софит. Почему здесь говорится о Ханохе, когда говорится о Зеир Анпине? Зеир
Анпин – это состояние средней линии.
«…оно посажено в
Саду Райском (бе-гинта де-Эден בגנתא
דעדן)
Малого Лица (ди-зэйр апин דזעיר
אפין)».
Уровни постижения - состояния Ган и Эден. Ган, совмещённости души человека נ
с системой управления ג. И Эден, как единство всего того, что
Создано как внутреннее и внешнее, соединяющееся в Замысле Всесильного. И «оно
посажено», отражено в уровнях постижения этих слов, Ган Эден, в меру
наличия соединения их с землёй. Человек делает духовную работу. Постепенно он
приходит к осознанию того, что всё есть единое. Внутреннее состояние, которое
Нун, и состояния, которые есть דן, в Замысле Всесильного содержатся в
единстве. И как данность существования просто транслируется на его чувственное
постижение. Настолько, насколько в этом постижении, а также в постижении
единства נ и ג, соединения с системой управления, в которой он находится, в
меру того, насколько у него есть ещё неисправленность в этом постижении,
существует Дерево Познания добра и зла. И «оно посажено» в землю. В этих
состояниях есть Ханох. Это цепь состояний Ган Эден де Зеир Анпин, которые с
нижней стороны представляют из себя состояния Ханоха, требующие исправления,
потому что в Ханохе есть постижение единства всего во всём: полного слияния с
системой управления и полного понимания, постижения того, что всё есть
Всесильный, я сам, кроме того, что есть моя любовь к Нему, и всё вокруг меня.
Но состояние Ханоха требует исправления. А Ханох после исправления - М-етатрон.
Состояние, которое является целевым, и, исходя из него, строится система
управления.
«…который – Ханох,
М-етатрон». Этими буквами Святыми, Барух ХАшем, написано то, что я вам
описал, каков есть Ханох. ך, который он должен наполнить, Вав-Нун-Хет
соединённый ו с состоянием души נ и
прегрешением ח, которое с ним соединено и должно быть исправлено. Тогда он
становится «М-етатрон» מטטרון: Мэм, Тет, Тет, Рейш, Вав, Нун софит.
Очень интересное слово. Я бы произнёс его так: מט
טר ון.
Тогда что это означает? Это вся совокупность записей מ, соединённая с необходимостью наполнения ט,
кое наполнение ט реализуется в каждом раскрытии ר, которая соединена ו с
ситуацией, с ן. «М-етатрон» - Высший управляющий ангел. А его Высшая
управляющая сила в том, что все состояния парцуфа Адама Созданы как מ,
как точка, в математическом выражении водяной шар, радиус которого стремится к
нулю. Это водяной шар с ничтожно малым радиусом, в котором записаны все
состояния парцуфа Адама. Это Малхут מ, царство. С одной стороны царство – это
постоянно существующий мир вокруг, а с другой стороны, он подвержен Высшему
управлению. Царство, Малхут соединено с необходимостью в каждом состоянии
наполнения Всесильным ט, которое осуществляется ט в раскрытии конкретного рисунка ר,
конкретной записи. Поэтому в этом слове два ט: מט
טר. מ
существует в постоянном наполнении Всесильным ט. ט существует в каждом состоянии, в каждой
точке Малхут. Малхут в каждой точке соединена с записью ט. А
раскрывается она путём конкретного наполнения טר. А на основании чего происходит выбор
рисунка ר и его наполнение ט? На основании ון. Это и есть принцип управления Высшего
ангела. А снизу оно как Зеир Анпин. Каждый Анпин, каждое состояние лица, פ в
соединении с ן –
это טר. Здесь полностью записано, как осуществляется принцип
управления. Описывается вся структура, весь алгоритм.
«Ибо Сад Райский высший
Святого, благословен Он, нет там нечистоты (артума ערטומא)». «Нечистота», «артума» ערטומא: Аин патах, Рейш шва, Тет, Вав шурук, Мэм
камац, Алеф. Это арамит. Как вы понимаете, «нечистоты» здесь нет. Это
система исправления ע, представляющая собой רט.
«Нечистота», которая существует, заключается в отсутствии соединения ערטומא. Само это слово исключительно
замечательное и радостное.
«…чтобы были там
«борец» (нафталь נפתל)». И «борец», «нафталь» נפתל: Нун патах, Фей шва, Тав дагеш, Ламед. Сделана запись: נפ
- запись всей структуры души נ с духовным уровнем פ, требующим
наполнения, которая соединена с ת, усилием, а потом ל. И в этой
записи есть «борьба», которая не позволяет так просто понять, что надо сделать,
чтобы её наполнить.
«…и «упрямец» (икиш
עקש)»: Аин хирик, Куф дагеш хирик, Шин.
Сопротивляться будет ש. Слева от ק ש, справа ע. Это запись воздействия ע
на душу ק, внутри которой стоящая за ней буква ש. Она
существует внутри души. Душа постоянно сопротивляется. Человек проявляет
упрямство прежде чем, в конце концов, увидит, для чего всё сооружено. Почему
здесь «борец» и «упрямец»? Потому что есть нечистота. Есть
непостижимость. В словах нечистоты не может быть. А эти слова здесь стоят из-за
отсутствия их наполнения. Там ненаполненых слов «нафталь» и «икиш» нет. Слева
направо наполнение слова «нафталь» означает тягу к Высшим постижениям ל,
которая соединяется с духовными усилиями человека, и даёт ему духовный уровень.
Слева направо есть наполнение всех слов, чем мы и занимаемся. Только наполнение
этого слова всё равно означает заход с другой стороны. Наполнение ל
без ת невозможно. Это бесполезное дело. Ты будешь тянуться к Высшим
истинам, вместо того, чтобы найти их в десяти сантиметрах, или в одном
миллиметре около себя. Поэтому ל должно совместиться с ת, слиться с
ней и уйти за неё. Если бы было תל, всё было бы нормально, «борьбы» бы не
было. А לת – это «борьба».
«И поэтому – «река
выходит и т.д.» можно сказать о М-етатроне, «выходит из Рая». Принцип
управления – «М-етатрон» מטטרון «выходит из Рая».
Вав «выходит из Рая», из состояния Эден עדן. Единство всего – это Эден.
«…из услады (идун
עדון) Его». «Услада», «идун» עדון: Аин хирик, Далет, Вав шурук, Нун софит. Это «услада» в меру
того, как עד соединяется ו с ן.
«…«поить Сад», сад (ган
גן) Его, сад (пардес פרדס) Его». «… «река… «выходит
из Рая», - из услады Его, «поить Сад». Река поит Сад Его. Каждое
состояние Сада она поит, оно становится всё больше и больше до тех пор, пока
соединяется с Ган Эден. И «сад»,
«пардес» פרדס: Пей патах, Рейш шва, Далет дагеш цэйрэ, Самех. Это духовные
состояния פ, в записях ר совмещенные с ощущением нахождения в физическом
мире ד и сокрытием ס. Это нижнее состояние сада, который
потенциальные плоды имеет на земле.
«…ибо туда взошли
Бен Зома, Бен Азай и Элиша и [слои] кожуры его. Со стороны его (сада) –
благо, и со стороны его – зло». Клипа, как клипа устанавливаемая со стороны
верхней – это «благо». А питать клипу со стороны нижней – это «зло».
Сверху она даётся для учебных целей. И подпитка клипы для учебы человека сверху
– это «благо», а снизу – это «зло».
«…и это (оттуда
же) – [каждый] запрет и разрешение, пригодность (кашер כשר) и непригодность (пасуль פסול)». И «пригодность», «кашер» כשר: Каф дагеш камац, Шин цэйрэ, Рейш. Это наполнение כ
и раскрытие средней линии ש, которое заложено в рисунках ר,
в записях. А «непригодность», «пасуль» פסול: Пей камац, Самех, Вав шурук, Ламед. Очень
похоже на слово «пардес»: начинается с פ и заканчивается ס. И здесь פס.
В чём непригодность слова «непригодность»? פ тогда, когда סול. ס – это отделение, ноль. Отделение плохого
от хорошего. פ достижимо только тогда, когда разделение ס
соединяется ו с Высшими смыслами ל. И «непригодность» заключается в
необходимости соединения ו ס и ל. Духовное состояние פ соединено
с обязательным разделением ס, соединённым ו с Высшими смыслами ל. И в этом
есть разделение. Но настоящее разделение существует тогда, когда סול. Когда разделение ס соединяется ו с Высшими смыслами ל. Когда ס
соединяется ו с ל, פ наполняется: ל входит в פ.
«…нечистота (тума
טומאה) и чистота (таhара
טהרה)». И «нечистота», «тума»
טומאה: Тет, Вав шурук, Мэм шва, Алеф камац, Хей.
Слева направо – это האמוט. Спрашивается: где здесь «нечистота»?
Она в полном отсутствии соединения всех букв. Потому что ощущение жизни ה,
которое человек наполняет, тут же приводит его к стремлению постижения Замысла א, а
тогда у него соединяются מוט: מ соединяется ו с наполнением Всесильным ט. А если он
этого не делает, это «нечистота».
И «чистота»,
«таhара» טהרה: Тет камац, Хей хатаф камац, Рейш камац,
Хей. Абсолютная «чистота». Наполнение Всесильным ט, соединённое
с ה, раскрывается в записи ר этого ה. Наполнение, которое есть Всесильный ט
в нашей жизни ה, раскрывается в Его записях ר.