Zohar

Зоар 118-120

 

Почему двести шестнадцать свойств, букв? Мы считали количество ступенек в лестнице Якова. А кому по этой лесенке надо проходить? Эта лесенка Якова разворачивается из трех внутренних свойств, но по ней будет прокатываться колёсико, разделенное на три сектора.

Когда подсчитывали, мы брали три внутренних свойства, их разворачивали на четыре и на шесть. И получили семьдесят два. Это свойства, буквы для любой души, для парцуфа Адам, они унифицированы. А по ним каждая душа прокатывается отдельно.

Есть ли буквы в Кетер? Никто не знает. Мы же его называем: шореш, Кетер. У него есть внешнее имя. Оно принадлежит ему, но отпечатывается в нешама и в теле. Таким образом, имена, названные буквами, имеют три уровня.

Имена из букв существуют в трех уровнях. Даже если их нет в третьем, имя третьего существует для первых двух.

Откуда двести шестнадцать букв? Каждое имя отпечатывается тремя ощущениями в трех уровнях. Это ощущение и есть буква.

Семьдесят два Имени Всесильного, которые в трех уровнях человека отпечатываются двумястами шестнадцатью типами чувственного постижения.

Это модель рельефного отпечатывания семидесяти двух Имён в трехмерной структуре души каждого человека. И это чувственное отпечатывание осуществляется отпечатками, которые мы называем буквы. Тогда этих букв двести шестнадцать.

Каждое Имя получает отзвук в трех уровнях. Каждое из семидесяти двух Имен оставляет по одному чувственному отпечатку, по одной букве. Потому что единое восприятие – это одна буква.

Каждая буква - комплекс. Она включает в себя множество оттенков. Может идти и вправо, и влево. Это и штришок, и запятая, и корона. Каждая буква несёт в себе как бы весь мир. Но, тем не менее – это одна буква.

Почему? «Видели они звуки». Видение осуществляется цельным импульсом, в едином, чувственном восприятии без разделения на органы чувств. И таким образом – это буква. Рельеф, который как бы входит в ощущение человека одним импульсом.

Буква – это восприятие мира в целом с доминирующей тенденцией. В каждой букве есть всё. Есть доминанта, которая устанавливается начертанием буквы.

Но в каждой букве есть Кетер, связь с Всесильным, линия вниз и вверх, есть всё. Только чего-то больше, а чего-то меньше.

Структура души должна характеризоваться еврейским именем человека. То есть диапазоном его духовного роста в этом гильгуле.

Еврейскими именами вы каждый раз как бы называете ваш парцуф. А любые другие имена - как бы определенная модуляция, которую вы привыкли слышать. Это звуковая вибрация, которую вы ощущаете.

Когда вас называют истинным именем, вы обязательно начинаете привязываться к буквам. Когда вас называют Ицхак или Авраhам, или как-то ещё, у вас происходит переключение мыслей в сторону этого имени. Вы начинаете думать о нём или хотя бы быстро пробегаете в голове что-то связанное с этим именем. Но, так или и иначе вы всё равно в этот момент молитесь. Раз вы молитесь хотя бы секунду, лучше называть именем парцуфа.

 

118. И он сказал: «Б-г! Услышал я слух о Тебе, - испугался», - услышал я о том, что вкусил я от того мира, и испугался. Начал просить милосердия для души своей и сказал (Хавакук, 3): «Б-г, деяние Твоё», которое сделал Ты для меня, «посреди лет» будет жизнью его (Хавакука)», ибо «оживи его» (хайеhу), объясняется как «жизнь его» (хайав). И всякий, кто связывается с этими «годами» прежними (шаним кадмониёт), жизнь соединяется с ним. «Посреди лет извещай» (Хавакук, 3), - тому уровню, где нет жизни вообще».  

 

Здесь очень большой смысл. «И он сказал: «Б-г! Услышал я слух о Тебе, - испугался», - услышал я о том, что вкусил я от того мира, и испугался. Начал просить милосердия для души своей и сказал: «Б-г, деяние Твоё», которое сделал Ты для меня, «посреди лет» будет жизнью его, ибо «оживи его», объясняется как «жизнь его». И всякий, кто связывается с этими «годами» прежними (шаним кадмониёт), жизнь соединяется с ним. «Посреди лет извещай» - тому уровню, где нет жизни вообще». «И он сказал», - раби Шимон: «Б-г! Услышал я слух о Тебе» О раби Хемнуне Саба и «испугался» - услышал я о том, что вкусил я от того мира, и испугался». Соединился с тем, что находится вне этого мира, среды моего исправления, вне моего тела, и испугался.

«Начал просить милосердия для души своей и сказал: «Б-г, деяние Твоё», которое сделал Ты для меня, «посреди лет» будет жизнью его, ибо «оживи его», объясняется как «жизнь его». И всякий, кто связывается с этими «годами» прежними (шаним кадмониёт), жизнь соединяется с ним. «Посреди лет извещай» - тому уровню, где нет жизни вообще». Для понимания того, что здесь написано, обратимся к знанию, которое мы имеем сегодня. О том, что такое Тора и наше ощущение жизни, и что такое этот мир, как он отражается в «годах», и что такое «годы» и так далее. Что каждый раз картинка мира – это раскрытие сечения определенного уровня Торы. Давайте все наши знания по данной теме приложим к этому очень непростому абзацу и попытаемся его прокомментировать.

«Начал просить милосердия для души своей и сказал: «Б-г, деяние Твоё», которое сделал Ты для меня». Всесильный всегда контактирует с точкой Кетер. Со Шломо Он общается через пророков, с Йосефом тоже через пророков или голосом. С тем, чья душа возглавляет парцуф, Он никогда не контактирует напрямую, в визуальном  общении, то есть в теле. Потому что это невозможно. Произойдет слияние. Потому что эта душа, самая высшая часть души человечества,  является частью Его. Начнётся как бы реакция синтеза, и Игра прекратится.

Всесильный общается с раби Шимоном через двух его учеников: его собственного сына и раби Абу.

«Б-г, деяние Твоё», которое сделал Ты для меня, «посреди лет». То есть «посреди лет», посреди тикуним. Не по окончании Игры, а в её середине. Явившись в этот мир в одежде тела человека, «будет жизнью его»  - Хавакука. Оживление Элишей Хавакука является. таким же, как бы, прямым вмешательством Всесильного. То есть Элиша и рав Хемнуна Саба, явление одного порядка.

«Ибо «оживи его», объясняется как «жизнь его». Изменение, внесённое Им в картинку, переключение соответствующего решимо. Раби Шимон говорит: «Сообщение Всесильного в облачении тела, такое же изменение картинки, как и то, что Всесильный сделал через Элишу с Хавакуком». Оживление тела есть проявление Его жизни. То есть Его воздействие на картинку, раскрывающуюся в следующее мгновение на более высоком уровне Торы.

«И всякий, кто связывается с этими «годами» прежними, жизнь соединяется с ним». Что это значит? Мы можем связать только то, что было с тем, что есть, то есть уже, так или иначе, прошло. Потому что каждый раз то мгновение, которое мы наблюдаем, становится немедленно прошлым.

Как только мы фиксируем какое-то событие, мгновенно - это уже прошлое. И если во всём, что с нами произошло, мы видим Его действие, полное любви и добра, жизнь соединяется с этим человеком.

«Посреди лет извещай» - тому уровню, где нет жизни вообще». Что значит: «Посреди лет извещай»? «извещай», то есть привноси информацию о том, что всё есть Всесильный. К «тому уровню, где нет жизни вообще», относится требование: радоваться Его действиям относительно себя самого.

«тому уровню, где нет жизни вообще», мы обязаны привносить жизнь, извещать его о том, что есть мир на самом деле.

«И всякий, кто связывается с этими «годами» прежними, жизнь соединяется с ним». «связывается», имеется в виду: находит и оправдывает Всесильного во всём, что произошло. И видит каждый уровень переключения решимот, которые выбирает Всесильный, как последовательность раскрытия картинок единой картиной, называемой Тора. И как действия Всесильного, наполненные любовью и добром по отношению ко всему. Потому что сам результат является любовью и добром.

Не могут быть не наполнены любовью и добром любые действия, которые не гарантируют известного результата. Если результат абсолютно позитивен, то все действия, которые ведут к этому результату, как бы они ни казались жестокими или болезненными на протяжении всего пути, преисполнены позитива.

Если спортсмен хочет достичь результата, он должен на тренировках переламывать себя, выходить из страданий путем усилий.

Вот «всякий, кто связывается с этими «годами» прежними, жизнь соединяется с ним». Всякий, кто во всём прошлом оправдывает Творца – «жизнь соединяется с ним». «Посреди лет извещай» - тому уровню, где нет жизни вообще». А там, «где нет жизни вообще», нужно привнести это знание. Для того чтобы оживить этот мир и ускорить его движение к исправлению, нужно распространять это знание, в том числе и «Посреди лет». Мы находимся в «конце дней», а раби Шимон бар Йохай жил «Посреди лет».

 

119. Заплакал раби Шимон и сказал: «Также я – оттого, что услышал, устрашился перед Святым, благословен Он». Поднял руки на голову свою и сказал: «И вот р. Амнуну-старейшину, светоча Торы, удостоились вы увидеть лицом к лицу. А я не удостоился его [увидеть]». Пал на лицо своё и – увидел его (р. Амнуну) вырывающим горы и зажигающим свечи в зале (ба-hейхал) Царя Машиаха. Сказал ему: «Раби! В мире том будете соседями – главами ешив перед Святым, благословен Он». С того дня называл раби Элазара, сына своего, и раби Абу «Пни-эль» («лицо ангела»), как то, что написано (Брейшит, 32): «Что увидел я ангела лицом к лицу».

 

«Заплакал раби Шимон и сказал: «Также я – оттого, что услышал, устрашился перед Святым, благословен Он». Поднял руки на голову свою и сказал: «И вот р. Амнуну-старейшину, светоча Торы, удостоились вы увидеть лицом к лицу. А я не удостоился его [увидеть]». Пал на лицо своё и – увидел его вырывающим горы и зажигающим свечи в зале (ба-hейхал) Царя Машиаха». Что здесь написано?

            «Пал на лицо своё». Ему дано увидеть в видении, что раби Хемнуна Саба будет «вырывать горы». Что значит «вырывать горы»? В конце дней будет происходить то, что написано. Гора - это земля, поднятая к небу. Вырвать землю, поднятую к небу, означает заместить её воздухом. Не удалить её, а приблизить небо к земле.

Это всего лишь вздымающаяся вверх земля. Но на конце неживое такое же, как и в долине. А, следовательно, это лишь иллюзия, клипа по отношению к продвижению вверх. «Вырвать гору» и уничтожить идолов – одно и то же. Гора даёт иллюзию поднятия вверх. Но при этом ничего не меняется: ногами остаёшься стоять на земле, как и в долине.

Взбираться на гору - клипотный путь. Таким образом, ты всего лишь усложняешь свой путь.

Взобравшись на гору, ты оказываешься ногами на земле. Но можно остаться в долине и уйти головой в небо.

«вырывающим горы», значит уничтожающим идолов. Уничтожающим то, что кажется подъемом, являясь на самом деле путем, не ведущим никуда.

«Поднял руки на голову свою». Он полностью устремился наверх, ликвидировав все желания внизу – руки выше головы. Хочу получить то, что выше головы.

«Пал на лицо своё и – увидел его вырывающим горы и зажигающим свечи в зале (ба-hейхал) Мелех Машиах». «зажигающим свечи» - наполняющим светом любви всё пространство, эйхал Царя Машиаха. Эйхал Царя Машиаха – это то, что делает Машиах. Преобразуя мир вокруг себя, он наполняет его светом.

«Сказал ему: «Раби»! Раби Хемнуна Саба сказал раби Шимону: «В мире том будете соседями – главами ешив перед Святым, благословен Он». Соседями с кем? В ешиву к раби Шимону приходил Машиах. Соседями будете с Машиахом.

«С того дня называл раби Элазара, сына своего, и раби Абу «Пни-эль» («лицо ангела»), как то, что написано: «Что увидел я ангела лицом к лицу». Ничего удивительного, потому что раби Шимон – это часть души Моше. Нет ничего, кроме души Моше, она все время одна и та же. И все цадиким её части. С точки зрения путешествия оживленных живых, они будут соседями.

«Пал на лицо своё» – увидел его. Когда руки соединяются с лицом – это не обязательно упал на землю. Он мог упасть руками на колени, упасть в руки лицом на стол. Не осталось в нём ничего, кроме того, что рош его души. Так как он находился в молитве, не осталось у него ощущений внешнего мира.

Руки – это желания. Все его желания сфокусировались в рош. У него остались только рош де нешама и шореш. Остальные его желания раби Шимоном игнорировались.

Соединение желаний получать с желаниями головы. Закрыв лицо руками, или упав головой на руки, которые были на столе, он настолько устремился мыслями вверх, что вообще ни о чём не думал. Его мысль даже не касалась существующего вокруг материального мира.

 

120. Бе-рейшит. Раби Хия открыл (Теhилим, 111): «Начало  мудрости (рейшит хохма) – страх Б-жий, разум благой для всех делающих их (т.е., делающих заповеди), слава Его устоит вечно». «Страх Б-жий»? Этот стих – так нужно было [написать]: «Конец (соф) мудрости – страх Б-жий», поскольку страх Б-жий – это конец (вершина) мудрости. Но – это начало, чтобы войти на уровень мудрости высшей, как то, что сказано (Теhилим, 118): «Откройте мне врата справедливости (шаарей цэдэк). Это – врата для Б-га», - конечно, если не войдёт в эти ворота, не войдёт вовеки к Царю Высшему, который Высок, Скрыт и Спрятан, и делает Себе ворота – эти над этими.

 

«Бе-рейшит. Раби Хия открыл «Начало  мудрости (рейшит хохма) – страх Б-жий, разум благой для всех делающих их, слава Его устоит вечно». «Страх Б-жий»? Этот стих – так нужно было [написать]: «Конец (соф) мудрости – страх Б-жий». Высший конец мудрости – это «страх Б-жий», но низший конец мудрости – тоже «страх Б-жий». Смотря, откуда считать и чья это мудрость.

«Но – это начало, чтобы войти на уровень мудрости высшей, как-то, что сказано: «Откройте мне врата справедливости (шаарей цэдэк). Это – врата для Б-га», - конечно, если не войдёт в эти ворота, не войдёт вовеки к Царю Высшему, который Высок, Скрыт и Спрятан, и делает Себе ворота – эти над этими». Что здесь говорится? «Бе-рейшит» – В начале. «Раби Хия открыл». Раскрыл смысл. «Начало  мудрости (рейшит хохма) – страх Б-жий, разум благой для всех» выполняющих заповеди, «слава Его устоит вечно». Здесь интересен вывод из того, что написано: «разум благой для всех...делающих заповеди… Страх Б-жий». Если нет Божьего страха, то нет никакой разумности в том, что делают, выполняя заповеди. Что, бесспорно, подтверждается жизнью.

«Страх Б-жий»? Этот стих – так нужно было написать: «Конец мудрости» (соф де хохма) «страх Б-жий». Свет Хохма – это получение от Всесильного. Он ощущается везде. Свет получения от Него - это Атик, Его присутствие во всём. Это то, что есть Тора.

Тора существует, как бы, на основании того, что её всю скрепляет свет, любовь Всесильного, Атик.

Чудо Торы даровано любовью Всесильного. И Атик – это и есть Его любовь. Она здесь раскрыта во всём. Но ощущение Хохма - то, что эта любовь греет и даёт нам. Это одежда сущности Атик, Его Славы, Эйн Соф.

Одеждой Его Славы является Хохма. Ощущение того, что Он раздаёт, дарит: мудрости, любви. Всё остальное является производным мудрости. Но это ощущение находится там, где кончается Его одежда. Это соф Мудрости, окончание Хохма.

Для того чтобы почувствовать, что Он действительно что-то даёт, надо испытать трепет перед Ним. Потому что Хохма входит только в любовь, а начало любви есть трепет. И продолжение любви есть трепет. Каждый новый этап развития ощущения любви человека к Всесильному предваряет трепет. Творение каждый раз изумляется тому, что есть Он. И это заставляет его больше чувствовать Его. Изумляться, поражаться, трепетать перед Ним. Трепет присутствует постоянно.

Итак: «Конец (соф) мудрости – страх Б-жий», поскольку страх Б-жий – это… вершина мудрости». Как бы человек ни думал о том, что он находит, устанавливает и постигает взаимосвязи в окружающем его мире, насколько бы умным он себя не ощущал, реальная мудрость означает признание Его высшего управления, поиски смысла и взаимосвязей в этом управлении. Но «это… вершина мудрости». И тогда это снова «страх Б-жий».

Посмотрите вокруг, представьте, как Он сохраняет эту иллюзию, одновременно, сколько мельчайших деталей Он учитывает, поддерживает и обновляет. У вас немедленно проявится страх.

Страх – это представление о Его совершенстве, непредставимости и совокупности непостижимых для человека Его свойств. Когда творение пытается всё это вместить в себя, оно испытывает абсолютную собственную незначимость и бессилие представить что-либо конкретное. Вот это страх перед Ним. Это не страх – ужас, а: страх – трепет.

Страх мысли и страх сердца. В своих желаниях человек боится, что Он не одобрит его действия: Ему не понравится, как Он подумает о том, что я делаю? Соотнесение своих действий с ощущаемым диапазоном Его намерений – это тоже страх, но он содержит животные свойства.

Первый страх – это страх перед Его бездонностью, безбрежностью, неизмеримостью, бесконечностью. И страх прегрешения – это страх сердца.

Каждый раз, когда у человека появляется мысль о Нём как об абсолютном, о Его постоянном присутствии, внимании к нему, опасении нарушить Его намерения своими действиями – это очень позитивное явление. А когда к этому еще прибавляется постоянный трепет перед Его бескрайностью и неизмеримостью, ещё лучше

Постоянное присутствие Его в голове как этического эталона – это страх сердца. А восторг, радость, гордость человека за Всесильного – это страх сознания. За Него как за то, что человек не может объять и представить себе в виде результатов Его деятельности.

Одно – это постоянное состояние творения. Он всё время находится над ним. Творение непрерывно соизмеряет свои высказывания, мысли и действия с Ним, как с этическим эталоном. Оно задаётся вопросом: а как бы Он на это отреагировал? От Его имени, как бы, смотрит на себя.

Таким образом, человек поднимается к Нему. Человек раздваивается. Он смотрит на желания своего тела, как бы, отождествляя свою оценку с оценкой Высшего. Это очень хорошее явление, человек всё время растёт. Это первый страх. А второй страх - это страх раскрыть Его, раскрытие и оправдание, наслаждение Его бесконечностью, одновременно в осознании Его несопоставимости с самим собой, – это трепет. 

Трепет – это приятное ощущение. Просто называется страхом. Трудно передать всё многообразие оттенков этого слова в иврите. 

Раскрыть и оправдать Всесильного означает узнать Его и принять сердцем.

«Страх Б-жий» - это начало. «Но – это начало, чтобы войти на уровень мудрости высшей, как то, что сказано: «Откройте мне врата справедливости (шаарей цэдэк)». «Шаарей» – врата. «Это – врата для Б-га», - конечно, если не войдёт в эти ворота, не войдёт вовеки к Царю Высшему, который Высок, Скрыт и Спрятан, и делает Себе ворота – эти над этими». Это подробно комментировалось ранее.