БАХИР 60-65
60. И ещё сказали мы (Теhилим, 119:144): «Семь раз в день прославляю Тебя за суды праведные Твои». Сказали ему: «Каковы они?» Сказал им: «Не уточнили вы в словах моих! Идите и уточните, и найдёте их».
Всматривайтесь в мир вокруг себя, распознавайте его. Потому что каждое Его исправление направлено на семикратное повторение. Все исправляется в семи сфирот. Так как ты высший есть Он, то исправляется все семикратно от раскрытия, оправдания Его в самой низшей точке.
«Семь раз в день прославляю Тебя …» Это я прославляю Тебя семикратно. То есть, исправляясь в одном уровне, исправляешься ты во всех семи уровнях. Во всех семи уровнях очищаются семь малхует. «…за суды праведные Твои». Суд – это сопоставление своих и Его свойств в отношении того, какое воздействие происходит на тебя в этом мире. «Сказали ему: «Каковы они?» Сказал им: «Не уточнили вы в словах моих! Идите и уточните, и найдёте их». Будьте точны в улавливании «запахов» Его в этом мире, того образа, в котором Он на вас влияет. И найдете эти семикратные суды.
61. Спросили его: «Что есть «цади»?» Сказал им: «Это Нун и Йуд. Также пара его - Нун и Йуд, как то, что сказано (Мишлей, 10:25): «И праведник (цадик) – основа мира». Нун проводящая пишется вниз. Буква Нун начинает слово Никева - потребление, получение. То, на чем основывается она, - бесконечность, вечность, но с отрицательным знаком. От Хохма в Нун может войти все. Точка бесконечна. Это «разверстый колодец бездонный». Тем не менее, Цади, первая буква слова «Цадик», исправленная. Но исправление совершается путем соединения замысла Его с точкой. То есть в соединении замысла Творца и Творения содержится исправление. И поэтому Цади состоит из букв Нун и Йод. Что является соединением Творца и Творения? Сначала был замысел народа Исраэль, затем Тора, потом небеса, облачение Всесильного. И, в соответствии с этим соединением замысла Его (Йод) и Исраэль (Нун), точки, Творения, является цадик. То, что сливается с Торой.
62. Спросили его: «Что означает написанное (Бамидбар, 23:14): «И взял его в поле Цофим»? Что такое «поле Цофим»? То, о чём написано (Шир hа-Ширим, 7:12): «Пойдём, возлюбленный мой, выёдем в поле». Что за поле? Читай не «поле» (hа-садэ), а «песня» (hа-шира). Сказало Сердце Его Святому, благословен Он: «Пойдём, возлюбленный мой, выёдем в поле погулять, и не буду сидеть постоянно в одном месте».
«Что такое «место стражей»? Написано: «Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле». Стражи – это те, кто путем сопоставления – суда предотвращают вход. Но вход этот обеспечивается исправлениями, которые находятся в «Сердце Благословенного Святейшего».
«Написано: «Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле» Читайте не садех (поле), а сидах (повозка). - Что это за повозка»? В повозку – это значит в осознанные тикуним, приводящие к последующим зивугим, слиянию. «Приди, возлюбленный мой…» Снизу – это любовь. Это ор хасадим, поднимающийся снизу. «…выйдем в повозке». Выйдем вместе в бесконечные тикуним, приводящие ко все большему зивугу. И это «Сердце Благословенного Святейшего». Все, что спланировал, задумал и реализовал Он для Творения, находится в Сердце Его. И все ощущает Он.
63. «И что есть Сердце Его?» Сказал ему: «Если бы так, бен Зома (вошедший в Пардес и повредившийся рассудком) – вовне, и ты – с ним! (т.е., если ты не обезумел, как он, тогда не поймёшь – Ор Агануз). «Сердце» - это 32, и [они] были закрыты (стумим), и посредством их сотворён мир». «Что есть 32 (ламед-бет)?» Сказал ему: «32 пути (нетивот). Сравнение с царём, который был в глубине комнат (бе-хадрей хадарим), и число комнат – 32, и ко всякой комнате есть свой путь. Красиво ли царю этому приводить всех в комнату свою через путь её? Скажешь: нет. Красиво ли ему обнаруживать жемчуга свои, и огранки свои, и склады свои, и сокровищницы свои, и любимые вещи свои? Скажешь: нет. Что сделал? Прикоснулся к дочери, и заключил в ней все пути (нетивот) и в одеянии её. И желающий войти внутрь посмотрит сюда (на дочь, на 32 пути, заключённых в ней – Ор Агануз). И выдал её замуж за царя, также дал её ему в подарок. Иногда называет её от любви своей к ней «сестра моя», ибо – из одного места появились. А иногда называет её «дочь моя», ибо дочь его она. А иногда называет её «мать моя».
«И что есть Сердце Его?» Сказал ему: «Если бы так, бен Зома – вовне, и ты – с ним! «Сердце» - это 32». Тридцать два - это полный цикл исправления малхует. Это четыре бхины, умноженные на восемь малхует.
«Что есть 32 (ламед-бет)?» Сказал ему: «32 пути (нетивот). Все они вмещены внутрь Малхут. В каждой из шестисот тысяч мужских душ Адама находится разное сочетание тридцати двух малхует. Не обязательно все тридцать две неисправленности будут исправлены в конце по одному и тому же пути. Для них это Дерево Жизни, которое начинает прорастать. В совершенно невероятных бесконечностях исправляются эти изначальные тридцать два неисправленные качества Адам аРишон. Тридцать два все более блеклых отражения Малхут снизу вверх существуют вплоть до высшей Хей. Ведь в Хей тоже есть Малхут. И, таким образом, нет Малхут только в том свойстве, которое все есть свойство распространения – в Хохма. И поэтому считается тридцать две малхует: восемь, умноженное на четыре бхины. И все эти свойства исправляются в душе Адама не параллельно у всех одинаково, а в невероятных сочетаниях судеб, исправлений, тикуним каждой души в совершенно фантастических корреляциях друг с другом. И все это происходит в дочери царя, которую иногда называет Он своей сестрой, потому что она есть суть Его. То, во что она должна превратиться, это Его подобие. И то, на что транслируется ее отрицательная сущность, тоже есть Он. Само ощущение черной точки транслируется на что-то. Черная точка себя не осознает черной точкой. Она транслируется на то, что осознает себя черной точкой. Поэтому сестра Его.
«И что есть Сердце Его?» Сказал ему: «Если бы так, бен Зома – вовне, и ты – с ним! Что в Сердце Его? Все то, что дал Он в виде тикуним. Все, что чувствует каждый человек, чувствует Всесильный. И поэтому все это в Его Сердце. Все, что происходит, происходит внутри Него. Мы часть Его, которую Он трансформирует в обратное состояние.
«И что есть Сердце Его?» Цадик – это тот, кто осуществляет связь Творца и Творения. И он находится в Сердце Всевышнего. Потому что Цадик – это Его желание. Сердцем мы называем желание Его. Его желание – любовь. Дарить и получать ответный сигнал от того, кому Он дарит свою любовь - вот Его сердце. Если не понимаете вы этого, то место вам там, где Бен Зома.
«Сердце» - это 32». И для того, чтобы ощущать эту любовь, надо изменить тридцать две малхует – четыре бхины на восемь сфирот в каждой.
«И выдал её замуж за царя, также дал её ему в подарок». Царь, тот, кому он отдал ее в дар, - это Эйн Соф. То проявление Себя, которое создал для Малхут, Он называет царем.
«Из-за любви к ней он иногда называет ее «моя сестра», поскольку они оба из одного места». То, на что транслируется ощущение Малхут, это то же, на что транслируется ощущение и царя. И все это взято из Него.
«Иногда называет её от любви своей к ней «сестра моя», ибо – из одного места появились. А иногда называет её «дочь моя», ибо дочь его она». Она часть Его, только в свойствах женских. «А иногда называет её «мать моя». Для нас это характеристика взаимоотношений, диапазон любви. Сестра, дочь и мать - это диапазоны любви женского к мужскому. Той любви, зивуга, в котором они находятся. Этот зивуг включает в себя все от женского и от мужского.
64. И ещё: нет суда (дин), если нет мудрости (хохма), что ведь сказано (Млахим-алеф (Первая Книга Царей), 5:26): «И Б-г дал мудрость Шломо», и после этого – судил суд по содержанию его (аль матхунато), как сказано (там же, 3:28): «И услышали все евреи о суде, которым рассудил царь, и убоялись царя, ибо увидели мудрость Б-жественную внутри него, чтобы вершить суд».
Производить суд - значит видеть отличие свойств от того, что является дочерью Его. Судить можно только в отличие свойств. А получить мудрость можно только в слиянии свойств. Потому что сосудом для мудрости является любовь. Мудрость входит в любовь. Ты мудр, потому что ты любишь Его. Ты становишься подобным Ему, и входит Он в тебя, а ты в Него. И в тебя, вместе с Ним, входят Его свойства, а, следовательно, часть мудрости Его. И поэтому, когда Шломо просил: «Дай мне мудрость Твою», в этой просьбе было заключено все. Это означает: «Дай мне возможность любить Тебя! Любить Тебя так, чтобы Ты вошел в меня, а я объял Тебя. И в этом зивуге постиг бы я Твои свойства, и мудрость Твою, то, что Ты знаешь и понимаешь, все взаимосвязи и взаимозависимости, их великолепие, красочность, сверкание всего». Все это называется мудростью. И видение, и предвидение, и пост-видение, вся информация, которая есть в Творце, входит в человека с мудростью.
65. «И какую мудрость даровал Святой, благословен Он, Шломо?» «Шломо несёт [в себе] Имя Святого, благословен Он, как то, что говорим мы: всякое [имя] «Шломо», сказанное в Песне Песней – Свято, кроме одного. Сказал Святой, благословен Он: «Раз уж имя твоё – как имя Славы Моей, выдам за тебя дочь мою». «Но ведь замужем она!» «Скажи: в подарок дана она ему (чтобы делала все работы – сверх тех, которые обязана делать жена – Ор Агануз), как сказано (Млахим-алеф, 5:26): «И Б-г дал мудрость Шломо», - и не объяснил. А где объяснил? Далее, как сказано (там же, «Но ведь замужем она!» 3:28): «Ибо увидели мудрость Б-жественную внутри него, чтобы вершить суд». Можно сказать, что та мудрость, которую дал ему Б-г и которая с Ним в комнате Его, она – внутри него, чтоб вершить суд. Что такое «вершить суд»? Во всякое время, когда человек совершает суд, мудрость Б-жественная внутри него: это она помогает ему и приближает его, а если нет – отдаляет его, и не только это, но и наказывает его, как написано (Ваикра, 26:28): «И накажу вас тоже Я».
«Сказал Святой, благословен Он: «Раз уж имя твоё – как имя Славы Моей, выдам за тебя дочь мою». Имя «Славы Моей» - имя Шхины. Жениться на Его дочери - значит войти в зивуг со Шхиной Его.Шхина – то, что мы называет этим миром, как мы его себе представляем. Жениться – значит испытывать, то есть получить мудрость Его в любви к Нему, и видеть Его во всем, что происходит вокруг Тебя. Видеть дела Его и оправдывать Его. Видеть всесилие Его и радоваться Ему. Испытать зивуг с Всесильным. Подобное сливается с подобным. В Славе Всесильный, когда человек горд за Него.
«…выдам за тебя дочь мою». «Даю Я тебе эти свойства».
«Но ведь замужем она!» То есть Шломо их уже получил. Подумал Он, и произошло это. Уже наполнился он любовью, а, следовательно, и мудростью.
«Скажи: в подарок дана она ему… как сказано: «И Б-г дал мудрость Шломо»». Шломо делал усилия. И в ответ на его усилия дал Он дар ему. Человеку ничего просто так не дается, только дарится в ответ на усилия.
«Ибо увидели мудрость Б-жественную внутри него, чтобы вершить суд». Можно сказать, что та мудрость, которую дал ему Б-г и которая с Ним в комнате Его, она – внутри него, чтоб вершить суд. Что такое «вершить суд»? Что означает производить суд? Когда человек производит суд, мудрость Бога пребывает в нем. В любви производит он суд. Суд - в сравнении свойств с той мудростью, которая входит в него в любви.
«Во всякое время, когда человек совершает суд, мудрость внутри него…» Он судит себя относительно собственного несовершенства, в сопоставлении с Ним. И одновременно он судит о Нем с точки зрения того, что Он Всесильный. Человек понимает, что Он есть ВСЕ, в том числе и ощущение мысли его. И когда понимает Он, что это так, Божественная мудрость пребывает в нем. Потому что он уже представляет Его объективно, как Он сам знает о себе. Он делится с ним своей мудростью. Поэтому сначала страх, а потом любовь. «…это она помогает ему и приближает его…» Когда он делает усилие, и все время видит, что любит Он его. И все, что происходит с ним, это только для того, чтобы лучше он становился. Во всём он находит Его любовь, добро. И потрясается этому, и находит везде разлитость и пронизанность Его. Это сила, которая пронизывает все и все составляет. И когда это ощущение приходит к человеку, суд в сопоставлении себя и Его приближает и помогает. «…а если нет – отдаляет его, и не только это, но и наказывает его, как написано: «И накажу вас тоже Я». Это тоже мудрость Бога. Если суд делает человек, находясь не в сравнении свойств с Ним, а в сопоставлении с собственными желаниями, то не только отталкивает это Его, но и наказывает Он человека. Не суди, и не судим будешь. Потому что судишь ты по собственным желаниям, свойствам. А суд может быть только в мудрости Его, когда ты сравниваешь что-то с Его свойствами. В постижении Его ты сравниваешь все остальное, то, что находится внизу. Когда ты сверху смотришь на то, что снизу, – это суд. Но когда ты пытаешься оценить снизу – это не суд. Это не только отталкивает, но и наказывается. Это переводит тебя в тяжелые тикуним.
|
