Зоар Брейшит 192-193

 

           В Торе (Дварим, 1:37) сказано: «Также и на меня Прогневался Бог из-за вас, Сказав: «Ты тоже не войдешь туда!». 

           Моше - человек. Можете себе представить: ты осознано стремился войти в страну, по крайней мере, восемьдесят лет. И в неё не вошёл. Он Наказал народ Израиля, но Моше это воспринимает, как наказание себя. Одновременно для него это является запретом на соединение неба и земли. Это означает невозможность перехода в следующую фазу Игры, необходимость вторичного кругооборота. Но плохого в этом ничего нет. На самом деле, это потрясающее продолжение Игры.

 

В Торе (Дварим, 9:25) сказано: «И падал я ниц перед Богом в те сорок дней и сорок ночей, что падал я ниц, так как Бог решил уничтожить вас».

«И падал я ниц перед Богом в те сорок дней и сорок ночей, что падал я ниц». Говорится о том, что он падал ниц. Предложение могло быть таким: «Падал я ниц те сорок дней ночей, которые молил я Бога…». А говорится: «И падал я ниц… в те сорок дней и ночей, что падал я ниц». «Что падал я ниц»: «в те сорок дней и ночей», в которых запись существовала, мною она была раскрыта. Существовала единственная запись, которая вела к сохранению народа Израиля и должна была быть раскрыта действиями Моше. И «в те сорок дней и ночей» им было сделано усилие именно в этом направлении, и эта запись была раскрыта. Его усилиями никакие другие записи не раскрывались: он шёл по оптимальному пути. Своими действиями он выбрал то, что было наилучшее. «И падал я ниц перед Всесильным»: он находился в молитве. Считая себя ответственным за народ, относительно собственных свойств производил постоянный суд, и прося Всесильного, Барух ХАшем, народ пощадить.

 

            В Торе (Дварим, 11:6) сказано: «И что Он Сделал с Датаном и Авирамом, сынами Элиава, сына Реувена, когда раскрыла земля уста свои  и поглотила их, и семейства их, и шатры их, и всё живое, что под ногами их, среди всего Израиля…».

            Зачинщиком конфликта с Моше был Корах. Почему здесь Всевышний Говорит только о Датане и Авираме, а Кораха не упоминает?

           У Кораха мажоритарно предопределённая вероятность неудачи его выступления против Моше. Доминирующей записи, которая вела бы в этом направлении, у Датана и Авирама не было. А у Кораха перевешивающая запись была. Всесильный показывает народу Израиля: «Смотрите: вы всё знаете. И того, что было в Корахе, в вас нет. Но есть то, что есть в Датане и Авираме. И поэтому выбор, который стоит перед Датаном и Авирамом, стоит, и будет стоять перед вами. И Корах дан для того, чтобы вы сделали свой выбор». Выбор, который стоит перед народом Израиля, подобен выбору Датана и Авирама: к чему присоединиться. Корах – это полюс, крайняя оппозиция Моше. А Датан и Авирам должны определиться, с кем они: с Моше или с Корахом.

 

Напоминаю: 

192. И в Субботу спускается Святой, благословен Он, с тремя отцами, принять в них дочь единственную свою (молитву Субботнюю), и это – тайна [слова] Шабат (שבת), [состоящего из] «шин» (буквы «шин», намекающей тремя ветвями на трёх отцов) и слова «бат» (что означает дочь) – единственная Его. В то время Хайот высшие, которые названы Четырёхбуквенным Именем,  открывают (начинают речь) и говорят (Теhилим, 24): «Вознесите, врата,  головы  ваши…  и  придёт Царь Славы (Мелех hа-Кавод מלך הכבוד)».

193. В то время открываются семь залов. Зал первый – зал любви (hейхала де-аhава היכלא דאהבה). Второй – зал страха (де-йира דיראה). Третий – зал милосердия (де-рахамей דרחמי). Четвёртый – зал пророчества (ди-нвуа דנבואה) зеркала светящегося (де-аспаклария ди-нhара דאספקלריא דנהרא). Пятый – зал пророчества зеркала не светящегося. Шестой – зал справедливости (де-цедек דצדק). Седьмой – зал суда (де-дин דדין).

Залы считаются сверху вниз.

«В то время открываются семь залов». Всё соединяется воедино.

«Вознесите, врата,  головы  ваши… и придёт Царь Славы». Все врата должны быть открыты и все: «Вознесите врата, головы ваши». Всё должно выстроиться в одной вертикали. В Шабат всё соединяется.

«Зал первый – зал любви (hейхала де-аhава היכלא דאהבה)». И «зал», «hейхала» היכלא: Хей, Йуд, Хав, Ламед, Алеф. ה, которая нас окружает, воспринимаемая нами как действительность, י, бесконечной Мудростью Всесильного и Его Любовью связанная с כל и א. То есть ה настолько ה, насколько мы соединяем כלא. Это י. То есть, насколько мы делаем усилия по наполнению כ и соединению ל с א в постижении Высших истин и Его цели, настолько в окружающем ה мы видим Его. Мы определяем это не как материальную реальность, а как зал Его Присутствия. «Любовь», «аhава» אהבה: Алеф, Хей, Вет, Хей. Это очень похоже на Йуд-Хей-Вав-Хей. Всё, что Создано, как Его Замысел א, нам даётся ה, как Его Браха ב. Всё, от нижней ה до верхней ה, соединено Его Брахой ב. На самом деле, всё едино, и всё представляет собой Его Замысел א. И всё это - любовь. И «де», ד: Далет – это «the». «Де-аhава» - то, что сущностно. Когда это «де»? Когда мы можем одно отделить от другого. А когда мы можем это сделать? Только в уровне Далет. Потому что в дальнейшем это всё будет сливаться в единое, одно целое. А сущностная разность может быть ощутима только в «де». И когда мы говорим: «де» вот это или «де» вот это – это возможно только в уровне Далет: разрывность, конкретность объекта. Почему здесь не Бет, а Вет? Его Любовь постижима в зависимости от нашего усилия по её наполнению. Она создана как Вет, но Бет она может стать только благодаря нашим усилиям. Всё, что Даётся как Его Любовь – это אהבה. Всё Создано в Любви: и ה низшая, и ה высшая - и наше восприятие этого мира, и все дальнейшие миры. Всё это является результатом Его Замысла - א. Но Он наполнен Любовью, и они соединены Любовью, Брахой  ב, которую мы должны распознать, раскрыть и наполнить. Любовь - не данность, а результат усилий. Поэтому Вет.

«Второй – зал страха (де-йира דיראה)». «Страх», «йира» יראה: Йуд, Рейш, Алеф, Хей. «Страх» здесь в отсутствии постижения того, что всё, что Создано, как окружающая нас действительность, является Его наполнением, соединяющим Его Замысел с окружающей нас действительностью. «Страх» - в разъединении букв יראה. Если ה как ה не воспринимается, но представляется, как конкретная действительность, и с א не соединяется, ר она не наполняется, и вызывает «страх». «Страхом» является отсутствие соединения и взаимного наполнения букв. «Страх» порождается недостатком веры.

«Третий – зал милосердия (де-рахамей דרחמי)». «Милосердие», «рахамей» רחמי:  Рейш, Хет, Мэм, Йуд. Это то, что Делает Он: Милость. Наполняя רח, соединяя с מ во исполнение Его непостижимого Замысла י. В ответ на наши усилия, ר входит в ח, רח соединяется с מ во исполнение Его Замысла י.

 «Четвёртый – зал пророчества (ди-нвуа דנבואה)». «Пророчество», «нвуа» נבואה: Нун, Вет, Вав шурук, Алеф, Хей. Если человек наполняет Браху Всесильного ב, его душа נ соединяется ו с Его Замыслом א и с окружающей его действительностью ה. Это «пророчество»: он видит всё насквозь. Его душа נ становится совмещённой ו с Замыслом א и с окружающей действительностью ה. Это Нецах.

И «зеркала светящегося (де-аспаклария ди-нhара דאספקלריא דנהרא)». Зеркало, отражающее свет. «Зеркало», «аспаклария» אספקלריא: Алеф, Самех, Пей, Куф, Ламед, Рейш, Алеф. Оно замыслено א как разделение ס поверхностей, отражающее состояние פ в зависимости от соединения קלריא. Это то, что Замыслено א как разделение ס, отражающее состояние парцуфа того, кто в него смотрит, кое פ является результатом соединения קלר, которое Его бесконечной Мудростью י связано с Замыслом всей Игры א. אס. В ס поверхность парцуфа отражается, как פ, которое зависит от соотношения קלר: оттого, как наполнено ק, насколько туда вместилось ל и насколько излился ר. И  всё это י связано с Замыслом Игры א. «Светящееся», «нhара» נהרא: Нун, Хей, Рейш, Алеф. Свет определяется, как соединение נ и ה, внутреннего и внешнего рисунков, ר и א. Свет происходит в меру совмещения נ и ה. И тогда входит ר, и тогда происходит ор Хозер, который соответствует א. רא – это есть ор Хозер. Свет – это кли. Его ёмкость определяется, как נה, совмещение внутреннего и внешнего, которое наполняется соответственно רא. Это, одновременно, и определение, и измерение света свечения: меры свечения и его интенсивности. А снизу вверх он реализуется, как ארהנ. Реализация обратного света есть отражение Замысла א, соответствующее тому, что даётся сверху, ר, в меру совмещения הנ.

Почему здесь сказано: «Четвёртый – зал пророчества зеркала светящегося»? «Пророчество» - сквозное соединение נבואה. А как характеризовать: в какой мере это «пророчество» реализуется? Путём «зеркала светящегося». Сначала дано имя, а потом его измерение: смысл этого имени. Как имя «пророчества» реализуется, раскрывается в именах «зеркала светящегося».

Мы говорим: «Двигатель внутреннего сгорания». А что там есть внутри? То-то, то-то, то-то. Вот и здесь то же самое. Внутри «пророчество», сквозное соединение всего со всем, характеризуется «зеркалом светящимся». То есть, возможностью отражать свет вверх.

«Пятый – зал пророчества зеркала не светящегося». Это Ход. Если правое – в результате усилий человека светящееся состояние, то левое состояние – «зал пророчества зеркала не светящегося». В человеке все записи, נהרא есть, но как свечение они не раскрыты.

«Шестой – зал справедливости (де-цедек דצדק). Седьмой – зал суда (де-дин דדין)». «Справедливость», «цедек» צדק: Цади, Далет, Куф. צ - реализация исправления, наполнение. Это соединение צ с ד и с ק. И «цедек» это цадик: тот, кто צ совмещает с ד и ק, соединяя их вместе. Тот, кто всё время работает: в усилиях צ постоянно наполняет ד и наполняет ק. Цадик тот, кто производит духовную работу. А, соответственно, её уровень – «цедек», «справедливость». Ты можешь спросить: почему справедливость, а не праведность? Праведность – это снизу вверх. А это - сверху вниз. Мы говорим о том, как это Сделано. Это Сделано справедливо: каждое следующее состояние даётся в соответствии с предыдущими усилиями. Имя «цадик» всё время соответствует «цедек». Но разные огласовки, потому что сверху вниз – это «цедек». Это справедливая оценка твоих усилий. А снизу вверх – это «цадик»: наполнение צדק. «Цадик» - это снизу вверх: в усилиях наполнение ד и ק. ד – это внешнее, ק - твои собственные состояния. Во всём внешнем, во всём внутреннем ты постоянно находишь, раскрываешь Его Действия относительно тебя. И в зависимости оттого, как ты это делаешь, ты получаешь новые состояния. И как этот процесс запланирован сверху вниз – это «цедек», «справедливость». Каждое следующее состояние - награда, как результат предыдущего. А то, что снизу вверх – это цадик. «Седьмой – зал суда (де-дин דדין)». «Суд», «дин» דין: Далет, Йуд, Нун софит.

 

194. И о них сказано: «Брейшит», «создал  шесть»  (бара шит ברא שית), «Эло-hим» (Имя из первого стиха Торы, означающее меру Суда) - зал седьмой. И таковы они, семь залов, снизу. И, в соответствие с ними, семь голосов (шива калин שבעה קלין) [из псалма] «Воздавайте Б-гу» (Теhилим, 29), и восемнадцать Имён, которые в нём (18 упоминаний Четырёхбуквенного Имени из этого псалма), с помощью которых Святой, благословен Он, движется («шат», [שט] т.е., букв.: «плывёт») по восемнадцати мирам, с помощью (Теhилим, 68) «колесницы Б-жественной двадцати тысячной, с двумя тысячами, которых нет» (простой перевод (вместо «с двумя тысячами  и  т.д.»)  «тысячи  острых»:  «алфей  шинан» [אלפי שנאן], тут же слово «шинан» читается как «ше-эйнан», т.е., «которых нет», получается «20000 и 2000, которых нет», т.е., 18000), которые – восемнадцать десятков тысяч (т.е., 180 тысяч) миров. И столько сторожей ворот есть для залов, принимающих молитвы, и всякая молитва входит только по размеру и по весу (бе-мида у-ве-мишкаль במדה ובמשקל). 

           «И о них сказано: «Брейшит»,  «создал  шесть», «Эло-hим» - зал седьмой. И таковы они, семь залов, снизу». Высший зал, «Эло-hим» – это соединение всего со всем: Эле, Ми. «Эло-hим» - зал седьмой». Соединение «Эло-hим» начинается с дин. Построение «Эло-hим» начинается с седьмого зала. Это соединение Эле в Ми. И это то, что происходит в «зале седьмом»: там, где до этого существовал только дин. Проявление и раскрытие Его в мире, в котором до этого существовал дин: только воздействия как таковые, плохие или хорошие.