РАМБАМ

Сефер а-Мицвот

ШВУТ АМИ

Rabbi Moshe ben Maimon (RAMBAM)

THE BOOK OF COMMANDMENTS

Перевод Александра Каца

Редактор Цви Вассерман

Художник Наталия Фарбер

© 2002, Швут Ами

 

Если Вы хотите заказать книги по иудаизму на русском языке, обратитесь к нам в Центр "Швут Ами" с 10 до 15 часов (кроме пятницы и субботы) по адресу:

ул. Белилиус, 10, Иерусалим

Или позвоните по телефону:

02-5385414/5 - из Израиля

(972) 2 538 5414/5 из другой страны

Каталог книг по иудаизму на русском языке высылаем

бесплатно. Факс: (972) 2 5385416

e-mail: shvutami@netvision.net.il

WOULD YOU LIKE TO ORDER OTHER JEWISH BOOKS IN RUSSIAN?

Visit our center: 10 Belilius St. Jerusalem, Israel

Open Sunday - Thursday 10am to 3pm

Or contact us from Israel: 02 538 5414/5 from outside Israel: (972) 2 538 5414 / 5

ASK FOR OUR FREE CATALOGUE

Fax: (972) 2 538 5416 e-mail: shvutami@netvision.net.il


Раби Моше бен Маймон и «Книга заповедей»

Один из величайших законоучителей всех эпох раби Моше бар Маймон (аббревиатура Рамбам) родился в 4895 (1135) году в испанском городе Кордове.

Предание рассказывает, что его отец, р. Маймон, долго оставался неженатым. И вот однажды во сне к нему явился некий человек, приказавший взять в жены дочь жившего недалеко от Кордовы мясника. Сон повторялся много раз - до тех пор, пока свадьба не состоялась. Во время первых же родов эта женщина умерла, и маленький Моше - будущий Рамбам - сделался сиротой с момента своего рождения.

Его отец вскоре вновь женился - от этого брака родился младший брат Моше, Давид.

Моше и Давид изучали Тору у отца. Согласно преданию, Моше был ребенком «до крайности непонятливым» и «не проявлял к учебе ни малейшего интереса». Доведенный до отчаяния отец, побив его, прогнал из дома. Ребенок заночевал в одной из городских синагог. Пережитое им потрясение было столь велико, что он, «пробудившись утром, ощутил себя совсем иным человеком». С этого дня он начал всерьез учиться и «стал набираться мудрости» (Седер адорот).

В 4908 (1148) году в Испанию из северной Африки вторглись воинственные племена альмохадов, которые силой обращали иноверцев в ислам. Семье р. Маймона пришлось бежать из Кордовы, и в том же году Моше отметил свою бар мицву. После многолетних скитаний по городам Андалузии, в 4920 (1160) году семья обрела временное пристанище по другую сторону Средиземного моря, в марокканском городе Фесе. Это место славилось прочными традициями еврейской учености - веком ранее там располагалась знаменитая ешива р. Альфаси (Рифа), а за два века до прибытия семьи р. Маймона раввином города был прославленный мудрец из Вавилонии р. Дунаш бен Лабрат.

Однако теперь и в Фесе евреи находились под властью фанатиков альмохадов: в течение длительного времени беглецам пришлось выдавать себя за мусульман, втайне соблюдая законы Торы. А когда тайна семьи раскрылась, р. Маймон решил искать спасения для своей семьи на Святой Земле.

В 4925 (1165) году беглецы взошли на корабль, отправляющийся в Землю Израиля, где они рассчитывали обосноваться навечно. Спустя месяц корабль пришвартовался в гавани Акко, чудом избежав гибели во время шторма, начавшегося на шестой день их плавания.

Прожив в Акко несколько первых месяцев, они совершили паломничество в Иерусалим и Хеврон. Моше в течение целого дня молился в Меарат Амахпела - пещере, где похоронены праотцы.

В Земле Израиля Рамбам начал изучать сокровенные разделы Торы: в одном из писем, отправленных из Иерусалима, он сообщает, что «отыскал старого мудреца, который озарил его светом кабалы» (Сефер адорот).

Очень скоро выяснилось, что правление крестоносцев, огнем и мечом искоренявших всякое иноверие, делает существование евреев в Земле Израиля невыносимым. Превратности жизни надорвали силы р. Маймона и он умер. Оплакав его, семья покинула Святую Землю и обосновалась в Фостате (Старом Каире).

Еще в возрасте двадцати трех лет, во время скитаний семьи по городам Андалузии, Рамбам приступил к работе над первым своим значительным сочинением - Комментарием на Мишну; в 4927 (1167) году, обретя спокойное пристанище в столице Египта, он завершил этот многолетний труд. В тот же период он составил комментарий на значительную часть Вавилонского Талмуда.

Комментарий на Мишну, в оригинале написанный по-арабски, сохранился в переводе на святой язык: в классических изданиях Вавилонского Талмуда он печатается в виде приложения к каждому тому. А вот комментарий Рамбама на сам Талмуд до нас не дошел.

Рамбам сделался раввином Фостата и главой ешивы.

Но вскоре, когда во время кораблекрушения погиб его брат Давид, взявший на себя заботу о материальном обеспечении семьи, - а вместе с ним на дно ушло все семейное состояние, вложенное в товары, - Рамбаму пришлось зарабатывать на жизнь искусством врачевания. Его слава быстро росла - он был приглашен ко двору и впоследствии назначен личным врачом Саладина, ставшего в 4931 (1171) году султаном Египта (а в 4947 /1187/ году, отвоевав у крестоносцев Иерусалим, Саладин распространил свою власть также на Землю Израиля и Сирию). После смерти Саладина, последовавшей в 4953 (1193) г., Рамбам был назначен врачом наследника.

Рамбам получает также звание нагида - он становится главой еврейской общины всего Египта. В письме к одному из учеников Рамбам так описывает свой образ жизни в этот период: «Ежедневно по утрам я обязан являться ко двору. Если заболевает султан или кто-нибудь из его жен и детей, я остаюсь там почти целый день. Но и в те дни, когда все благополучно, я могу покинуть дворец только после полудня. У своего дома я уже застаю множество людей - магометан и евреев, важных особ и простолюдинов... дожидающихся моего возвращения. Я слезаю с осла, умываюсь и с извинением прошу их подождать, пока я что-нибудь поем. Затем я выхожу к больным, начинаю их лечить и прописываю рецепты. Одни уходят, но другие тут же приходят, - и так до вечера. Вечером я чувствую крайнюю усталость, но тем не менее занимаюсь Торой с учениками, иногда до двух часов ночи. И лишь по Субботам я могу спокойно беседовать с членами общины и наставлять их».

И тем не менее именно в период самой напряженной врачебной практики были созданы основные произведения Рамбама, обессмертившие его имя. В 4950 (1190) году он завершил составление всеобъемлющего свода законов, работа над которым продолжалась более десяти лет. Книга получила название Мишнэ Тора (Повторение Торы). Второе ее название Яд ахазака (Могучая длань): числовое значение слова яд (рука, длань) - четырнадцать, по числу тематических разделов, составляющих книгу. Свод составлен на святом языке, в лаконичном стиле, близком к языку Мишны.

В кодексе Рамбама законы расположены не в том порядке, как они приведены в Пятикнижии или в Талмуде, - он систематизировал весь материал по тематическому признаку. Большинство приведенных законов он сформулировал в виде окончательного алахического решения, без того чтобы приводить противоречащие мнения или ссылаться на источники.

В предисловии к Мишнэ Тора Рамбам объясняет причины, побудившие его создать именно такой свод. Он пишет: «Великие беды обрушились на наш народ в последнее время, и наши мудрецы утратили свою мудрость. Поэтому те алахические сочинения и респонсы вавилонских гаонов, которые им самим казались совершенно ясными, сегодня лишь немногие способны понять. И что уж говорить о Талмуде, Вавилонском и Иерусалимском, о мидрашах Сифра и Сифри... изучение которых требует ясного ума и напряжения всех сил, - лишь после многих лет упорной учебы человек способен постичь, как ему исполнять законы Торы, что разрешено и что запрещено. И поэтому я, Моше бар Маймон, рожденный в Испании, опираясь на помощь Б-га, изучил все эти книги и счел нужным ясно и кратко изложить все законы, приведенные в них, ...чтобы сделать изучение законов доступным каждому и чтобы изучающий не нуждался ни в каких других алахических сочинениях. Иными словами, этот свод включает в себя всю Устную Тору - все законы и постановления, принятые со времен Моше Рабейну до составления Талмуда, с учетом всех комментариев, составленных по сей день. Поэтому-то я назвал свою книгу Мишнэ Тора, предполагая, что человек, изучивший Письменную Тору, сможет обратиться к моей книге и познать из нее всю Устную Тору, не прибегая при этом к иным источникам».

Еще при жизни автора свитки Мишнэ Тора разошлись по большей части диаспоры, но особенно горячо книга была принята в общинах Египта, Йемена и Испании. Вместе с тем, подход Рамбама вызвал острую критику и противодействие со стороны мудрецов Франции и Германии: они утверждали, что достоинства этой книги, ее определенность и лаконичность, оборачиваются недостатками. По словам великого законоучителя Роша, «Рамбам написал свою книгу так, будто был пророком - не приводя доказательств; в силу этого неискушенному читателю может показаться, что он понял написанное, но на самом деле его понимание неверно, потому что все законы вырваны из талмудического контекста».

С течением времени кодекс Рамбама стал одним из самых авторитетных в еврейском мире, сделавшись важной интегральной частью Устной Торы.

Не меньшее влияние на современников Рамбама оказали его философские труды, в особенности трактат Море невухим (Путеводитель заблудших), обращенный, в первую очередь, к интеллектуалам, проверяющим свою веру мерками разума.

В этой книге бесстрашно подвергаются анализу самые сложные теологические и философские категории: атрибуты Творца, свойства духовных миров и природа ангелов, сущность пророческого постижения и его ограниченность, пути Б-жественного Провидения, предопределенность и свобода человеческой воли. В каждом вопросе Рамбам стремился продвинуться путем разума до пределов возможного, - и лишь там, где разум оказывался беспомощным, Рамбам обращался к вере и откровению.

Еще при жизни автора «Путеводитель заблудших» был дважды переведен на святой язык, - особенную популярность приобрел перевод ученика Рамбама р. Шмуэля Ибн Тибона.

Книга вызвала ожесточенные споры по всему еврейскому миру: многим выдающимся знатокам Торы казалось, что своим беспощадным и бескомпромиссным рационализмом Рамбам противоречит прямой и бесхитростной вере, исходящей из глубины сердца.

Дело не ограничилось полемикой - через три десятилетия после смерти Рамбама, в 4998 (1238) году, по решению ряда авторитетных раввинов его книги были подвергнуты публичному сожжению. Правда, вскоре организаторы этой «казни» раскаялись в содеянном, и авторитет Рамбама был восстановлен.

Помимо книг по Торе и философских сочинений, Рамбам составил целый ряд трактатов по медицине. Написанные по-арабски они также были переведены на латынь и стали достоянием мировой медицинской науки.

Рамбам умер в Фостате, 20 тевета 4965 (1204) года. Через восемь дней весть об этом достигла Иерусалима, и в святом городе был объявлен траур и пост.

Позднее гроб с телом Рамбама был доставлен в Землю Израиля; Рамбам похоронен в Тверии рядом с могилами великих мудрецов эпохи Мишны р. Йоханана бен Закая и его учеников.

Потрясенные уходом общепризнанного главы поколения, современники говорили: «От Моше (Рабейну) до Моше (Рамбама) не было подобного Моше».

Много веков спустя Виленский Гаон указал своим ученикам, что, согласно традиции, имя Рамбама было изначально закодировано в самом тексте Торы: первые буквы стиха (Шмот 11:9) «Умножились Мои чудеса в земле Египта» (Работ мофтай бээрец Мицраим) составляют имя «Рамбам» (Сарей амеа 1:7).

* * *

Из Устной Традиции (трактат Макот) нам известно только число заповедей - 613: 248 предписывающих заповедей «Делай» и 365 запрещающих заповедей «Не делай». Однако ни Пятикнижие, ни Талмуд не содержат точного списка заповедей. Более того, если некоторые заповеди вполне ясно выводятся из Письменной Торы, то многие другие обозначены в ней лишь намеком. Знание же заповедей чрезвычайно существенно для еврея, ибо они представляют собой конструкционные элементы величественного здания нашего служения Б-гу.

Первые поколения обладали духовной силой, позволявшей им с легкостью ориентироваться в Писании и держать в памяти заповеди Торы во всей их полноте. Но последующие поколения такую способность уже утеряли, и в начале эпохи «Первых комментаторов» (Ришоним) возникла необходимость в составлении перечня заповедей. До нашего времени дошли несколько рукописей подобного рода, но всех их превзошла популярностью и широтой распространения «Книга заповедей» Рамбама.

В этой книге, написанной, кстати сказать, на арабском языке, на котором говорило большинство евреев того времени, Рамбам излагает вначале принципы, положенные им в основу составления списка заповедей, а затем формулирует сами заповеди.

И, хотя «Книга заповедей» представляет собой отдельное сочинение, она является по сути введением в фундаментальный алахический кодекс Мишнэ Тора и по этой причине печатается в начале всех его изданий.

Предисловие

В этой "Книге заповедей" мы приведем перечень заповедей Торы и разъясним, каким образом следует вести их подсчет. Мы представим также доказательства именно такому подсчету из стихов Торы и из толкований наших мудрецов, благословенна память о них. А всему этому мы предпошлем изложение основ, на которые следует опираться при составлении перечня заповедей.

Однако в наше намерение не входит излагать подробно законы, связанные с выполнением той или иной заповеди, а только дать их верный перечень. И если при упоминании некоторых заповедей мы все же их разъясняем, то только для того, чтобы было совершенно понятно, что именно ими повелевается или запрещается, т.е. что именно кроется за их названиями.

Но прежде, чем перейти к изложению 14 основных принципов, которые были нашей опорой при составлении перечня заповедей, напомним, что книга Торы включает 613 заповедей, данных нам Ашемом. Их них - 248 заповедей "делай", по числу органов человеческого тела, и 365 заповедей "не делай", по числу дней солнечного года. И такое количество заповедей упомянуто в Талмуде, в конце трактата Макот (23б). Там говорится: "613 заповедей были даны Моше на Синае. 365 запрещающих - по числу дней солнечного года, и 248 повелевающих - по числу органов человеческого тела". И еще сказали наши мудрецы, образно истолковывая это: "Заповеди "делай" соответствуют органам тела, ведь каждый орган тела как бы говорит человеку: "Выполни мною эту заповедь!". Заповеди "не делай" соответствуют дням года - ведь каждый день как бы говорит человеку: "Не преступи этой заповеди сегодня!" (Танхума, Ки тэце).

14 принципов составления перечня заповедей

Чтобы составить верный перечень 613-ти заповедей Торы, необходимо знание 14 основополагающих принципов подсчета. И теперь мы переходим к разъяснению каждого из них и приведем, если будет угодно Ашему, необходимые доказательства верности нашего исчисления.

Принцип первый: в перечень не включены заповеди, установленные мудрецами (заповеди мидэрабанан).

Не стоило бы останавливаться на этом принципе: ведь поскольку в Талмуде ясно говорится: "613 заповедей были даны Моше на Синае" (Макот 23б), то невозможно включить в их число заповеди, установленные мудрецами. Однако нам приходится заострять внимание на этом, ибо уже были такие, кто по ошибке включал в перечень предписывающих заповедей зажигание ханукальных свечей и чтение Мегилат Эстер в Пурим, а также заповеди утешать скорбящих, навещать больных, хоронить умерших, устанавливать календарь, 18 дней в году читать Алель, произносить сто благословений в день и т.д.

И я не думаю, что кому-нибудь примерещится и взбредет на ум, будто бы Моше на Синае было заповедано и сказано, что, если в последний период нашей государственности между нами и греками произойдет то-то и то-то, мы будем обязаны каждый год зажигать ханукальную свечу. Но мне кажется, что причиной ошибок стало то, что мы благословляем на выполнение подобных заповедей: "Благословен Ты, Ашем, наш Б-г, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам читать Мегилу ...зажигать свечу Хануки ...читать Алель". И Талмуд (Шабат 23а) тоже спрашивает (по поводу благословения на зажигание ханукальных свечей): "Где это Он нам повелел?". И отвечают там же: "В Его речении: "По закону, которому они научат тебя,...поступай; не уклоняйся от слова, которое они тебе скажут, ни вправо, ни влево" (Дварим 17:9,11)".

Однако, если на таком основании включать в перечень эти заповеди, то тогда мы должны были бы приобщить к перечню все заповеди, установленные мудрецами. Ведь уже было приказано нашему учителю Моше на Синае, чтобы он заповедал нам выполнять все, что повелят или запретят мудрецы,- и Моше сказал нам: "По закону, которому они научат тебя... поступай". И чтобы мы не уклонялись от их слов ни в чем, что бы они ни повелели, он предостерег нас, говоря: "Не уклоняйся от слова, которое они тебе скажут, ни вправо, ни влево".

И если, действительно, включать в число 613 заповедей зажигание ханукальных свечей и чтение Мегилы, подпадающие под Его приказ "По закону, которому они научат тебя... поступай", то тогда верно было бы сосчитать омовение рук перед едой и заповедь об эруве, поскольку мы благословляем "...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам..." на омовение рук и на эрув, так же как на чтение Мегилы и на зажигание ханукальных свечей. А ведь все это установлено мудрецами! И ясно сказано: "Омовение рук перед едой - заповедь. Что это за заповедь? Сказал Абае: "Заповедь - выполнять слова мудрецов" (Хулин 106а) - также, как сказано о чтении Мегилы и о свечах Хануки: "Где это Он нам повелел? В Его речении "По закону, которому они научат тебя... поступай".

И уже разъяснено мудрецами, что все, что установили пророки, да пребудет на них мир, пришедшие после Моше, - также мидэрабанан. И рассказывается, что когда царь Шломо "установил заповедь об эруве и заповедь об омовении рук, раздался голос с Небес и произнес: "Мудр Мой сын и радует Мое сердце" (Эрувин 21б). А в других местах разъяснено, что эрув - мидэрабанан, и омовение рук - "из слов мудрецов". Отсюда ясно, что все, что было установлено после нашего учителя Моше, мидэрабанан.

И если бы мы сосчитали все повеления мудрецов и все запрещения мудрецов, то список бы включал много тысяч заповедей! И совершенно ясно, что все заповеди мидэрабанан не входят в число 613 заповедей, а включаются в перечень только заповеди, содержащиеся в самих стихах Торы.

Принцип второй; не все заповеди, полученные с помощью "13 методов толкования Торы", следует включать в перечень 613-ти.

В начале нашего комментария на Мишну мы разъяснили, что большинство законов Торы выводятся с помощью "13 методов толкования". И иногда по поводу закона, полученного одним из этих "13 методов", у мудрецов существуют разные мнения. Однако есть законы, которые были в ясной форме получены от нашего учителя Моше и нет о них разногласий, а с помощью одного из "13 методов" лишь приводится доказательство, что они закодированы в самой Торе - ведь сокровенная мудрость Писания заключается и в том, что в нем можно обнаружить намек или сопоставление, указывающее на закон, полученный из устной традиции, как мы это там (в комментарии на Мишну) разъясняли.

Таким образом, не о каждом законе, который мудрецы вывели с помощью "13 методов", можно сказать, что он был дан Моше на Синае. Но и не о каждом законе, выведенном мудрецами в Талмуде с помощью "13 методов", можно сказать, что это постановление мудрецов (мидэрабанан), ведь, возможно, что он был получен от Моше по устной традиции.

Дело обстоит так: если заповедь не сформулирована в Торе, а Талмуд выводит ее с помощью одного из "13 методов", и тем не менее, сами мудрецы однозначно говорят, что это заповедь Торы (мидэорайта) и часть Торы, то такую заповедь следует включать в перечень 613-ти,- ведь сами носители традиции сказали, что это "из Торы". Но если они не разъяснили этого и не сказали об этом однозначно, значит такая заповедь - установление мудрецов, ведь не существует стиха, указывающего на нее.

И если бы мы сосчитали все законы, выведенные с помощью "13 методов толкования Торы", наш список достиг бы многих тысяч заповедей. И не подумай, что мы воздерживаемся от учета этих выведенных законов из-за того, что не ясно - может быть, закон, полученный с помощью того или иного метода, верен, а может быть, и не верен. Не в этом причина. А причина в том, что все выведенные законы - это лишь ответвления от 613-ти основных заповедей, однозначно сформулированных для Моше на Синае.

И даже если сам Моше вывел эти законы, они тоже не входят в счет. И доказательством этому служат слова мудрецов в трактате Тмура (16а): "Тысяча семьсот законов, полученных с помощью каль вахомер, гзера шава (названия 2-х из "13 методов") и уточнений мудрецов, были забыты в дни траура по Моше. Однако Отниэль бен Кеназ восстановил их с помощью изощренного толкования". И если столько законов забылось, сколько же их было всего - ведь невозможно сказать, что все, что они знали, было забыто. В таком случае, вне сомнения, было много тысяч законов, извлеченных из Торы посредством каль вахомер или какого-либо другого метода из 13-ти - и все это уже существовало в дни нашего учителя Моше, ведь забыли-то 1700 из них в дни траура по нему.

Таким образом разъяснилось, что в состав 613-ти заповедей, переданных Моше на Синае, не включаются законы, выведенные с помощью "13 методов" - и даже во времена Моше, да пребудет на нем мир, а уж тем более, в последующие периоды. Однако в список включены заповеди, переданные по прямой традиции от Моше, о которых сами носители традиции (т.е. мудрецы Талмуда) однозначно сказали, что это заповедь Торы и что это "сама Тора". Такая заповедь входит в перечень, потому что она получена по прямой традиции от Моше с Синая, а не выведена с помощью одного из "методов". А какой-либо из "13 методов" упомянут в связи с такой заповедью и с его помощью приводится доказательство, чтобы подчеркнуть мудрость Торы.

Принцип третий; в перечень не включены заповеди, не относящиеся ко всем поколениям.

Слова мудрецов (Макот 23б): "613 заповедей были даны Моше на Синае" - свидетельствуют, что речь идет о заповедях, относящихся ко всем поколениям. Ведь заповеди, относящиеся только к поколению Моше, не обязательно связаны именно с Синаем: некоторые из них, действительно, произнесены на горе Синай, а другие - нет. А под словом "Синай" мудрецы имеют в виду дарование Торы, совершившееся на Синае. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Поднимись ко Мне на гору и будь там; и Я дам тебе каменные скрижали, Тору и заповеди..." (Шмот 24:12).

И ясно сказано (Макот там же): "613 заповедей были даны Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха: "Тору заповедовал нам Моше" (Дварим 33:4)". Т.е. мы выводим это из числового значения слова "Тора", равного 611-ти (ת - 400, ו - 6, ר - 200 и ה - 5). А еще две заповеди - "Я - Ашем, твой Б-г" и "Да не будет у тебя других богов" - народ слышал прямо из уст Всевышнего, и с ними вместе получается 613 заповедей. И количество заповедей, исполнять которые повелел нам Моше, мы выводим из числового значения слова "Тора" именно в стихе "Тору заповедовал нам Моше...", так как далее в этом же стихе сказано: "...в наследство общине Яакова". А заповеди, данные только поколению Моше, не перешли к нам "в наследство". Ведь "наследством" называется только то, что переходит к последующим поколениям, подобно сказанному в стихе: "Сколько будут небеса над землей" (Дварим 11-21).

И еще - слова мудрецов о том, что каждый орган тела как бы повелевает человеку совершить заповедь, а каждый день как бы предостерегает от нарушения запрета (Танхума, Ки тэце), свидетельствуют, что количество заповедей не уменьшается со временем (т.к. их число сопоставлено с неизменными величинами - длиной года и количеством органов нашего тела). Но если бы в перечень заповедей входили повеления, не относящиеся к последующим поколениям, то общее количество заповедей уменьшалось бы, как только исчерпывалась обязанность выполнять то или иное повеление. И тогда слова мудрецов о "613 заповедях" были бы верными только по отношению к определенному периоду времени.

Ведь если принять в расчет также заповеди, относящиеся только к поколению Моше, мы должны включить в перечень и стих "Сделай себе змея и укрепи его на шесте" (Бемидбар 21:8), и стих "Возьми сосуд и положи в него полную меру мана" (Шмот 16:33). И также надо было бы сосчитать такие Его повеления, как "Будьте готовы к третьему дню, не приближайтесь к женщине" (там же 19:15), "Даже мелкий и крупный скот пусть не пасется против этой горы" (там же 34:3), "Коэны и народ пусть не порываются подняться к Ашему" (там же 19:24) и множество, подобных этим. Ведь ни один разумный человек не станет сомневаться, что все эти заповеди, данные Моше в Синайской пустыне, - повеления и запреты - были изречены в связи с потребностями определенного времени и не распространяются на последующие поколения, и поэтому они не входят в перечень 613-ти заповедей.

Ведь если бы мы должны были сосчитать все подобные повеления, полученные Моше со дня, когда он стал пророком и до дня его смерти, получилось бы более трехсот заповедей в добавок к заповедям, относящимся ко всем поколениям. А поскольку невозможно включить в перечень все эти повеления, мы вынуждены признать, что ни одно из них не входит в перечень 613-ти заповедей.

Принцип четвертый; в перечень не включены повеления, относящиеся ко всем заповедям Торы.

В Торе есть повеления и запреты, не относящиеся к какому-то определенному действию, но включающие в себя все заповеди Торы, как будто говорится: "Делай все, что Я повелел тебе делать, и не делай всего, что Я тебе запретил" или "Не отступай от всего, что Я тебе заповедал". И эти повеления не следует рассматривать как самостоятельные заповеди, ведь в них не заповедовано сделать что-то определенное - и это не заповеди "делай"; и также в них не запрещается делать что-то определенное - и это не заповеди "не делай". Таково, например, Его речение: "Остерегайтесь нарушить все, что Я сказал вам" (Шмот 23:13). Или, например, Его повеления "Соблюдайте Мои уставы", "Исполняйте Мои законы" (Ваикра 18:4), "Храните Мой завет" (Шмот 19:5), "Соблюдайте же Мои предостережения" (Ваикра 18:30) и многие повеления и запреты, подобные этим.

Принцип пятый: объяснение смысла заповеди не рассматривается как самостоятельная заповедь.

В некоторых случаях объяснение смысла заповеди дано в форме, подобной запрету, и можно подумать, что это еще одна самостоятельная заповедь. Таково, например, Его речение:

"Не сможет ее первый муж, давший ей развод, снова взять ее в жены, после того, как она была опорочена (т.е. вышла замуж за другого, и новый муж также предоставил ей развод или умер), ибо это мерзость перед Ашемом, и не оскверняй землю, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе..." (Дварим 24:4). Ведь Его слова "И не оскверняй землю..." - это объяснение к предшествующему запрету, как будто сказано: "Если поступишь так, то осквернишь землю".

И таково же Его речение: "И из Святилища пусть не выходит (первосвященник из Храма), и не осквернит Святилище своего Б-га" (Ваикра 21:12), - т.е. если он будет выходить, то этим осквернит Храм (Зевахим 16а).

А другие, ошибочно истолковав этот принцип, уже включали в перечень заповедей все эти запреты, не задумываясь. Однако, если спросить их, от чего именно предостерегают эти "запреты", им будет нечего ответить и они устыдятся, и тогда станет ясно, что их подсчеты неверны. Вот и все, что мы хотели разъяснить в отношении этого принципа.

Принцип шестой: если заповедь содержит и повеление, и запрет, то повеление, содержащееся в ней, включается в перечень заповедей "делай", а запрет - в перечень заповедей "не делай".

Знай, что заповедь может включать в себя повеление и запрет в одном из трех случаев.

Во-первых, выполнение какого-то действия может быть заповедью "делай", а невыполнение этого же действия - нарушением заповеди "не делай". Например, Шабат, йом тов и шмита (субботний год). Ведь выполнение определенных работ в это время - нарушение заповедей "не делай", а отдых, воздержание от работы, в эти периоды - заповедь "делай". И подобно этому, поститься в Йом Кипур - заповедь "делай", а прием пищи в этот день - нарушение заповеди "не делай".

Во-вторых, повеление может быть необходимой преамбулой к запрету. Например, Его речение об изнасиловавшем девушку: "И ему пусть будет она женою" (Дварим 22:29) - это повелительная заповедь. А затем сказано: "Не может он развестись с нею во все свои дни", - и это запрещающая заповедь.

В-третьих, запрет может предшествовать повелению, выполнение которого делает сам этот запрет излишним. Например, Его речение: "Если попадется тебе птичье гнездо по дороге, на каком-нибудь дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит с птенцами или на яйцах, не бери матери вместе с детьми" (там же 22:6). И затем сказано: "Отогнать должен ты мать" (там же 22:7).

Во всех этих случаях следует включать повеление, содержащееся в заповеди, в перечень заповедей "делай", а заключающийся в ней запрет в перечень заповедей "не делай", ибо мудрецы однозначно сказали, что во всех этих случаях есть и заповедь "делай", и заповедь "не делай".

Принцип седьмой; в перечень заповедей не включаются конкретные законы, связанные с выполнением той или иной заповеди.

Знай, что каждая заповедь - это один общий закон, полученный на Синае, который обязывает к соблюдению множества повелений и запретов, связанных с его выполнением. Однако, законы, связанные с выполнением заповеди, не включаются в перечень 613-ти, даже если они ясно изложены в самой Торе.

Например, в книге Ваикра (гл.5) Писание обязывает того, кто осквернил своей ритуальной нечистотой Святилище и его святыни, принести грехоочистительную жертву - и это, вне всякого сомнения, предписывающая заповедь. Затем Писание разъясняет законы этого жертвоприношения и говорит, что нужно принести в жертву овцу или козу, а если недостает денег, то двух горлиц или двух молодых голубей; а если и это невозможно, то приносят десятую часть эфы тонкой пшеничной муки, - это жертвоприношение, зависящее от благосостояния человека. Но все это только разъяснения, какую жертву должны принести, и нельзя здесь насчитать три заповеди, сказав: одна заповедь - принести в жертву мелкий скот, еще заповедь - принести в жертву птицу, и еще заповедь - принести десятую часть эфы муки. Ведь все это - не три повеления, а одно: принести жертву за свой проступок, а эта жертва должна быть такой-то, а если невозможно, то такой-то.

И если бы мы сосчитали все законы Торы, относящиеся к выполнению каждой заповеди, перечень заповедей превысил бы две тысячи; и ясно, что такой бы подсчет был неверен, так как все это лишь частные законы, конкретизирующие выполнение той или иной заповеди.

Принцип восьмой; не включать в подсчет отрицания в качестве запретов.

Ясно, что и предписывающие, и запрещающие заповеди - это приказы: повеления делать и запреты делать. Заповедь, предписывающая действие, называется заповедью "делай", а запрещающая действие называется заповедью "Не делай". Но и те, и другие - суть приказы. Наши мудрецы называют все заповеди вообще - "приказами Царя" (гзерат Мэлех).

А отрицание выполняет совершенно иную роль - сказуемое, использованное с отрицательной частицей, говорит о подлежащем, что оно не совершало определенного действия; и нет в этом никакого приказа. Например, мы говорим: "Такой-то вчера не ел, а такой-то не пил вина" или "Реувен не отец Шимона" и т.п., - и все это отрицания, и даже тени повеления нет в них.

Однако, в еврейском языке отрицание в большинстве случаев выражается тем же словом ло (не), что и запрет, и также словом эйн (не). Например, отрицание выражается словом "не" в Его речениях: "И не было более в Израиле пророка, как Моше" (Дварим 34:10); "Б-г не человек, чтобы лгать" (Бемидбар 23:19); в стихах "Не придет дважды беда" (Нахум 1:9), "И никто не стоял рядом с ним" (Берешит 45:1), "А он не встал и не двинулся перед ним" (Эстер 5:9) и во многих, подобных этим. А словом "нет" отрицание выражается, например, в стихах: "И человека нет для возделывания земли" (Берешит 2:5); "Но у мертвых нет никакого знания" (Коэлет 9:5) и во многих подобных.

И отсюда ясно отличие между отрицанием и запретом; ведь, поскольку запрет является приказом, то он, как и приказ, всегда обращен в будущее, ведь не может быть приказа, обращенного в прошлого. Однако, отрицание может относиться и к прошлому, и к будущему, и к настоящему. И все это ясно при размышлении.

И поскольку это так, ни в коем случае не следует включать стихи, где "не" служит для отрицания, в перечень заповедей "не делай". И это не требует доказательств, кроме тех случаев, когда, только вникнув в смысл сказанного в стихе, можно различить между запретом и отрицанием.

И вот некоторые дошли до того, что включали в перечень стих: "Она не выйдет, как выходят рабы" (Шмот 21:7), не понимая, что это отрицание, а не запрет. А дело здесь, как мы разъясним, в следующем. Ашем наказывает господина, ударившего своего ханаанского раба или рабыню тем, что, если от его удара они потеряют, например, зуб или глаз, они выходят на свободу. Мы бы могли подумать, что, тем более, так обстоит дело и с рабой-еврейкой, и если от удара хозяина она получит подобное увечье, она тоже выйдет на свободу. Но Его речением "Она не выйдет, как выходят рабы", это предположение отрицается. Стих как бы говорит: "Хозяин не обязан отпустить ее на свободу, если от его побоев она получит увечье". И это отрицание распространения на нее того закона есть отрицание, но не запрет.

И так же толковали носители традиции, сказавшие в Мехильте (Мишпатим): "Она не выйдет, как выходят рабы" - она не выходит, потеряв один из органов, как выходят ханаанские рабы". Ясно, что здесь отрицается действие по отношению к ней определенного закона, но ничего не запрещается.

Итак, (если отрицательное предложение стоит в будущем времени), только вникнув в смысл сказанного можно различить между отрицанием и запретом, так как одно и то же слово - "не" - употребляется и для отрицания, и для запрета. Поэтому изучающий вынужден разобраться в смысле сказанного, и тогда он с легкостью поймет, какое "не" - отрицание, а какое "не" - запрет, как мы уже разъяснили.

Однако нам осталось разъяснить еще один вопрос, завершающий рассмотрение этой темы. Везде, где Тора обязывает нас воздерживаться от того или иного действия, чтобы сохранить чистоту души, - запрет на это действие включается в число заповедей "не делай", несмотря на то, что он выражен в форме отрицания, а не в форме запрета. Ведь, если оправдываясь, мы говорим: "Я не делал этого и я не делал того", безусловно ясно, что и "то", и "это" запрещено делать. Так, например, Писание обязывает нас сказать (в Храме, когда мы завершаем отделение десятин от урожая): "Я не ел это в скорби, не убирал в нечистоте и не давал от этого на мертвеца" (Дварим 26:14) - и из этих слов слышится, что все названные действия нам запрещены. И мы растолкуем это подробнее в своем месте (см. "Не делай" 150-152), когда речь пойдет об этих заповедях.

Принцип девятый; количество заповедей не всегда совпадает с числом запретов и повелений.

В перечень включаются сами предписываемые или запрещенные Торой действия - будь то поступки, высказывания, мировоззренческие или моральные нормы. Но не следует упоминать в перечне многочисленные повеления или запреты, касающихся тех же самых действий, в случае, если повторения служат только для подчеркивания важности повеления или строгости запрета. Ведь порой несколько запретов или повелений на ту же самую тему приводятся только для усиления.

Однако в случае, если имеются изречения мудрецов, которые разъясняют, что каждый из этих запретов или каждое из этих повелений содержит особую заповедь, тогда, вне всякого сомнения, следует включать их в перечень, - ведь в таком случае они существуют не для усиления, но для дополнительного сообщения, несмотря на то, что при прочтении стиха, на первый взгляд кажется, что все они относятся к той же теме. Т.е. мы говорим, что тот или иной запрет или повеление повторены для усиления, а не для дополнительного сообщения, только в том случае, когда не существует указаний носителей традиции о том, что в "повторе" содержится самостоятельная заповедь. Но если нет дополнительного сообщения, значит это - повторение для усиления, чтобы подчеркнуть строгость запрета или добавить подробности той же заповеди.

Так, известно, что повеление о субботнем отдыхе повторено в Торе двенадцать раз; но кто из составляющих перечень заповедей скажет, что среди предписывающих заповедей - двенадцать о субботнем отдыхе?! И так же запрет употреблять кровь в пищу повторен в Торе семь раз; но разве скажет мыслящий человек, что запрет есть кровь - это семь заповедей? Ведь в этом не ошибался никто; все признают, что субботний отдых - это одна предписывающая заповедь, а запрет есть кровь - это одна запрещающая заповедь.

И знай, что даже если существует изречение наших мудрецов, благословенна память о них, которые утверждают, что совершивший некий грех нарушил столько-то запретов, или не совершивший некий поступок преступил столько-то повелений, - это еще не значит, что все эти запреты или все эти повеления - самостоятельные заповеди, поскольку все они могут относиться к одному и тому же действию. А мудрецы сказали, что он нарушил столько-то запретов или преступил столько-то повелений, именно потому, что повеления или запреты многократно повторены в Торе по отношению к одной и той же заповеди, и преступающий одну заповедь действительно преступает множество запретов и повелений.

И доказательством сказанному служат слова мудрецов: "Каждый, у кого нет кистей (цицит) на одежде - преступает пять повелений" (Менахот 44а). Ведь повеление о цицит повторено в Торе пять раз: "Чтобы ...они делали себе кисти на краях своих одежд", "и вплетали в кисти на краю одежды нить из голубой шерсти", "и будет она (голубая нить) в ваших кистях" (Бемидбар 15:38-39); "сделай себе кисти", "на четырех углах твоего покрывала" (Дворам 22:12). Однако находим однозначное указание мудрецов, что повеление о цицит - одна заповедь, как мы разъясним, когда будем говорить об этой заповеди (см. "Делай" 14).

И подобно этому сказано: "Каждый, кто не накладывает тфилин, преступает восемь повелений" (Менахот 44а), так как повеление о тфилин - головном и ручном - повторено в Торе восемь раз. И так же сказано: "Каждый коэн, который не поднимается на духан (для благословения), преступает три повеления" (там же), так как это повеление повторено в Торе трижды. Но никому, кто составляет перечень заповедей, не придет в голову сказать, что "благословение коэнов" - три заповеди, цицит - пять заповедей, а тфилин - восемь заповедей.

Итак, ясно, что не следует включать в перечень каждый запрет, данный в Торе, или каждое повеление, ибо возможно, что это - повторы; но следует включать в перечень сами предписываемые или запрещаемые действия. И узнать, содержит ли повторное повеление или запрет самостоятельную заповедь, можно только из указаний самих носителей традиции - наших мудрецов, да пребудет на них мир.

И еще, пусть не введет тебя в заблуждение, если запрет повторен в иных выражениях. Например, Его речения, да будет Он превознесен: "И своего виноградника не обирай дочиста" (Ваикра 19:10), "Забудешь сноп на поле, не возвращайся, чтобы его взять" (Дварим 24:19), "Когда обивать будешь свою маслину, не обирай за собою оставшихся плодов" (там же 24:20) - это не три запрета, а один запрет на одну тему: чтобы человек не собирал забытые во время уборки урожая плоды или колосья; и на этот один запрет приводится несколько примеров: виноград, маслины, зерновые...

Однако к сказанному следует добавить, что, если один запрет охватывает несколько запрещенных действий, в перечень включается только сам этот запрет, а не запреты на различные действия, которые он содержит. И это лав шебихлалут - обобщающий запрет, за нарушение которого не наказывают тридцатью девятью ударами плети, как мы сейчас разъясним.

Примером может послужить Его речение, да будет Он превознесен: "Не ешьте над кровью" (Ваикра 19:26). И сказали мудрецы, объясняя этот стих: "Откуда известно, что съевший часть от животного до того, как оно испустило дух, преступил заповедь "не делай"? Тора говорит: "Не ешьте над кровью". Другое толкование: "Не ешьте над кровью" - не ешьте мясо жертвы, пока кровь еще в сосуде (и не выплеснута на жертвенник). Раби Доса сказал: "Откуда известно, что по казненному судом не устраивается поминальная трапеза в день казни? Тора говорит: "Не ешьте над кровью". Раби Акива сказал: "Откуда известно, что члены Санхедрина, приговорившего человека к смерти, в день казни не притрагиваются к еде? Тора говорит: "Не ешьте над кровью". Сказал раби Йоханан:

"Где в Торе содержится предостережение непокорному сыну - обжоре и пьянице? Тора говорит: "Не ешьте над кровью" - не пируйте украденной у родителей едой, потому что этот пир может обернуться смертным приговором суда" (Санхедрин 63а). Все эти пять запретов включены в один обобщающий запрет. И ясно сказали мудрецы в трактате Санхедрин, перечислив все пять запретов: "И за нарушение всех этих запретов не наказывают ударами (39 ударов плетьми - наказание, предусмотренное Торой за нарушение большинства заповедей "не делай"), ибо это - обобщающий запрет, а за обобщающие запреты не наказывают ударами".

И еще разъясняют мудрецы, что, хотя обобщающий запрет включает в себя два-три запрета, они не рассматриваются как самостоятельные заповеди, а в перечень заповедей включается только запрет, обобщающий их. И подобно запрету "Не ешьте над кровью" толковали мудрецы запрет "И перед слепым не клади препятствия" (Ваикра 19:14), поскольку он также включает в себя множество вытекающих из него запретов, как мы разъясним ("Не делай" 299). И также Его речение "Не разноси ложного слуха" (Шмот 23:1) включает множество запретов, как мы разъясним ("Не делай" 281). И все это - первый из двух видов обобщающих запретов.

Второй же вид заключается в том, что один запрет распространяется на целый ряд действий, последовательно перечисленных в одном речении; как бы сказано: "Не делай это, это и это". Тут возможны два варианта: в первом из них, как разъясняет Талмуд, нарушитель наказывается тридцатью девятью ударами за каждое из перечисленных действий; во втором - наказание следует только один раз за все последовательно перечисленные запреты, и это также лав шебихлалут - обобщающий запрет Торы.

И в тех запретах, о которых разъяснено, что наказывают ударами за каждое из перечисленных действий, каждое запрещенное действие является самостоятельной заповедью и включается в перечень. Это следует из принципа, согласно которому человек никогда не получает двух наказаний за нарушение одной заповеди. Но если разъяснено, что за нарушение всех перечисленных действий наказывают ударами только один раз, - мы рассматриваем все перечисленные действия как одну заповедь.

А теперь приведем целый ряд примеров этого второго вида обобщающего запрета, чтобы все стало предельно ясно. К таковым относится Его речение, да будет Он превознесен, о пасхальном ягненке: "Не ешьте его недожаренным или сваренным в воде" (Шмот 12:9). И мы не считаем "Не ешьте его недожаренным" - одной заповедью, а "сваренным в воде" - второй, но считаем все одной заповедью, ибо Он не выделил для каждого действия отдельного запрета, не сказал: "Не ешьте его недожаренным и не ешьте его сваренным в воде", но объединил оба эти действия единым обобщающим запретом.

И также стих "Никакую закваску и никакой мед не должны вы воскурять в огнепалимую жертву Б-гу" (Ваикра 2:11) - одна заповедь; и также "Не сможет войти аммонитянин и моавитянин в общину Ашема" (Дварим 23:4) - одна заповедь; и также "Ни вдовы, ни сироты не притесняйте" (Шмот 22:21). И также Его речение "Не суди по кривде ни пришельца, ни сироту" (Дварим 24:17) и Его речение "Он не должен лишать ее пищи, одежды и супружеской близости" (Шмот 21:10) - каждое из них одна заповедь, поскольку эти запреты ничем не отличаются от запретов "Не ешьте его недожаренным или сваренным в воде" или "Никакую закваску и никакой мед".

И также Его речение "Не вноси платы блуднице и выручки за пса в дом Ашема" (Дварим 23:19) - один запрет. И таково же Его речение "Вина и хмельного не пей, ты и твои сыновья... когда входите в соборный шатер, чтобы вы могли различать святое от несвятого и нечистое от чистого, и могли бы научить сынов Израиля всем уставам, которые передал им Ашем через Моше" (Ваикра 9-11). Т.е. одним речением Он запретил человеку входить в Храм или наставлять других Торе, когда он нетрезв. И все это примеры второго вида обобщающих запретов.

Однако существуют стихи в точности похожие по форме на упомянутые выше, но о них однозначно сказано мудрецами, что за каждое из перечисленных в стихе действий наказывают тридцатью девятью ударами, даже если человек совершит их все одновременно. В таком случае, каждое из этих действий - отдельная заповедь "не делай". Таково Его речение, да будет Он превознесен: "Не сможешь ты есть в своих вратах (вне стен Иерусалима) десятину своего хлеба, и своего вина, и своего масла, и первенцев своего крупного скота и своего мелкого скота, и все свои обеты из того, что ты обещаешь, и свои дары, и возношения своей руки, - а только перед Ашемом, своим Б-гом, ешь это на месте, которое изберет Ашем, твой Б-г" (Дварим 12:17-18). Сказано в трактате Критот (4б): "Тот, кто ел десятину от хлеба, вина и масла, - подлежит наказанию ударами за каждую из них". И спрашивают на это: "Разве наказывают ударами за запреты, входящие в обобщающий запрет?" И отвечают: "Это избыточный стих, ведь в другом месте написано: "И ешь перед Ашемом, своим Б-гом, на месте, которое Он изберет... десятину своего хлеба, своего вина и своего масла, и первенцев своего крупного скота и своего мелкого скота" (Дварим 14:23). Зачем же еще писать "Не сможешь ты есть во вратах твоих..."? Зачем снова все перечислять? Чтобы показать, что каждое из перечисленных действий - отдельный запрет (т.к. "избыточный" стих в Торе всегда указывает на дополнительную информацию; в данном случае на то, что все составные элементы запрета - самостоятельные заповеди)".

И подобно этому Его речение, да будет Он превознесен: "Пусть не будет у тебя никого, проводящего своего сына или свою дочь через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мертвых" (Дварим 18:10-11). Все девять перечисленных запретов - самостоятельные заповеди, и они не относятся ко второму виду обобщающего запрета. И доказательством этому служат сами Его слова, да будет Он превознесен,- "ни волхва, ни гадателя" - поставленные в середину речения. Ведь в Торе уже было разъяснено, что это самостоятельные запреты, - И об этом Его речение: "Не занимайтесь волхованием и не гадайте" (Ваикра 19:26). И как волхование и гадание, упомянутые в середине,- самостоятельные заповеди "не делай", так и все приведенное в этом речении, перед ними и вслед за ними, самостоятельные заповеди.

И другие уже ошибались в этом, либо вообще не постигая этого принципа, либо упуская его из виду. Так Его речение о коэнах "Жену блудницу и обесчещенную нельзя им брать, и жену, отверженную своим мужем, нельзя им брать" (Ваикра 21:7) считали одной заповедью. А ведь уже разъяснено в трактате Кидушин (77а), что нарушитель наказывается ударами за каждый из названных типов женщин, и даже если все эти качества совпадают в одной женщине, как мы поясним в своем месте ("Не делай" 161).

Итак, мы объяснили этот важный принцип, связанный с обобщающими запретами, и показали сомнения, которые могут возникать при определении того, являются ли составные части запрета самостоятельными заповедями, или это лишь обобщающий запрет, за нарушение которого наказывают тридцатью девятью ударами только один раз, и тогда это - одна заповедь. И пусть этот принцип всегда будет перед твоими глазами, ибо это великий ключ к составлению верного перечня 613-ти заповедей.

Принцип десятый: в перечень заповедей не включаются подготовительные действия, необходимые для выполнения заповеди.

Иногда в Торе приводятся повеления, которые, не являясь заповедями, служат для подготовки к выполнению заповеди. Примером этого является Его речение: "И возьми тонкой пшеничной муки, и испеки из нее двенадцать хлебов" (Ваикра 24:5) - ведь не следует считать "взятие муки" заповедью и "выпечку хлебов" заповедью. Но в перечень заповедей войдет только Его речение: "И возлагай на этот стол хлеб передо Мной постоянно" (Шмот 25:30), ибо заповедь заключается только в том, чтобы эти хлеба всегда были перед Ашемом. А уж вслед за этим описывается, какими должны быть хлеба, из чего они выпечены; и сказано, что они должны быть из "тонкой пшеничной муки" и что их должно быть двенадцать.

И подобно этому не включается в перечень заповедей Его речение "Ты же повели сынам Израиля, чтобы они доставляли тебе чистое масло, выбитое из маслин" (там же 27:20), но включаем в перечень только Его речение: "...чтобы зажигать светильники постоянно", и это заповедь подготовки светильников меноры, как разъяснено в трактате Тамид (гл.З).

И подобно этому не включается в перечень заповедей Его речение "Возьми себе благовоний, бальзама, шхелет и хельбены..." (там же 30:34), но в счет заповедей идет само ежедневное воскурение благовоний, как сказано в стихе: "И будет Аарон воскурять на нем благовония каждое утро... и после полудня..." (там же 30:7-8) - вот заповедь, входящая в перечень. Но Его речение "Возьми себе благовоний" - только преамбула к заповеди, объясняющая, каким образом ее выполнять и каков состав воскурения.

И также не входит в подсчет Его речение "А ты возьми себе лучших благовоний - чистой мирры... и ароматной корицы и т.д. - и сделай масло для священного помазания" (там же 30:23-25). Но включается в перечень повеление, данное Моше, окроплять этим маслом помазания всех первосвященников, царей и священные принадлежности.

И таким путем следует рассуждать во всех подобных случаях, чтобы перечень не разросся за счет повелений, которые не должны в него входить. Вот то, что мы хотели разъяснить в этом принципе, - и все это вполне понятно. Но мы упомянули об этом и заострили на этом внимание, потому что и здесь уже многие ошибались, включая в перечень преамбулу вместе с заповедью и считая их за две заповеди.

Принцип одиннадцатый; не включать в перечень составные части заповеди в качестве самостоятельных заповедей.

Иногда у одной заповеди есть несколько составных частей. Например, заповедь о лулаве, для выполнения которой необходимы арба миним - четыре вида растений (Ваикра 23:40). Но ведь мы не говорим, что "плод великолепного дерева" (этрог) - самостоятельная заповедь, и "отростки густолиственного дерева" (мирт) - самостоятельная заповедь, и "речные вербы" - самостоятельная заповедь, и "пальмовые ветви" - самостоятельная заповедь, поскольку это составные части одной заповеди. Ведь Он повелел соединить их, и, соединив, взять их в определенный день в руки, - в этом заключается заповедь.

Когда заповедь не может быть выполнена без одной из составляющих частей, ясно, что эти части составляют вместе одну заповедь, как четыре вида растений в заповеди о лулаве. Но трудность возникает в случае, когда сказано, что составные части заповеди "не задерживают друг друга" (т.е. заповедь может быть выполнена и без какой-либо из составляющих частей). Тогда на первый взгляд кажется, что, поскольку каждая из частей заповеди может быть выполнена и без другой, они являются самостоятельными заповедями, как например, белые и голубые кисти цицит; ведь сказали мудрецы (Менахот 38а): "Допустимо сделать кисти только из белой шерсти или только из голубой шерсти" (Т.е. белые и голубые цицит "не задерживают друг друга"). И мы бы сказали, что белые кисти и голубые кисти - две самостоятельные заповеди, если бы не было ясного изречения мудрецов в Сифри (Шлах). Там говорится: "Может быть, это две заповеди - заповедь о голубых кистях и заповедь о белых кистях? Но Тора говорит (Бемидбар 15:39): "И будет она (голубая нить) в ваших кистях" - и это одна заповедь, а не две".

Итак, выяснилось, что даже частные повеления, которые "не задерживают друг друга", иногда могут оставаться одной заповедью, если они объединены общим смыслом. Ведь цель заповеди о цицит - чтобы, глядя на кисти, "вспоминали все заповеди Ашема и исполняли их"; поэтому в перечень включается заповедь в ее обобщающем значении - ведь и белые, и голубые кисти служат напоминанием.

Поэтому при подсчете заповедей следует обращать внимание не на то, "задерживают друг друга" частные повеления или "не задерживают", но на смысл заповеди - объединены ли частные повеления общим смыслом или нет.

Принцип двенадцатый: элементы заповеданного действия не считаются самостоятельными заповедями.

Известно, что иногда в Торе дается повеление совершить некое действие, а затем разъясняется, в чем заключается это действие, что скрывается за его названием и из каких элементов оно состоит. И все повеления, входящие в эти разъяснения, не следует считать самостоятельными заповедями. Например, Его речение "И пусть они сделают Мне Святилище" (Шмот 25:8) - это одна из заповедей "делай", заключающаяся в том, чтобы у нас был Храм, в который мы приходили бы, праздновали наши праздники, приносили жертвы. А затем Тора начинает описывать, какими должны быть составные части Храма, но не следует считать все повеления, в которых сказано "И сделай..." (жертвенник, менору и т.д.) самостоятельными заповедями.

И такой же подход следует применять к заповедям о жертвоприношениях, перечисленным в книге Ваикра.

Принцип тринадцатый; если одна заповедь выполняется в течение нескольких дней, она не превращается от этого в несколько заповедей.

Ясно, что выполнение некоторых заповедей связано с определенными временами года и сроками, и иногда обязанность выполнять заповедь охватывает целый период времени, день за днем, - например, заповедь жить в сукке (шалаше) или заповедь о лулаве. А иногда обязанность связана с определенными днями года: например, в заповедях о праздничных жертвоприношениях. Так, заповедь о мусафе рош ходеша (дополнительном жертвоприношении в новомесячье) означает, что нам заповедовано приносить эту жертву каждый раз, когда рождается новый месяц. И если кто-нибудь скажет: "Почему бы нам не посчитать мусаф каждого месяца самостоятельной заповедью?", ответим ему: "Если так, то мы должны рассматривать постоянные жертвы, совершаемые изо дня в день, как самостоятельные заповеди, и воскурения каждого дня - как самостоятельные заповеди, и ежедневные зажигания светильников меноры - как самостоятельные заповеди!" Но поскольку мы берем в расчет только заповеданные действия, невзирая на частоту их выполнения, мы рассматриваем мусаф новомесячья как одну заповедь, и мусаф Шабата как одну заповедь. И мусаф каждого праздника мы рассматриваем как одну заповедь, несмотря на то, что обязаны приносить его несколько дней подряд, как сказано: "И веселитесь перед Ашемом, своим Б-гом, семь дней" и "Семь дней приносите огнепалимую жертву Ашему" (Ваикра 23:40,36).

И в связи с этим принципом уже совершали крупную и странную ошибку, посчитав все мусафы года одной заповедью - и мусаф Шабата, и мусаф новомесячья, и мусафы праздников. Но ведь считая таким путем, они должны были рассматривать заповедованный отдых всех праздников тоже как одну заповедь, но не сделали этого! Однако правда, как мы упомянули, заключается в том, что мусаф каждого из праздников - самостоятельная заповедь, как и заповедованный отдых каждого из праздников - тоже самостоятельная заповедь.

Принцип четырнадцатый: каким образом следует включать в перечень заповеди о наказаниях.

Знай, что все заповеди, предписывающие и запрещающие, делятся по отношению к этому принципу на две категории. Первая категория - когда Писание не сообщает, какое наказание предписано за нарушение данной заповеди; Тора только повелевает и предостерегает от нарушения, но не говорит об определенном наказании для нарушителя. Вторая категория - когда разъясняется воздаяние и наказание.

Ко второй категории относятся заповеди, за нарушение которых, Он, да будет Он превознесен, повелевает побить виновного камнями, и заповеди, за нарушение которых виновного сжигают; заповеди, за нарушения которых отсекают голову мечом, и заповеди, за нарушение которых удушают; заповеди, за нарушение которых наказывают тридцатью девятью ударами плети, и заповеди, за нарушение которых следует карет ("отсечение души" - т.е. если нарушитель умрет в этом грехе, у него не будет удела в Будущем мире, как мы разъясняли в комментарии на главу Хелек). К этой категории относятся также заповеди, за нарушение которых, Он, да будет Он превознесен, лишает человека жизни, и такая "смерть от руки Небес" искупает грех.

И уже объяснено в трактате Макот (13а), что если за нарушение данного запрета следует карет или "смерть от руки Небес", и выясняется, что нарушитель сознательно преступил запрет - при свидетелях, которые предупредили его,- он получает тридцать девять ударов плетью, несмотря на то, что основное наказание придет к нему "от руки Небес".

Ко второй категории относятся также заповеди, за нарушение которых Всевышний, да будет Он превознесен, повелел, чтобы виновный расплачивался только частью своего имущества, но не своей жизнью. Таково наказание, установленное для грабителя и для вора, которые возвращают двойную стоимость украденного.

Ко второй категории относятся также заповеди, за нарушение которых Всевышний, да будет Он превознесен, повелел, чтобы нарушитель приносил искупительную жертву.

И само исполнение наказания является заповедью "делай". Т.е. нам заповедовано, чтобы мы казнили совершившего такой-то грех и побили плетью совершившего такой-то грех, чтобы мы побили камнями такого-то, чтобы, совершив такой-то грех, мы бы принесли жертвоприношение. Что же касается подсчета, мы включаем в перечень четыре казни суда в качестве четырех самостоятельных заповедей.

Сказано в Мишне: "Это заповедь побиения камнями" (Санхедрин 49б). И также сказано: "Каким образом выполняется заповедь сжигания?.. Каким образом выполняется заповедь удушения?.. Каким образом выполняется заповедь отсечения головы?" (там же 52аб). И также следует рассматривать тридцать девять ударов плетьми в качестве заповеди.

Но нельзя считать самостоятельной заповедью каждое отдельное наказание, утверждая, например, что повеление побить камнями оскверняющего Шабат - одна заповедь "делай", побиение камнями вызывающего духов - вторая заповедь, побиение камнями служащего идолам - третья заповедь, как считали некоторые, не задумываясь.

Итак, верный порядок подсчета, как мы упомянули, таков: каждый вид наказания - заповедь "делай". Следовательно, закон о том, что вор должен возвратить двойную стоимость украденного - заповедь "делай", потому что нам заповедовано взыскать с него штраф такого размера. И обязанность принести грехоочистительную жертву - заповедь, и обязанность принести повинную жертву - заповедь. И также побить камнями, сжечь, отсечь голову, удушить, повесить - каждое из этих наказаний самостоятельная заповедь, которую мы обязаны выполнять по отношению к приговоренному. И также тридцать девять ударов плетьми - отдельная заповедь, которую мы обязаны выполнять по отношению к приговоренному.

И еще следует добавить к этому предисловию, что, если за совершение определенного действия по закону Торы следует казнь или карет, можно смело утверждать, что нарушена заповедь "не делай", кроме двух случаев, когда карет следует и за невыполнение заповеди "делай" - это заповеди о пасхальной жертве и обрезании.

А теперь начнем перечислять все заповеди - одну за другой, и раскроем основное содержание каждой из них, как мы обещали вначале, ибо такова задача этого сочинения. Однако мне кажется, что в дополнение к этой задаче было бы хорошо, при перечислении таких заповедей, за нарушение которых в Торе определено наказание, упомянуть об этом и сказать: "А преступивший эту заповедь подлежит смерти от руки Небес" или карету, или "обязан принести такую-то жертву", или "приговаривается к ударам плетьми" или "к смерти по решению суда" или "к денежному возмещению".

А когда никакого наказания не упомянуто, знай, что, если это заповедь "не делай", то, по словам мудрецов (Тосефта Критот 1:2), он нарушил приказ Царя, и не на нас возлагается его наказание. Но в любой заповеди "делай" мы должны бить плетьми того, кто отказывается ее выполнять, до тех пор, пока он или умрет, или выполнит заповедь, или завершится время, когда эту заповедь можно выполнить. Так, например, того, кто, преступив заповедь, не жил в сукке (шалаше), мы не можем бить плетьми за его нарушение по истечению Суккот.

И еще, когда мы будем перечислять заповеди, выполнять которые женщины не обязаны, - будь это "Делай" или "Не делай" - мы скажем: "Женщины не обязаны выполнять эту заповедь". Но поскольку всем известно, что женщины не судят и не свидетельствуют в суде, не приносят жертвоприношений своими руками и не участвуют в войнах, то в таких случаях нет необходимости говорить: "Женщины не обязаны выполнять эту заповедь", потому что это было бы ненужным многословием.

И еще, при перечислении заповедей, - будь то "Делай" или "Не делай" - которые мы обязаны выполнять только на Земле Израиля или только в период Храма, скажем: "Эту заповедь мы обязаны выполнять только в Земле Израиля" или "только в период Храма".

И известно, что все жертвоприношения приносятся только в Храме, а вне храмового двора они запрещены. И также известно, что судебные дела, которые могут привести к смертному приговору, мы рассматриваем только, когда есть Храм, ведь объясняется в Мехильте, что "если есть Храм - приговаривают к смерти; если нет - нет" (Мидраш агадоль, Мишпатим 21:14). И также известно, что дар пророчества и царская власть дома Давида удалены от нас, пока мы не оставим грехи, которые вершим постоянно, - и тогда простит нас Ашем и сжалится над нами, как нам обещано, и вернет нам царство и дар пророчества. Ведь сказано о возвращении пророчества: "И будет после этого - изолью Я Свой дух на всякую плоть, и будут пророчествовать ваши сыны и дочери ваши" (Йоэль 3:1). И сказано о восстановлении царского дома: "В тот день Я подниму упавший дом Давида, ...и восстановлю разрушенное, и отстрою его, как в дни древности" (Амос 9:11). И известно, что войны и захват Земли Израиля будут только под водительством царя, по решению Великого Санхедрина и первосвященника, как сказано: "Перед Элазаром, первосвященником, должно ему стоять, и тот будет испрашивать для него решение через урим от Ашема: по его слову им выходить и по его слову им приходить; ему и всем сынам Израиля с ним" (Бемидбар 27:21). И поскольку все это известно большинству людей, нет необходимости упоминать, когда речь идет о заповедях "делай" и "Не делай", связанных с жертвоприношениями и храмовым служением, казнями и Санхедрином, пророками, царями и войнами, что все эти заповеди мы обязаны выполнять, только когда есть Храм.

Однако на случаях, в которых может возникнуть сомнение или ошибка, мы, с Б-жьей помощью, заострим внимание.

А теперь, с помощью Всемогущего, начинаем сам перечень заповедей.

Часть Первая

ЗАПОВЕДИ "ДЕЛАЙ"

1-я заповедь - повеление верить в Б-га. Верить, что есть Первопричина, приводящая в действие все сущее. И об этом Его речение, да будет Он благословен: "Я - Ашем, твой Б-г"

(Шмот 20:2). И в конце трактата Макот (23б-24а) сказано: "613 заповедей сообщены Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха "Тору заповедал нам Моше" (Дварим 33:4) - т.е. мы выучили это из числового значения слова "Тора". И возражают на это, говоря: "Но ведь числовое значение слова "Тора" - лишь 611?" И объясняется там: "Еще две заповеди - "Я - Ашем, твой Б-г" и "Да не будет у тебя других богов" (Шмот 20:3) - они слышали прямо из уст Всемогущего (а не через Моше)". И отсюда ясно, что "Я - Ашем, твой Б-г" - это одна из 613 заповедей, и в ней заповедована нам сама вера в Б-га, как мы разъяснили.

2-я заповедь - повеление верить, что только Он - Б-г. Верить, что Первопричина, приводящая в действие все сущее, - одна. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Слушай, Израиль: Ашем - наш Б-г, Ашем - один" (Дварим 6:4). И во многих мидрашах находим Его слова: "ради единства Моего Имени", "ради Моего единства" и много, подобных им. И в этих высказываниях имеется в виду, что Он вывел нас из рабства и вершил для нас милосердие и благо именно ради того, чтобы утвердилось в нашем сознании, что Он - един, как нам и заповедовано верить. И множество Его речений свидетельствуют о Его единстве. И эта заповедь называется также Малъхут шамаим (Царство Небесное) - по выражению мудрецов (Брахот 13а): "Чтобы принять на себя ярмо Царства Небесного", т.е. признать Его единство и верить в него.

3-я заповедь - повеление любить Его, да будет Он превознесен. Т.е., размышляя над Его заповедями, Его речениями и Его деяниями и вдумываясь в них, постигать Его и наслаждаться этим постижением. Это высшее наслаждение и есть любовь, которая нам заповедована. Ведь говорится в Сифри (Ваэтханан): "Поскольку сказано: "И люби Ашема, своего Б-га" (Дварим 6:5), а я не знаю, как любить Всевышнего, то Тора объясняет: "И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на твоем сердце" (там же 6:6). Таким образом ты познаешь Творца Вселенной. И уже указано, что размышление приведет тебя к верному постижению и наслаждению, - и любовь придет непременно.

И сказано было нашими мудрецами, что в эту заповедь включена и обязанность призывать и приводить всех людей к служению Ему, да будет Он превознесен, и к вере в Него. Ведь, когда ты любишь какого-нибудь человека, ты все время думаешь о нем, расхваливаешь его и желаешь, чтобы все полюбили его. И подобно этому, если ты действительно полюбишь Б-га - по мере того, как ты будешь познавать Его истинность, - ты, без сомнения, будешь призывать и добиваться, чтобы отступники и невежды также познали истину, которая известна тебе. И говорится в Сифри (там же): "И люби Ашема" - передавай свою любовь к Нему людям, подобно твоему отцу Аврааму, как сказано (Берешит 12:5): "И души, которые они создали в Харане" (т.е. люди, которых Авраам и Сара привели к служению Ашему - как бы заново "создали" их души). И как Авраам в силу своей любви к Ашему, о которой свидетельствует Писание: "Авраам, любящий Меня" (Йешая 41:8), приводил людей к вере - в силу любви, соответствующей его великому постижению, - так и ты полюби Его настолько, что сам будешь привлекать к Нему людей.

4-я заповедь - повеление трепетать перед Ним, да будет Он превознесен, и бояться Его. Чтобы не уподобиться отступникам, направляемым своими сердцами поступать наперекор, но постоянно трепетать перед Его наказанием. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи" (Дварим 6:13).

И это повелевающая заповедь, как видно из дискуссии по поводу стиха "И хулящий Имя Ашема будет предан смерти" (Ваикра 24:16), приведенной в трактате Санхедрин (56а). Там высказано предположение: "Может быть, предается смерти даже тот, кто просто произнес сокровенное Имя Б-га? Ведь написано в другом стихе (Бемидбар 1:17): "И собрали Моше и Аарон мужей, названных по именам" (и в том, и другом стихе употреблен глагол לנקוב, который может быть переведен и как "хулить", и как "называть по имени". Т.е. стих в Ваикра может быть понят и так: "И произносящий Имя Ашема будет предан смерти"). А предостережением против этого греха в таком случае служит стих: "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи". Т.е., возможно, смерти подлежит и тот, кто напрасно произнес Имя Б-га, даже не проклиная Его. А к тому, кто возразит: "Разве это грех?!", обращен стих "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи", поясняющий, что такой человек отбросил страх перед Б-гом, ибо трепещущий перед Ашемом не произнесет Его Имени понапрасну.

Однако приведенное предположение отвергается там силою двух следующих аргументов: "Во-первых, согласно Мишне, чтобы "заслужить" смерть, хулитель должен проклясть сокровенное Имя Ашема каким-либо другим из Его Имен, а не только произнести его. А во-вторых, стих "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи" - не предостережение, а повелевающая заповедь".

Отсюда ясно, что "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи" - одна из повелевающих заповедей Торы.

5-я заповедь - повеление служить Ему, да будет Он превознесен. И это повеление повторено многократно. Сказано: "И служите Ашему, своему Б-гу" (Шмот 23:25). И сказано: "И Ему служите" (Дварим 13:5). И сказано: "И Ему служи" (там же 6:13). И сказано: "И служить Ему всем своим сердцем и всей своей душой" (там же 11:13). И, несмотря на то, что это повеление слишком общо и включает в себя все заповеди Торы, здесь имеется в виду его конкретное проявление - заповедь молитвы. И сказано в Сифри: "И служить Ему" - это молитва"; и еще говорится: "И служить Ему" - это изучение Торы". И в Мишне приводятся слова раби Элиэзера, сына раби Йоси Аглили: "Откуда мы знаем, что обязанность молиться - это одна из заповедей? Из стиха: "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи и Ему служи" (Дварим 6:13)". И сказано (Мид-раш агадолъ, Реэ): "Служите Ему Его Торой, служите Ему в Его Храме". Т.е. приходите молиться в Храм или молитесь, обратясь лицом к месту Храма, как объяснил царь Шломо, да пребудет на нем мир (См. I Мелахим 8:30-53).

6-я заповедь - повеление "прилепиться" к мудрецам Торы, и присоединиться к ним, и стремиться быть в местах их собраний, и объединяться с ними всеми возможными способами - и есть с ними, и пить с ними, и вести дела с ними, - чтобы следовать их поступкам и научиться из их речей верному пониманию вещей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И к Нему прилепись" (Цварим 10:20). И еще раз повторено это повеление в речении: "И прилепиться к Нему" (там же 11:22).

И объяснено в Сифри: "И прилепиться к Нему" - значит "прилепиться" к мудрецам и к их ученикам". И то, что человек обязан взять в жены дочь знатока Торы, и выдать свою дочь замуж за знатока Торы, и давать пропитание знатокам Торы, и вести дела со знатоками Торы, также доказывается из стиха "И к Нему прилепись". Сказано (Ктубот 111б): "Разве может человек "прилепиться" к Б-гу?! Ведь написано: "Ашем, твой Б-г, - Он огонь пожирающий" (Дварим 4:24)! Но каждый, кто берет в жены дочь знатока Торы и выдает свою дочь за знатока Торы, и поддерживает его своим имуществом, как бы "прилепляется" этим к Б-гу".

7-я заповедь - повеление давать клятву Его Именем, да будет Он превознесен, когда необходимо подтвердить истинность своих слов или опровергнуть слова другого, ибо этим возвеличивается Его Имя, да будет Он превознесен, и в этом выражается Его слава и превосходство. И об этом Его речение: "И Его Именем клянись" (Дварим 6:13;10:20). И, разъясняя это, говорили наши мудрецы (Швуот 356): "Тора сказала: "Его Именем клянись" и Тора сказала: "Не клянитесь Моим Именем!" (Ваикра 19:12)" Имеется в виду, что Тора как предостерегает от напрасной клятвы - и это заповедь "не делай" (НД 62), так и повелевает давать клятву в минуту необходимости, и это заповедь "делай".

И поэтому не разрешено клясться одним из Его созданий, например, именами ангелов или небесных тел. Но допускается клятва, в которой как бы упущено Его Имя. Например, человек клянется: "Это верно, как то, что существует Солнце", но имеет в виду: "Это верно, как существование Б-га, сотворившего Солнце". И подобным же образом клянется наш народ именем нашего учителя Моше, гордясь им, но подразумевает клянущийся: "Б-гом Моше", "Тем, Кто послал Моше". Но если клянущийся не имеет этого в виду, а клянется одним из Его созданий, исходя из представления, что оно само по себе обладает подлинным существованием - до такой степени, что его реальностью можно клясться, - такой человек грешит, уравнивая сотворенное с Именем Небес. И о таком человеке сказано (Санхедрин 63а): "Каждый, кто уравнивает сотворенное с Именем Небес, будет выкорчеван из Вселенной". И это имеет в виду Писание, говоря: "И Его именем клянись". Т.е. только в Его существование верь и только к Его существованию относись как к подлинной реальности, которой возможно клясться.

И сказано в начале трактата Тмура (36): "Откуда мы видим, что тот, кто клянется, выполняет заповедь Торы? Из стиха: "И Его Именем клянись".

8-я заповедь - повеление уподобиться Ему, да будет Он благословен, в меру наших возможностей. И об этом Его слова: "И будешь ходить Его путями" (Дварим 28:9). И Он удвоил это повеление, сказав: "Ходить всеми Его путями"

(там же 11:22). И это объясняется в Сифри (там же): "Как Святой, благословен Он, милует - и ты милуй. Святой, благословен Он, милосерден, так и ты будь милосердным. Святой, благословен Он, праведен - и ты будь праведным. Святой, благословен Он, благочестив - и ты будь благочестивым". И еще это повеление выражено другими словами: "За Ашемом, своим Б-гом, следуйте" (там же 13:5). И разъясняется (Coma 14а), что и в этом стихе имеется в виду - следовать Его добрым делам и перенимать те свойства, которыми описывается Б-г, да будет Он превознесен, через образные уподобления, ибо Он бесконечно превознесен над всем, что можно о Нем сказать.

9-я заповедь - повеление освящать Имя Б-га. И об этом Его речение: "Чтобы Я освятился среди сынов Израиля"

(Ваикра 22:32). И эта заповедь повелевает нам открыто следовать нашей истинной вере, не страшась никакого ущерба от врагов; и даже если придет тиранический властитель и потребует от нас отказаться от Него, да будет Он превознесен, мы должны решительно, не подчиняясь ему, пожертвовать своей жизнью. И нельзя дать им подумать, что мы отвергли Его, даже продолжая в глубине души верить в Него, да будет Он превознесен. И эта заповедь освящения Имени Б-га, выполнять которую обязаны все сыны Израиля, заключается в том, чтобы пожертвовать своей жизнью перед лицом тирана за свою любовь к Ашему, да будет Он превознесен, и за свою веру в то, что только Он - Б-г. Так поступили Хананья, Мишаэль и Азарья в дни злодея Невухаднецара, который принуждал их поклониться золотому изваянию. И поклонились ему все народы, и среди них - евреи, и не было никого, кто освятил бы Имя Небес. И был большой позор для Израиля, что все упустили эту заповедь, и не было ни одного, кто ее исполнил, но все были объяты страхом (см. Даниэль 3). И эта заповедь относится именно к такому случаю, когда в великом скоплении людей все страшатся. В такой момент еврей обязан показать, что только Ашем - Б-г и во всеуслышание выразить свою веру. И Ашемом было обещано через пророка Йешаю (гл. 29), что то великое скопление народов не обернется полным позором для Израиля, и останутся среди евреев в тот тяжелый час юноши, не боящиеся смерти. И они пожертвуют своими жизнями, и заявят о своей вере, и утвердят ее, и публично освятят Имя Б-га, как Он, да будет Он превознесен, повелел нам через нашего учителя Моше. И об этом Его слова: "Теперь не будет опозорен Яаков, и не побледнеет теперь его лицо, когда увидят в своей среде сыновей...освящающих Мое Имя" (Йешая 29:22-23).

И сказано в Сифре (Эмор 9:5-6): "На том условии Я вывел вас из земли египетской, что вы будете открыто освящать Мое Имя". И в трактате Санхедрин (74б) сказано: "Заповедовано ли сынам Ноаха (т.е. неевреям) освящать Имя Б-га или нет? Послушай: "Ведь сказано: "Семь заповедей дано сынам Ноаха". А с освящением Имени получилось бы восемь".

Итак, ясно, что это повеление включено в перечень заповедей, обязательных только для Израиля. И доказательство этому приводится из стиха: "Чтобы Я освятился среди сынов Израиля" (т.е. именно среди сынов Израиля). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в седьмой главе трактата Санхедрин (74а-б).

10-я заповедь - повеление ежедневно читать Шма (Слушай, Израиль...) - вечером и утром. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И произноси их (эти слова)... ложась и вставая" (Дварим 6:7). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Брахот (гл. 1-3). И там (21 а) объяснено, что чтение Шма заповедовано самой Торой.

И сказано в Тосефте (Брахот, гл.3): "Как Тора установила определенное время для чтения Шма, так мудрецы установили определенное время для молитвы". Здесь имеется в виду, что хотя время молитв установлено не Торой, но сама заповедь молитв - из Торы, как мы показали (см. Д 5), а мудрецы лишь установили для них определенные сроки. И об этом они сказали (Брахот 26а): "Молитвы установлены в соответствии с постоянными жертвоприношениями", - т.е. установленные ими часы молитв соответствуют часам постоянных жертвоприношений в Храме.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

11-я заповедь - повеление изучать Тору и обучать ей других, и это называется "талмуд-тора". И об этом Его речение: "И обучай им (словам Торы) своих сыновей" (Дварим 6:7). И сказано в Сифри (Ваэтханан): "И обучай им своих сыновей" - т.е. учеников. И везде находим, что ученики зовутся "сыновьями", как написано: "И вышли ученики пророков (дословно "сыны пророков") к Элише" (II Мелахим 2:3)". И там же (в Сифри) сказано: "И обучай им (дословно - "оттачивай")" - чтобы слова Торы были "отточенными" в твоих устах, и, когда тебе зададут вопрос, ты мог бы, не запинаясь, сразу ответить".

И это повеление повторено в Торе несколько раз: "Слушай, Израиль, эти уставы и законы, которые я произношу перед вами сегодня, и изучайте их..." (Дварим 5:1); "Собери народ... чтобы слушали они и чтобы учились" (там же 31:12) и др. И во многих местах Талмуда подчеркнуто особое значение этой заповеди, чтобы подстегнуть людей к ее выполнению.

Но женщины не обязаны выполнять ее, ведь сказано: "И научите им (словам Торы) своих сыновей" (там же 11:19). Сказано: "сыновей" - но не дочерей, как разъяснено в трактате Кидушин (36а).

12-я заповедь - повеление накладывать головной тфилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И будут они знаками между твоими глазами" (Дварим 6:8). И это повеление повторено в Торе четыре раза (Шмот 13:9,16; Дварим 6:8, 11:18).

13-я заповедь - повеление накладывать ручной тфилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И повяжи их знаком на свою руку" (Дварим 6:8). И это повеление тоже четырежды повторено в Торе.

А доказательством того, что головной и ручной тфилин — две самостоятельные заповеди, служат слова мудрецов, приведенные в трактате Менахот (44а). Они отвергают мнение тех, кто считает, что головной и ручной тфилин накладывают только тогда, когда наличествуют оба тфилин. И об этом их слова: "Тот, кто не может выполнить две заповеди, неужели не выполнит и одну из них?!" Т.е. он должен выполнить ту заповедь из двух, какую возможно. И поэтому, если нет одного из тфилин, накладывают имеющийся. Отсюда ясно, что мудрецы считали головной и ручной тфилин двумя заповедями.

И женщины свободны от выполнения двух этих заповедей - ведь сказал Всевышний, объясняя смысл этих заповедей (Шмот 13:9): "И будет это знаком на твоей руке и напоминанием между твоими глазами, чтобы Тора Ашема была на твоих устах", а женщины не обязаны изучать Тору. И так объяснено в Мехильте.

А все законы, связанные с выполнением этих двух заповедей, разъясняются в 4-ой главе трактата Менахот (31б и далее).

14-я заповедь - повеление делать цицит (кисти на концах четырехугольной одежды). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Скажи им, чтобы во всех поколениях они делали себе кисти (цицит) на краях своих одежд и вплетали в кисти на краю одежды нить из голубой шерсти" (Бемидбар 15:38). Однако это не две самостоятельные заповеди, хотя у нас и существует принцип: "Допустимо сделать кисти только из белой шерсти или только из голубой" (Менахот 38а). Ведь так сказано в Сифри (Шлах): "Чтобы не подумали, будто это две отдельные заповеди - заповедь о голубых кистях и заповедь о белых кистях - Тора говорит (там же 15:39): "И будет она (голубая нить) в ваших кистях (т.е. составной частью ваших кистей)" - и это одна заповедь, а не две".

И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять, как разъяснено в начале трактата Кидушин (336).

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, объясняются в 4-ой главе трактата Менахот (38а-44а).

15-ая заповедь - повеление о мезузе. И об этом Его речение: "И напиши их (слова Торы) на косяках своего дома и на своих воротах" (Дварим 6:9). И это повеление тоже повторено (там же 11:20). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 3-ей главе трактата Менахот (31б и далее).

16-ая заповедь - повеление собирать весь народ по истечении каждого субботнего года - во второй день праздника Суккот и читать перед ними некоторые разделы из Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "По прошествии семилетия, в назначенную пору... в праздник Шалашей (Суккот) читай эту Тору вслух перед всем Израилем... Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, который в твоих воротах, чтобы слушали они..." (Дварим 31:10-12) - такова заповедь "собирать народ".

И в первой главе трактата Кидушин (34а), где приведено правило о том, что "женщины освобождены от всех заповедей "делай", выполнение которых связано с определенным временем", Талмуд задает вопрос: "Но ведь "собирать народ" тоже заповедь "делай", связанная с определенным временем, - почему же она распространяется и на женщин?". И в завершение исследования, приведенного там, Талмуд приходит к заключению: "Мы не можем делать окончательных выводов, только исходя из правил (т.к. из любого правила могут быть исключения; и заповедь "собирать народ" - как раз исключение из приведенного правила)".

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, - т.е., как созывать народ, и кто должен читать им Тору, и что именно читают, - все это разъяснено в 7-ой главе трактата Coma (4la).

17-ая заповедь - повеление, чтобы каждый еврейский царь при восшествии на престол написал для себя свиток Торы и не расставался бы с ним. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И когда воссядет он на престол своего царства, пусть напишет для себя список с этой Торы" (Дварим 17:18). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата Санхедрин (21 а).

18-я заповедь - повеление, чтобы у каждого мужчины был свой свиток Торы. И более всего достойно похвалы, если он напишет свиток своею рукою, и это предпочтительнее. Ведь сказали наши мудрецы (Менахот 30а): "Тот, кто сам написал свиток Торы, как будто получил ее с горы Синай". А если он не может написать сам, то обязан купить или заказать, чтобы для него написали. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Напишите себе эту песню" (Дварим 31:19). А поскольку не разрешено записывать части Торы на отдельные свитки (См. Гитин 60а), то ясно, что Его воля, выраженная в словах "Напишите себе эту песню", заключается в том, чтобы каждый "написал себе" всю Тору, включающую и "эту песню" (т.е. "песнь" Моше в разделе Аазину... - Дварим 32:1-43).

И рассказывается в трактате Санхедрин (216): "Сказал Рава: "Даже если родители оставили человеку свиток Торы, заповедь - написать для себя, как сказано: "Напишите себе эту песню". И возражает ему Абайя: "Ведь сказано в мишне, что именно царь пишет для себя свиток Торы, чтобы он не чванился свитками своих предков. Царь, но не каждый человек". И следует ответ: "Стих о царе говорит, что ему нужно написать два свитка Торы. Ведь учили в берайте: "Пусть напишет для себя список с этой Торы" - два свитка (слова "мишне атора" можно перевести и как "список со свитка Торы", и как "два свитка Торы)". Т.е. различие между царем и другими в том, что каждый человек обязан написать себе один свиток Торы, а царь - два свитка Торы, как объяснено во второй главе трактата Санхедрин (21б).

А законы, связанные с написанием Свитка Торы разъясняются в 3-ей главе трактата Менахот (29-34), в начале трактата Бава батра (136-146) и в трактате Шабат (1336).

19-я заповедь - повеление благодарить Его, да будет Он превознесен, после каждой трапезы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Ашема, своего Б-га" (Дварим 8:10). А в Тосефте (Брахот гл. 6) говорится: "Благословение после трапезы (биркат амазон) - заповедь из Торы, как сказано: " И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Ашема, своего Б-га."

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Брахот (листы 15-17, 20-21 и гл.6-8).

Двадцатая заповедь - повеление возвести Храм для служения, чтобы в нем совершались жертвоприношения и непрестанно горел на жертвеннике огонь, и чтобы люди приходили в Храм из года в год в праздники, как будет разъяснено (см. Д 27-29, 39, 46, 52-54, 83-85). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И пусть они сделают Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них" (Шмот 25:8). И сказано в Сифри (Дварим 12:10): "Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля: поставить над собою царя (Д 173), возвести Храм и уничтожить потомков Амалека (Д 188)". Отсюда видно, что возведение Храма - самостоятельная заповедь. И эта общая заповедь включает множество частностей, поскольку тенора, стол для хлебов, жертвенник и т.д. - все это части Святилища, и все это вместе называется Храмом. И заповедь распространяется на каждую из этих частей.

Но сказано о жертвеннике: "Земляной жертвенник сделай Мне" (Шмот 20:24), и можно подумать, что этот стих - самостоятельная заповедь, не входящая в повеление о возведении Храма. Однако мы разъясним, что этот стих подразумевает следующее. Согласно его простому смыслу, он произнесен в период, когда разрешались жертвоприношения на высотах, и каждый мог возвести в любом месте жертвенник из земли и совершать на нем жертвоприношения. И сказали наши мудрецы, да пребудет на них мир, что в этом стихе содержится повеление возвести жертвенник, соединенный с землей, а не переносной, как было в пустыне (словосочетание мизбах адама - земляной жертвенник, также можно истолковать как "жертвенник, соединенный с землей"). И в Мехильте раби Ишмаэля смысл этого стиха объясняется так: "Когда поселитесь на Земле Израиля, сделайте Мне жертвенник, соединенный с землей". А раз так - значит это повеление относится ко всем поколениям и является составной частью заповеди о возведении Храма. И имеется в виду, что сам жертвенник должны сложить из камней. Ведь в Мехильте (Итро гл.11) говорится по поводу стиха "Если жертвенник из камней будешь делать Мне..." (Шмот 20:25): "Раби Ишмаэль сказал: "Все "если" в Торе - это разрешения (т.е. "если захочешь"), кроме трех случаев..."; и один из них - "Если жертвенник из камней будешь делать Мне". Сказали мудрецы: "Если жертвенник из камней"

- это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: "Может быть, это не обязанность, а просто разрешение?", Тора сказала: "Из цельных камней возведи жертвенник Ашему, своему Б-гу" (Дварим 27:6)".

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди в целом, - т.е. законы возведения Храма,- разъясняются в посвященном этому трактате Мидот. А описание меноры и стола для хлебов, и золотого жертвенника, а также указание места в Святилище, где они должны быть установлены, - в трактатах Менахот (28-29а, 96-996) и Йома (336).

21-я заповедь - повеление благоговейно чтить этот Храм так, чтобы в наших сердцах утвердились трепет и страх перед ним. И это - трепет перед Святилищем. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И перед Моим Святилищем трепещите" (Ваикра 19:30).

И в Сифре (Кедошим) определено, в чем должен выражаться этот трепет: "И в чем заключается этот "трепет"? Не входят на храмовую гору с посохом, в обуви, с запыленными ногами и с поясом, в котором хранят монеты, и не проходят через Храм, чтобы сократить путь, и тем более не плюют там". И разъяснено в нескольких местах Талмуда, что на храмовом дворе категорически запрещено сидеть всем, кроме царей из династии Давида. И все это следует из Его повеления: "И перед Моим Святилищем трепещите", и этот трепет - вечная обязанность, даже теперь, когда за наши великие грехи Храм разрушен. И сказано в Сифре (там же): "И перед Моим Святилищем трепещите" - похоже только во время, когда существует Храм. А откуда известно, что даже когда нет Храма? Тора говорит: "Мои Шабаты соблюдайте и перед Моим Святилищем трепещите". Как соблюдение Шабата навечно, так и трепет перед Храмом навечно". И там же сказано: "Не перед Святилищем ты будешь трепетать, но перед Тем, Кто повелел возвести Святилище".

22-я заповедь - повеление охранять Храм и беспрестанно обходить его дозором все ночи напролет, чтобы этим оказать ему почет, возвеличить и превознести его. И об этом Его слова, да будет Он превознесен, сказанные Аарону (Бемидбар 18:2): "А ты и твои сыны с тобой будьте перед Шатром Свидетельства" - т.е. будьте перед ним постоянно. И этот приказ повторен в других выражениях, И об этом Его речение (там же 18:4): "И тщательно охраняйте Шатер Собрания ".

И сказано в Сифри (Корах): "А ты и твои сыны с тобой будьте перед Шатром Свидетельства"; коэны внутри, а левиты снаружи", - чтобы охранять Храм и обходить его дозором. А в Мехильте сказано так: "И тщательно охраняйте Шатер Собрания" - это заповедь "делай" (Сифри зута). Отсюда ясно, что охранять Храм - предписывающая заповедь. И там же сказано: "Храм возвеличивается тем, что в нем есть стражники. Ведь не подобен царский дворец, в котором есть стражники, дворцу, в котором нет почетной охраны". А известно, что царским дворцом иносказательно называют Храм. И имеется в виду, что постоянная охрана подчеркивает вознесенность Храма и его величие.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в первой главе трактата Тамид и в трактате Мидот.

23-я заповедь - повеление, обращенное только к левитам, нести определенное для них служение в Храме, например, открывать и закрывать ворота, петь во время жертвоприношений. И об этом Его речение, да будет превознесено и благословенно Его Имя: "И понесут левиты служение при Шатре Собрания" (Бемидбар 18:23). И говорится в Сифри (Корах): "Чтобы ты не подумал: захотят левиты - будут нести служение, не захотят - не будут, Тора сказала: "И понесут левиты служение..." - даже против своей воли". Т.е. это их долг и это приказ, обязательный для них.

И в чем заключается это служение левитов разъяснено в нескольких местах трактата Тамид (5:6, 6:7) и в трактате Мидот (1:1). А во второй главе трактата Арахим (Па) разъясняется, что только левиты могут петь во время храмовых жертвоприношений. И это повеление повторено в иных выражениях (Дварим 18:7): "И он будет служить во имя Ашема, своего Б-га, как и все его братья - левиты". И сказано во второй главе Арахим (там): "И что это за "служение во имя Ашема"? Это песнопение".

24 заповедь - повеление, обращенное только к коэнам, омывать руки и ноги каждый раз при входе в Святилище или перед началом служения. И это заповедь освящения рук и ног. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И пусть Аарон и его сыновья омывают... руки и ноги при входе в Шатер Собрания" (Шмот 30:19-20). И преступивший эту предписывающую заповедь подлежит смерти от руки Небес. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Пусть они омываются водой, чтобы им не умереть" (там же). Т.е. коэн, который служит в Святилище, не омыв рук и ног, подлежит смерти от руки Небес.

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены во второй главе трактата Зевахим (15б, 19б-226).

25-я заповедь - повеление, обращенное к коэнам, возжигать светильники меноры перед Ашемом. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "В Шатре Собрания, вне завесы, которая перед Ковчегом свидетельства, будут возжигать ее Аарон и его сыновья, чтобы она горела перед Б-гом с вечера до утра" (Шмот 27:21). И это заповедь подготовки светильников меноры.

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в восьмой главе трактата Менахот (86а), в первой главе трактата Йома (14б) и в нескольких местах трактата Тамид (гл. 3 и 6).

26-я заповедь - повеление, обращенное к коэнам, ежедневно благословлять Израиль. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Так благословляйте сынов Израиля, говоря им..." (Бемидбар 6:23).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последней главе трактата Мегила (24а), в трактате Таанит (26а) и в седьмой главе трактата Coma (37б).

27-я заповедь - повеление постоянно выкладывать перед Ашемом лехем апаним (12 хлебов, подобных коробу, открытому сверху и с двух боков - "паним"). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И возлагай на этот стол лехем паним передо Мной постоянно" (Шмот 25:30). И Тора сказала, чю каждый Шабат должны быть возложены новые хлеба, и с ними левона (благовонное растение), а хлеба, испеченные к прошлому Шабату, должны съесть коэны.

И законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 11-ой главе трактата Менахот (94а).

28-я заповедь - повеление, обращенное к коэнам, ежедневно, два раза в день, возлагать воскурение на золотой жертвенник. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И воскурит на нем Аарон благовонное воскурение - каждое утро, когда он подготавливает светильники, будет воскурять его; и в сумерки, когда он возжигает светильники, воскурит его" (Шмот 30:7-8).

А законы, связанные с этим воскурением и его приготовлением, и описание самого ежедневного воскурения содержатся в начале трактата Критот (2а,3а,6аб) и в нескольких местах трактата Тамид (3:8 и др.).

29-я заповедь - повеление каждый день, постоянно поддерживать огонь на жертвеннике. И об этом Его речение: "Постоянный огонь пусть горит на жертвеннике, не угасая" (Ваикра 6:6). А это невозможно без того, что Он повелел: всегда, каждое утро и в сумерки, возлагать дрова на жертвенник, как объяснено во второй главе трактата Йома (26б) и в трактате Тамид (гл.2). И сказано ясно: "Несмотря на то, что огонь на жертвенник спустился с Небес, заповедь - поддерживать его обычным путем" (Йома 21б).

А законы выполнения заповеди ежедневного поддержания огня на жертвеннике разъясняются в четвертой главе трактата Йома (25а) и во второй главе трактата Тамид.

Тридцатая заповедь - повеление, обращенное к коэнам, ежедневно убирать золу с жертвенника. И это называется "снятием золы". И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И пусть оденется коэн в свою льняную одежду... и снимет золу, оставшуюся от жертвы всесожжения, которую сжег огонь на жертвеннике, и положит ее возле жертвенника" (Ваикра 6:3).

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Тамид (1:4) и трактата Йома (20аб,33а).

31-я заповедь - повеление высылать из Храма ритуально нечистых. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана всех прокаженных и всех, истекающих слизью, и всех, ставших нечистыми от мертвого" (Бемидбар 5:2). И "стан", о котором говорится здесь,- это стан Шехины, а в последующих поколениях ему соответствует азара - двор Храма, как мы разъясняли в комментариях на Мишну, в начале порядка Тоорот (Келим 1:8). И сказано в Сифри (Насо): "Чтобы выслали из стана..." - предостережение ритуально нечистым, чтобы не входили в Храм в своей нечистоте".

И это повеление повторено в других словах, И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если будет среди вас человек, который нечист от случившегося ночью, пусть он выйдет за стан" (Дварим 23:11). В словах "за стан" также имеется в виду стан Шехины. И в трактате Песахим (68а) поясняется: "Пусть он выйдет за стан" - это стан Шехины".

И сказано в Мехильте: "Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана..." - это заповедь "делай"; и в Сифри (Тэце): "Пусть он выйдет за стан" - заповедь "делай".

32-я заповедь - повеление почитать потомков Аарона, возвеличивая их, возвышая их и предоставляя им преимущество. И даже, если они противятся этому - мы их не слушаем. Все это делается, чтобы оказать почет Ашему, да будет Он превознесен,- ведь Он избрал их для служения и для принесения жертв. И об этом Его речение: "И ты освящай его (коэна), ибо хлеб твоего Б-га он приносит; свят он будет для тебя" (Ваикра 21:8). И объясняется (Гитин 596): "И ты освящай его" - во всем, что связано со святостью. Первым вызывай его к чтению Торы, ему предоставь говорить зимун, ему подавай первому во время праздничной трапезы". И так же сказано в Сифре (Эмор): "И ты освящай его" - даже против его воли". Т.е. это повеление дано нам, и его выполнение не зависит от согласия коэна. И также сказано (Сифра, там): "Святы они должны быть своему Б-гу" (Ваикра 21:6) - даже против их воли; "и должны они быть святы" (там же) - т.е. в том числе коэны с физическими недостатками". Чтобы не сказали: "Этот не годится, чтобы "приносить хлеб своего Б-га"; почему же мы должны почитать его и отдавать ему превосходство?!" Поэтому повторено: "И должны они быть святы" - все потомство Аарона: и пригодные к служению, и увечные.

И как, выполняя эту заповедь, оказывают почет коэнам, и какие преимущества предоставляются им, разъяснено в нескольких местах трактата Макот, и в трактатах Хулин (132б), Бхорот (45б), Шабат (55б) и других.

33-я заповедь - повеление, обращенное к коэнам, облачаться в особые одежды - для почета и великолепия, и в этих одеяниях служить в Храме. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И сделай священные одежды Аарону, своему брату, для почета и великолепия... И приблизь его сыновей, и облеки их в хитоны, и перепояшь их поясами - Аарона и его сыновей, и навяжи на них головные уборы..." (Шмот 28:2, 29:8-9). И это заповедь о коэнских одеждах: восемь - для первосвященника, и четыре - для простого коэна. И если коэн несет службу без какой-либо из этих одежд или в лишней одежде, такое служение становится непригодным. И кроме того, коэн, у которого во время служения не достает хотя бы одной из одежд, подлежит смерти от руки Небес,-ведь в трактате Санхедрин (83а) такой коэн перечислен среди подлежащих смерти от руки Небес. В стихе об этом не говорится прямо, но только сказано: "...И перепояшь их поясами... и навяжи на них головные уборы, и будет на них коэнство..." (там же). И толкуют (Санхедрин 836): "Когда их одеяния на них - и их коэнство на них; нет на них их одежд - нет на них коэнства, и они как посторонние в Храме". А в дальнейшем мы разъясним (НД 74), что посторонний, выполняющий служение коэна, подлежит смерти.

И сказано в Сифре (гл. 96): "И привел Моше Аарона... и облачил его в меиль... и возложил на него хошен..." (Ваикра 8:6-8) - весь этот раздел учит о том, что происходило в то время, и дает урок поколениям; он учит о порядке ежедневного облачения и о порядке облачения в Йом кипур. Каждый день первосвященник ведет служение в восьми одеждах, украшенных золотом; в Йом кипур - только в четырех белоснежных одеждах". И из следующих слов Сифры становится ясно, что облачение в эти одежды - заповедь "делай". Ведь сказали мудрецы (Сифра, Ахарей 8): "Откуда мы видим, что Аарон не облачался в эти одеяния, чтобы возвеличить себя, но только, чтобы выполнить повеление Владыки? Тора сказала (Ваикра 16:34): "И сделал он так, как повелел Ашем Моше". Другими словами, хотя эти одеяния были совершенны по красоте и отделаны золотом, ониксом, яшмой и другими драгоценными камнями, Аарон, облачаясь в них, не имел в виду украситься ими, но он лишь стремился выполнить заповедь, сделать "как повелел Ашем Моше". А заповедь - облачаться в эти одежды для служения в Храме.

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата Зевахим (18а), в нескольких местах трактатов Йома (71б-72а) и Сукка (5а, 51а).

34-я заповедь - повеление, чтобы коэны несли Ковчег Завета на своих плечах, когда его необходимо перенести на новое место. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Святое служение на них - на плечах должны носить" (Бемидбар 7:9). И хотя тогда это повеление было дано левитам, это произошло только потому, что коэнов было еще мало в то время, ведь они берут начало от Аарона. Но в последующих поколениях выполнение этой заповеди становится обязанностью коэнов, и они переносят Ковчег, как мы ясно видим в книге Йеошуа (3:6) и в книге Шмуэля (// Шмуэль 15:29). А в Диврей аямим сказано, что когда царь Давид повелел вновь перенести Ковчег Завета, коэны "понесли Ковчег Б-га, как заповедал Моше по слову Ашема, на своих плечах, на шестах" (/

Диврей аямим 15:15). И также в Диврей аямим при упоминании о разделении коэнов на 24 смены сказано: "Вот порядок их служения,- когда им приходить в Дом Ашема по их уставу, переданному через их отца Аарона, как заповедал Ашем, Б-г Израиля" (там же 24:19). И объясняют наши мудрецы: здесь содержится намек на то, что переносить Ковчег на плечах - служба коэнов. Сказано в Сифри (Бемидбар 7:9): "По их уставу... как заповедал Ашем, Б-г Израиля". А где заповедал? В стихе: "Святое служение на них - на плечах должны носить". Ясно отсюда, что это одна из заповедей.

35-я заповедь - повеление, чтобы было масло, изготовленное особым способом (См. Шмот 30:22-25) для помазания им каждого назначенного первосвященником, как сказано: "Первосвященник... на голову которого возлито масло помазания" (Ваикра 21:10). И также им совершают помазание царей из дома Давида, как разъяснено в законах выполнения этой заповеди. И этим маслом был помазан Мишкан и все его принадлежности. Но в последующих поколениях не совершают помазание принадлежностей Святилища, ведь ясно сказано в Сифри (Бемидбар 7:1), что, когда были помазаны принадлежности Мишкана, этим освятились все принадлежности Святилища и на будущее.

Сказал Он, да благословится Его Имя: "Это будет Мне маслом священного помазания в ваши поколения " (Шмот 30:31).

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Критот (5а).

36-я заповедь - повеление, чтобы коэны несли свое служение по сменам - смена на каждую неделю, а в праздники (шлоша регалим) все смены несли бы служение вместе, и каждый коэн в равной мере мог бы совершать жертвоприношения. И разъяснено в Диврей аямим (I, 9:22), что царь Давид и пророк Шмуэль разделили коэнов на 24 смены. И разъяснено в трактате Сукка (5 5 а), что все смены коэнов участвуют в праздничных жертвоприношениях в равной степени.

А вот Его речение, в котором содержится эта заповедь: "...Через одни ворота... придет по желанию души на место, которое изберет Ашем. И будет нести служение во имя Ашема, своего Б-га, как все его братья... Долями равными пусть питаются, кроме переданного их отцами друг другу" (Цварим 18:6-8). И объясняется в Сифри: "Придет по желанию души" - может быть, в любое время коэн может придти для служения "по желанию души" ? Тора сказала: "Через одни ворота" - т.е. в дни, когда весь Израиль проходит через ворота одного города (Иерусалима), в шлоша регалим. Может быть, в праздники все смены в равной мере участвуют и в жертвоприношениях, не связанных с данным праздником (например, в субботних жертвоприношениях, приходящихся на праздник)? Тора сказала: "Кроме переданного их отцами друг другу". Что передали друг другу их отцы? "Ты бери свою неделю, а я возьму свою" (Сифри, Шофтим). Т.е. их отцами было принято соглашение о порядке несения службы - в каждую неделю новая смена. И так же объясняет Таргум (Онкелос): "Кроме переданного их отцами..." - кроме недельных смен, которые были установлены их отцами".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Сукка (55а).

37-я заповедь - повеление, чтобы коэны становились ритуально нечистыми от своих умерших родственников, перечисленных в Торе (Ваикра 21:2-3). Чтобы оказать почет коэнам, Писание запрещает им оскверняться ритуальной "нечистотой умерших"; но оно предписывает им становиться нечистыми от умерших родственников (т.е. принимать участие в их погребении, прикасаясь к ним или находясь под одной крышей с их телами). Можно было бы подумать, что Тора просто разрешает им это, а все зависит от их желания: хотят - оскверняются, не хотят - не оскверняются. Поэтому Писание повелевает им это и обязывает их; и об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И Ашем сказал Моше: говори с коэнами, сынами Аарона и объяви им: "Никто из них пусть не оскверняется умершими из своего народа. Только своей женой, близкой ему, матерью и отцом, сыном и дочерью, и братом, и сестрою... не бывавшей замужем, пусть оскверняется" (Ваикра 21:1-3). И говорится в Сифре (Эмор): "Пусть оскверняется" - это заповедь. Не хочет оскверниться - оскверняют его против его воли. И был случай с коэном Йосэфом, у которого умерла жена в канун Песаха, и он не желал оскверняться ею, и подтолкнули его мудрецы и заставили оскверниться против его воли".

Это повеление и есть заповедь о трауре по умершим. Т.е. каждый еврей обязан позаботиться о погребении и нести траур по семи ближайшим родственникам (по жене, отцу, матери, сыну, дочери, брату, сестре). И в связи с особой строгостью этой заповеди, она произнесена именно по отношению к коэну, ведь ему вообще запрещено принимать на себя "нечистоту умерших", и, тем не менее, в этом случае он обязан оскверниться, подобно прочим евреям. И уж тем более остальные евреи должны строго выполнять законы о трауре.

И уже объяснено (Зевахим 100а), что траур в день смерти и погребения одного из ближайших родственников - это заповедь Торы. И ясно сказано в трактате Моэд катан (14б): "Скорбящий не соблюдает законы траура в праздники (в шлоша регалим, Рош ашана и Йом кипур). А если его траур начался еще до праздника, то вступает в силу заповедь "делай", обязывающая всех (веселиться в праздники), и "отталкивает" заповедь "делай", обязывающую только отдельного человека (т.е. заповедь траура)".

Отсюда ясно, что обязанности траура - это повеление Торы и заповедь "делай". Но это относится только к трауру в день погребения, а траур остальных семи дней - это постановление мудрецов. Но в день погребения даже коэн соблюдает законы траура и оскверняется ритуальной нечистотой от умерших родственников.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Моэд катан (гл.3) и в различных местах трактатов Брахот (16б-20а), Ктубот (4аб,6б), Йевамот (22б и др.) и Авода зара (13За), а также в Сифре (Эмор).

И эта обязанность коэна оскверняться от умерших родственников не возлагается на женщин, поскольку заповедь обращена только к тем, кому вообще запрещено оскверняться умершими; только им заповедовано "пусть оскверняется". Но женщине из семьи коэна не запрещено принимать ритуальную нечистоту от умерших, как мы разъясним в своем месте (НД 166), поэтому и не распространяется на нее это повеление и не возложена на нее обязанность оскверниться "нечистотой умерших", (принимая участие в похоронах). Однако, она также обязана выполнять законы скорби по умершим, но оскверняться ли "нечистотой умершего" зависит от ее воли.

38-я заповедь - повеление, обращенное к первосвященнику, взять в жены девственницу. И об этом Его речение: "Пусть возьмет себе жену в ее девственности" (Ваикра 21:13).

И говорили мудрецы (Ктубот 29б-30а), что раби Акива считал мамзером даже ребенка, родившегося от связи родителей, преступивших заповедь "делай". И они разъясняют это как раз на примере первосвященника, взявшего в жены женщину, уже потерявшую до него девственность - ведь она запрещена ему заповедью "делай", согласно действующему у нас принципу: запрет, вытекающий из заповеди "делай" - тоже заповедь "делай".

Отсюда ясно, что это повеление - заповедь "делай". И еще говорится в Мишне, что для первосвященника существует "заповедь брать в жены девственницу" (Орайот 11 б).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Йевамот (59а-61б) и в нескольких местах трактатов Ктубот (30а,37б,98а) и Кидушин (10а,68а).

39-я заповедь - повеление ежедневно приносить в жертву в Храме двух годовалых ягнят, и это называется: "постоянная жертва". И об этом Его речение, да будет Он превознесен. "Годовалых ягнят без порока двух на день, в постоянное всесожжение" (Бемидбар 28:3).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, и порядок, по которому совершается это жертвоприношение, разъяснены во второй главе трактата Йома (266) и в трактате Тамид.

Сороковая заповедь - повеление о том, чтобы первосвященник ежедневно приносил хлебный дар - минху - утром и в сумерки; и этот дар называется: "со сковородки первосвященника" (т.к. выпекался на сковороде), и также называется "даром помазанного коэна". И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Вот жертва Аарона и его сынов, которую они должны приносить Ашему со дня своего помазания: десятую часть эфы тонкой пшеничной муки в постоянный хлебный дар; половина - утром, половина - после полудня, на сковороде в масле она должна быть приготовлена..." (Ваикра 6:13-14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, - когда и как приносится этот дар - разъяснены в 6-ой и 9-ой главах трактата Менахот (746, 876), в нескольких местах трактата Йома (31б,33а,34а,50а) и в трактате Тамид.

41-я заповедь - повеление каждый Шабат приносить дополнительную жертву, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это - мусаф Шабата. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А в день Шабата двух годовалых ягнят, без порока, и в хлебный дар две десятых эфы тонкой пшеничной муки, смешанной с маслом..." (Бемидбар 28:9).

Порядок этого жертвоприношения разъясняется во второй главе трактата Йома (266) и в трактате Тамид.

42-я заповедь - повеление в каждое Новомесячье приносить дополнительную жертву, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это - мусаф Новомесячья. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А в ваше Новомесячье приносите всесожжение Ашему. двух бычков и одного барана, семь годовалых ягнят без порока..." (Бемидбар 28:11).

43-я заповедь - повеление приносить дополнительную жертву в каждый из семи пасхальных дней, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это - мусаф праздника Песах. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И приносите жертвы всесожжения Ашему семь дней" (Ваикра 23:8).

44-я заповедь - приношение омера (омер - мера, в которой выражается размер этого хлебного дара). И это повеление приносить хлебный дар из ячменя в 16-ый день месяца нисан, и вместе с ним приносить в жертву всесожжения годовалого ягненка. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Принесите омер из начатков вашей жатвы к коэну..." (там же 23:10). И это хлебное приношение называется "дар от первого урожая", и на него указывает Его речение: "И если принесешь Ашему хлебный дар от первого урожая, то из первых колосьев, поджаренных на огне... приноси дар первинок твоих" (там же 2:14).

И сказано в Мехильте (Итро, гл.11): "Все "если" в Торе - это разрешения, кроме трех случаев, когда это обязанность. И один из них: " И если принесешь Ашему хлебный дар от первого урожая...", - это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: "Может быть это не обязанность, а просто разрешение?", Тора сказала: "Приноси дар своих первинок ", - т.е. это повеление, а не разрешение".

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в 10-ой главе трактата Менахот.

45-я заповедь - повеление приносить дополнительную жертву также на пятидесятый день со дня приношения омера, т.е. на 50-ый день отсчета от 16 Нисана; и это мусаф праздника Шавуот, который упоминается в книге Бемидбар. И об этом Его речение: "А в день первых плодов, когда принесете новый хлебный дар Ашему в ваш Шавуот... приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Ашему... и т.д." (Бемидбар 28:26-27).

46-я заповедь - повеление принести в Храм два квасных хлеба в день праздника Шавуот, вместе с жертвоприношениями, о которых написано, что они "сопровождают" эти хлеба, и принести эти жертвы так, как описано в книге Ваикра (23:18-19). И коэны съедают эти два хлеба после возмахания ими вместе с двумя ягнятами, приносимыми в мирную жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "От поселений ваших принесите два хлеба возношения... квашеными пусть будут они испечены... и т.д." (Ваикра 23:17).

И поясняется в 4-ой главе трактата Менахот (456), что жертвы, приносимые вместе с хлебами, отличаются от мусафа этого дня и приносятся помимо него. А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 4-ой, 5-ой, 8-ой и 11-ой главах трактата Менахот.

47-я заповедь - повеление приносить дополнительную жертву в первый день месяца тишрей (вдобавок к постоянной жертве и мусафу Новомесячья); и это - мусаф Рош ашана. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И в седьмой месяц, в первый день месяца... приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Ашему... и т.д." (Бемидбар 29:1-2).

48-я заповедь - повеление приносить дополнительную жертву в десятый день месяца тишрей Йом кипур). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И в десятый день седьмого месяца... приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Ашему... и т.д." (там же 29:7-8).

49-я заповедь - повеление совершать служение Йом кипура, т.е. приносить все жертвы и произносить все видуи

(исповеди), обязательные в день этого поста, чтобы искупить этим все грехи, как сказано в Писании; и весь устав этого дня приведен в разделе Ахарей мот (Ваикра 16:1-34).

А доказательством того, что это все одна заповедь, служат слова мудрецов в конце 5-ой главы трактата Йома (60а): "Все служение Йом кипура изложено в определенном порядке; и кто изменил этот порядок даже в одном действии - не выполнил заповедь".

А все законы, связанные с ее выполнение" разъясняются в трактате, посвященном служению этого дня, - и это трактат Йома.

Пятидесятая заповедь - повеление приносить дополнительную жертву в дни праздника Суккот. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И в пятнадцатый день седьмого месяца... приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Ашему... и т.д." (там же 29:12-13), - и это мусаф Суккот.

51-я заповедь - повеление приносить дополнительную жертву на восьмой день от начала праздника Суккот, и это - мусаф праздника Шмини ацерет. И поскольку у нас существует принцип, согласно которому Шмини ацерет считается самостоятельным праздником, мы обязаны выделить этот мусаф в качестве самостоятельной заповеди, отдельной от мусафа всех дней Суккот. Ведь однозначно разъяснено (Сукка 48а), что "Шмини ацерет - самостоятельный праздник, а его жертвоприношение - самостоятельная заповедь"; и яснее сказать невозможно.

52-я заповедь - повеление приходить в Храм три раза в год, на праздники (галоша регалим). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Три раза в году справляй передо Мной праздники" (Шмот 23:14). И разъяснено в Писании, что обязаны приходить с жертвенными животными и приносить их жертву; и это повеление повторено несколько раз.

И сказано в Сифри (Дварим 16:11): "Три заповеди выполняются в праздники (шлоша регалим), и вот они - "праздновать", "являться" и "веселиться". И так же сказано в трактате Хагига (66): "Три заповеди заповедовано Израилю выполнять в шлоша регалим - "праздновать", "являться" и "веселиться".

И заповедь "праздновать" выражается в принесении мирных жертв. Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Хагига (26,4-9).

53-я заповедь - повеление "являться", И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Три раза в год должны все твои мужчины являться перед Ашемом, твоим Б-гом, на место, которое Он изберет..." (Дварим 16:16).

И заповедь заключается в том, что человек приходит в Храм со всеми своими сыновьями, которые уже могут самостоятельно ходить, и, явившись в Храм, приносит жертву всесожжения.

И это жертвоприношение, которое он приносит, явившись в Храм, называется "всесожжением явившегося". И мы уже упомянули изречение мудрецов: "Три заповеди заповедовано Израилю выполнять в шлоша регалим - "праздновать", "являться" и "веселиться" (Хагига 66).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Хагига.

И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять.

54-я заповедь - повеление веселиться в праздники (шпоша регалим). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И веселись в твой праздник" (Дварим 16:14). И это последняя из трех заповедей, выполняемых в шлоша регалим.

И в первую очередь этой заповедью предписывается вдобавок к мирным жертвам, совершаемым ради выполнения заповеди "праздновать", принести дополнительные мирные жертвы, называемые в Талмуде (Хагига 7б): "мирные жертвы веселья". И о принесении этой мирной жертвы сказано (там же): "Женщины обязаны выполнять заповедь о веселье". И говорится в стихе Писания: "И приноси мирные жертвы, и ешь их там, и веселись перед Ашемом, своим Б-гом" (Дварим 27:7).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Хагига.

И Его речение "И веселись в свой праздник" подразумевает, как сказано там (Хагига 8а), "веселиться всеми видами веселья". И отсюда мы учим, что в праздники следует есть мясо, пить вино, облачаться в новые одежды, раздавать плоды и сладости детям и женщинам, а также играть на музыкальных инструментах и танцевать, но только в Храме (т.к. танец вне Храма может привести к легкомыслию), - и это Веселье Черпания Воды (Симхат Бейт Ашоэва).

Все это включено в Его речение "И веселись в свой праздник". И самая строгая из этих обязанностей - пить именно вино, потому что оно специально предназначено для веселья. И написано в трактате Песахим (109а): "Человек обязан в праздник веселить своих детей и домочадцев. Чем их веселить? Вином". И там же говорится: "Учили в берайте, что сказал раби Йеуда бен Бетира: "Во времена Храма заповедь веселья выполнялась только мясом, как сказано: "И приноси мирные жертвы, и ешь их там, и веселись". Теперь же заповедь "веселиться" выполняется только вином, как сказано: "Вино веселит сердце человека" (Теилим 104:15)". И еще говорили мудрецы (Песахим там же): "Мужчины веселятся своим, а женщины - своим (мужчины - вином, женщины - праздничными нарядами)". И сказано в Торе, что человек обязан приобщить к этой радости бедных, больных и герое, ведь сказал Он, да будет Он превознесен: "И веселись в свой праздник, ты... и гер, и сирота, и вдова" (Дварим 16:14).

55-я заповедь - повеление принести в жертву пасхального ягненка в 14-ый день месяца нисана. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "В сумерки, четырнадцатого дня этого месяца... пусть зарежут его все из общины Израиля" (Шмот 12:6).

И каждый, кто не выполнил эту заповедь, умышленно не принеся ягненка в жертву в установленный срок, наказывается каретом (отрезанием души от ее корня),- как мужчина, так и женщина. Ведь разъясняется в трактате Песахим (91б), что принесение пасхальной жертвы 14-го нисана обязательно так же для женщин, и оно "отталкивает законы Шабата". Т.е. эта жертва приносится каждым человеком в Израиле, даже если 14 день нисана приходится на Шабат. А слова Торы, говорящие о наказании карет, - это Его речение (Бемидбар 9:13): "Человек же, который чист и в не был в дороге, и тем не менее не принес пасхальную жертву, - отсечется его душа...".

И в начале трактата Критом, где перечисляются заповеди, нарушители которых наказываются каретом, - и все это заповеди "не делай" - сказано: "А из заповедей "делай" - пасхальная жертва и обрезание"; и в предисловии мы уже сказали об этом.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим.

56-я заповедь - повеление съедать пасхального ягненка в ночь 15-го писана, соблюдая при этом следующие условия: он должен быть поджарен на открытом огне, съесть его необходимо за один присест, и едят его с мацой и горькой зеленью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне, и мацу с горькой зеленью пусть едят" (Шмот 12:8).

И возможно, зададут вопрос: "Почему ты считаешь съедение пасхального ягненка с мацой и горькой зеленью только одной заповедью, а не тремя? Ведь есть мацу - заповедь, и есть горькую зелень - заповедь, и есть мясо пасхальной жертвы - заповедь!".

В таком случае скажем: "Действительно верно, что есть мацу - самостоятельная заповедь, как мы разъясним (Д 158). И столь же верно, что есть мясо пасхальной жертвы - заповедь, как мы упомянули. Но горькая зелень служит лишь приправой к мясу ягненка, и ее не заповедано есть саму по себе. И это очевидно: ведь мясо пасхального ягненка мы съедаем ради выполнения заповеди независимо от того, есть ли у нас горькая зелень или нет. Однако горькая зелень съедается ради выполнения заповеди только в том случае, если она сопровождает мясо пасхальной жертвы, согласно Его речению, да будет Он превознесен: "...С мацой и горькой зеленью ее (пасхальную жертву) пусть едят" (Бемидбар 9:11). И если кто-то съел горькую зелень без мяса, он безусловно не выполнил этим никакой заповеди, и не скажут о нем, будто он выполнял заповедь "кушать горькую зелень".

И говорится в Мехильте (Бо): "И пусть съедят мясо... жаренным на огне, и мацу с горькой зеленью пусть едят" - в стихе сказано, что заповедь Песаха - съесть и жаренное мясо, и мацу и горькую зелень", Т.е. заповедь включает все это. И сказано там: "Откуда известно, что если даже у людей нет мацы и горькой зелени, они тем не менее выполняют заповедь о съедении пасхальной жертвы? Тора говорит: "...ее (пасхальную жертву) пусть едят", Т.е. именно само мясо. Но, возможно, что так же как заповедь выполняется даже без мацы и горькой зелени, так ее можно выполнить, съев только мацу и горькую зелень даже без пасхального ягненка? Тора говорит: "...ее пусть едят".

И там же сказано: "...ее пусть едят" - отсюда учим, что именно мясо пасхальной жертвы едят до сытости, но не мацу и не горькую зелень", потому что главное в этой заповеди - есть мясо, как сказано: "И пусть съедят мясо в ту же самую ночь...". А горькая зелень лишь сопровождает мясо, ибо таков один из законов съедания пасхальной жертвы, как проясняется из приведенных изречений мудрецов. И решающим доказательством служит принцип, приведенный в Талмуде. Вот слова мудрецов: "Есть горькую зелень в наше время (т.е. без пасхальной жертвы) - постановление мудрецов" (Песахим 120а), потому что нет обязанности из Торы есть горькую зелень саму по себе, но только вместе с мясом пасхального ягненка. И это ясное и однозначное доказательство, что есть горькую зелень - только атрибут заповеди, но не самостоятельная заповедь.

А законы этой заповеди (съедания пасхальной жертвы) разъясняются в трактате Песахим.

57-я заповедь - повеление, чтобы тот, кто не смог принести пасхальную жертву вовремя, принес бы ягненка во "второй Песах" (в 14-ый день месяца ияр). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Всякий, из вас или из ваших потомков, кто будет нечист из-за умершего, или будет в дальнем пути, также должен совершить пасхальную жертву Ашему - во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки, пусть принесет ее, с мацой и горькой зеленью ее пусть едят" (Бемидбар 9:10-11).

И здесь тоже меня могут спросить: "Почему ты посчитал второй Песах отдельной заповедью? Ведь это противоречит седьмому принципу преамбулы, согласно которому в перечень 613-ти заповедей не включаются конкретные законы, связанные с выполнением той или иной заповеди.'". И это известный вопрос, ибо еще мудрецы Талмуда дискутировали в отношении второго Песаха: что это - продолжение законов первого Песаха или отдельное, особое, повеление? И они пришли к выводу, что это особое повеление - и поэтому следует учитывать его в качестве самостоятельной заповеди.

Сказано в трактате Песахим (93а): "По мнению Раби, тот, кто не принес пасхальную жертву ни в первый, ни во второй Песах, подлежит карету за первый Песах и подлежит карету за второй Песах. Раби Натан сказал: "Он подлежит карету только за первый Песах, но не за второй". Раби Хананья бен Акавья сказал: "И за первый Песах он подлежит карету только в том случае, если не принес во второй". Затем Талмуд спрашивает: "Почему разошлись их мнения? Раби считал, что второй Песах - отдельный праздник, а раби Натан считал, что второй Песах только возмещение за первый", - и здесь ясно сказано о том, что мы упоминали. И далее говорится: "Поскольку он намеренно не принес пасхальную жертву ни в первый, ни во второй Песах - по всем мнениям, он заслуживает наказания. Если же так вышло у него неумышленно, то, по всем мнениям, он свободен от наказания. Намеренно не выполнил первый Песах и невольно второй - по мнению Раби и раби Натана, заслуживает наказания, но по мнению раби Ха-наньи бен Акавьи, свободен от наказания". И точно так же, если он намеренно не выполнил первый Песах, но принес жертву во второй, по мнению Раби, он подлежит наказанию, поскольку, с его точки зрения, второй Песах не служит возмещением за первый. И окончательным решением мудрецов закон во всех этих случаях установлен по мнению Раби.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь, как разъяснено там (Песахим 916): "Для женщин второй Песах - только позволение (но не повеление)".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим (79-81 а; 90б-96а).

58-я заповедь - повеление съедать ягненка во второй Песах, в ночь 15-го ияра, с мацой и горькой зеленью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, говорящее и об этом: мацой и горькой зеленью ее (пасхальную жертву) пусть едят" (Бемидбар 9:11).

И так же законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в Песахим (95аб).

И ясно, что женщины не обязаны выполнять эту заповедь,-ведь, поскольку они не обязаны приносить эту жертву, как мы разъяснили, они, без сомнения, не обязаны и съедать ее.

59-я заповедь - повеление трубить в трубы в Храме во время всех праздничных жертвоприношений. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И в день вашего веселья, и в ваши праздники, и в начале каждого вашего месяца трубите в трубы при ваших всесожжениях и при ваших мирных жертвах" (Бемидбар 10:10). И ясно сказали мудрецы, что "трубление в трубы - это заповедь праздничного дня" (Рош ашана 26б).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в Сифри (Беаалотха) и в трактатах Рош ашана (26б) и Таанит (15а).

И также нам заповедовано трубить в трубы в пору бед и несчастий, когда мы взываем к Нему, да будет Он превознесен, как сказано: "А когда пойдете на войну в своей земле против врага, притесняющего вас, трубите в трубы, и вспомнит о вас Ашем" (Бемидбар 10:9).

Шестидесятая заповедь - повеление, чтобы во всех жертвоприношениях жертвенное животное было не моложе восьми дней; и это заповедь о "животном, не достигшем срока". И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Когда родится теленок или ягненок, или козленок, то семь дней он должен пробыть под своею матерью, а с восьмого дня и далее он будет пригоден для огнепалимой жертвы Ашему" (Ваикра 22:27). И это повеление повторено в других выражениях в Его речении: "Семь дней будет он при своей матери, а с восьмого дня отдай его Мне" (Шмот 22:29).

Эта заповедь относится ко всем жертвоприношениям - к жертвам, приносимым от общины и от одного человека, во всем их многообразии.

И из того, что сказано: "С восьмого дня и далее он будет пригоден", следует, что до этого животное не пригодно. Отсюда проистекает запрет приносить в жертву "животное, не достигшее срока". И поскольку это запрет, вытекающий из повеления, за его нарушение не наказывают плетьми, - и тот, кто приносит в жертву "животное, не достигшее срока", не получает 39 ударов, как разъяснено в главе Ото веэт бно (Хулин 80б). И там сказано: "Запрет приносить в жертву животное, не достигшее срока, извлечен Писанием из заповеди "делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в Сифре (Эмор) и в конце трактата Зевахим (112б).

61-я заповедь - повеление, чтобы все животные, приносимые в жертву, были совершенными среди особей своего вида и свободными от физических недостатков, которые по свидетельству Писания и традиции делают жертву непригодной. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Из крупного скота или из мелкого, цельное, оно будет принято с благоволением" (Ваикра 22:21). И сказано в Сифре (Эмор): "Цельное, оно будет принято..." - заповедь "делай".

И в доказательство того, что и вино для возлияния, и масло, и пшеничная мука должны быть также самыми лучшими и совершенными, без всякой порчи, приводится Его речение, да будет Он превознесен: "И в хлебный дар... тонкую пшеничную муку, смешанную с маслом... совершенным должно это быть... и также вино для возлияния" (Бемидбар 28:28,31).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Менахот (87а).

62-я заповедь - повеление приносить на жертвенник соль с каждым жертвоприношением. И об этом Его речение: "При всякой своей жертве приноси соль" (Ваикра 2:13).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в Сифре (Ваикра) и в нескольких местах трактата Менахот (11а,18-21б,106б).

63-я заповедь - повеление о принесении жертвы всесожжения: чтобы каждая жертва всесожжения, приносимая одним человеком или общиной, совершалась определенным образом, заповеданным в Его речении, да будет Он превознесен, в книге Ваикра: "Если жертва его всесожжение, то пусть принесет самца из крупного скота..." - и далее весь порядок принесения этой жертвы (Ваикра 1).

64-я заповедь - повеление, чтобы любая грехоочистительная жертва приносилась заповеданным в Торе образом. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Вот закон о грехоочистительной жертве..." (Ваикра 6:18). И там же, в книге Ваикра, разъясняется, как жертвенное животное должно быть забито, какие части от него воскуряются на жертвеннике, а какие съедаются.

65-я заповедь - повеление, чтобы повинная жертва приносилась так, как заповедано в книге Ваикра, в Его речении, да будет Он превознесен: "А вот закон о повинной жертве..." (Ваикра 7:1); и Писание разъясняет, как приносится эта жертва, какие ее части воскуряются на жертвеннике, а какие съедаются.

66-я заповедь - повеление, чтобы мирные жертвы приносились так, как заповедано в Его речении: "И если его приношение - мирная жертва..." (Ваикра 3:1). И еще Он сказал, заключая тему: "И это закон о мирной жертве... если кто в благодарность ее приносит" (там же 7:11-12).

Эти четыре вида жертвоприношений - всесожжение, грехоочистительная, повинная и мирная жертвы - включают в себя все существующие жертвы. Ведь любое жертвенное животное, приносимое одним человеком или общиной, может быть принесено в жертву лишь одного из четырех указанных видов, причем, повинная жертва всегда приносится лишь от одного человека.

Законы, связанные с выполнением этих четырех заповедей, содержатся в трактате Зевахим; и там разъяснено, какие действия должны быть обязательно выполнены и что делает жертву непригодной, и как совершать каждое из жертвоприношений согласно его уставу.

67-я заповедь - повеление, чтобы хлебное приношение (минха) совершалось определенным для каждого из его видов способом. И об этом Его речения: "Если кто принесет хлебный дар Ашему..."; "Если твоя жертва хлебное приношение со сковороды..."; "Если твоя жертва - хлебное приношение из горшка..." (Ваикра 2:1-10). И в заключении темы Он сказал: "Это закон о хлебном приношении" (Ваикра 6:7).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены со всеми подробностями в посвященном ей трактате Менахот.

68-я заповедь - повеление, чтобы суд мудрецов (бейт-дин) приносил жертву, если ошибочно примет решение не по закону и в соответствии с этим решением даст указание действовать всей общине Израиля. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если же вся община Израиля ошибется... и сделают что-то против заповедей Ашема... То, когда осознан будет грех, ...пусть собрание приготовит молодого бычка для грехоочистительной жертвы..." (Ваикра 4:13-14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, и условия ее выполнения полностью приведены в трактате Орайот (гл.1-2) и в нескольких местах трактата Зевахгш (39-42а, 47а).

69-я заповедь - повеление, чтобы тот, кто по ошибке совершил один из определенных грехов, принес грехоочистительную жертву согласно Его речению, да будет Он превознесен: "А если кто из народа согрешит по ошибке и сделает что-нибудь вразрез с одной из заповедей Ашема... то, когда осознан будет им грех, ...пусть в жертву за грех, которым он согрешил, приведет козу без порока" (Ваикра 4:27-28). И это - "установленная грехоочистительная жертва", т.е. для этой жертвы пригодно только определенное животное.

Грехоочистительная жертва установлена за грехи, совершенные по ошибке, при условии, что такой же грех, совершенный умышленно, наказывается каретом и что грех, которым была нарушена данная заповедь "не делай", является определенным физическим действием, как разъяснено в начале трактата Критот.

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, объяснены в трактатах Орайот (8а) и Критот (19а), в нескольких местах трактата Шабат (69а, 102б), в трактатах Швуот (24а) и Зевахим.

Семидесятая заповедь - повеление, приносить жертву, если у нас возникнет сомнение, что, возможно, мы невольно совершили один из больших грехов, за умышленное совершение которого следует карет, а за совершение по ошибке - "установленная грехоочистительная жертва". А жертва, приносимая в данном случае, называется "условная повинная жертва".

Сомнительная ситуация, в случае которой приносится "условная повинная жертва", может быть, например, следующей. Перед человеком было две порции внутреннего жира животного. Одна из них - почечный жир (запрещенный в пищу хелев), а вторая - сердечный жир (разрешенный в пищу шуман). И он съел одну из двух порций, а вторую съел кто-то другой или же она затерялась. И теперь человек засомневался: была ли порция, которую он съел, разрешена в пищу или запрещена? В случае, когда пробуждается такое сомнение, он приносит жертву, чтобы искупить вероятный грех, и это называется "условная повинная жертва" (т.к. она приносится как бы на условии, что человек действительно виноват). И если затем выясняется, что порция, которую он съел, была почечным жиром, и подтверждается, что он по ошибке согрешил, он должен принести "установленную грехоочистительную жертву".

Писание говорит об условной повинной жертве в Его речении, приведенном в главе Ваикра: "А если кто согрешит и сделает что-нибудь вразрез с какой-либо заповедью Ашема,... и не будет знать виновен ли он... пусть принесет коэну из мелкого скота барана без порока... в повинную жертву" (Ваикра 5-17-18). "И не будет знать..." - не будет знать, совершил ли по ошибке запрещенное действие или не совершил; подобная ситуация называется на языке мудрецов: "ему не было известно".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Критот (17а).

71-я заповедь - повеление, чтобы совершивший определенные прегрешения приносил бы во искупление повинную жертву, - и это "безусловная повинная жертва". За следующие грехи обязаны принести эту жертву: меила (злоупотребление храмовыми святынями), грабеж, связь с шифха харуфа (наполовину освобожденной рабыней; например, она принадлежала двум компаньонам, и один из них дал ей вольную, а второй - нет) и ложная клятва держателя вклада.

Каждый, кто по ошибке воспользовался храмовым имуществом для себя, и такое пользование оценивается, как минимум, в пруту (мелкую серебряную монету) - злоупотребил ли он имуществом Храма или тем, что предназначено на жертвенник; каждый, кто ограбил другого, как минимум, на пруту, и поклялся в своей невиновности; каждый, вступивший в связь с наполовину освобожденной рабыней, или клятвенно отрицающий, что ему был вручен на хранение вклад, - как по ошибке, так и умышленно, - все они обязаны принести жертву за свой грех, но не грехоочистительную жертву, а повинную. И эта жертва называется "безусловной повинной жертвой" (потому что он безусловно знает, что согрешил).

Сказал Всевышний, да будет Он превознесен: "Если кто-нибудь злоупотребил святынями Ашема, но совершил этот грех по ошибке, пусть принесет в повинную жертву Ашему самца мелкого скота без порока..." (Ваикра 5:15).

И сказал Он: "Если кто-нибудь согрешит перед Ашемом и злоупотребит доверием ближнего, отрицая, что ему было отдано что-то на хранение или во временное пользование; или будет виновен в грабеже или присвоении имущества ближнего; или найдет потерянное и будет отрицать все это, и поклянется ложно, что он не совершал эти грехи... Во всех случаях ложной клятвы он прежде всего должен вернуть все сполна, прибавив пятую часть, тому, кому это принадлежит, - в день признания своей вины. И в повинную жертву пусть принесет коэну самца мелкого скота без порока... - в повинную жертву Ашему''' (там же 5:21-25).

И сказал Он: "И если человек ляжет с излиянием семени с женщиной, а она - рабыня, обрученная мужу, но еще не выкупленная, или свобода не дана ей... пусть принесет он свою повинную жертву Ашему" (Ваикра 19:20:21).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Критот (9а).

72-я заповедь - повеление, чтобы за определенные прегрешения приносили жертву, зависящую от достатка согрешившего. Эту жертву обязаны приносить за следующие грехи: осквернение Храма и осквернение святынь, швуат битуй (изреченная клятва) и ложная "клятва свидетельства".

Тот, кто осквернился от одного из источников ритуальной нечистоты (как мы разъясняли в предисловии к разделу Tea-pom), и по ошибке вошел в Храм, совершил осквернение Храма. А если он в состоянии нечистоты по ошибке ел мясо жертвенного животного, совершил осквернение святыни. Тот, кто дал "изреченную клятву" (т.е. поклялся сделать /или не сделать/ определенное действие) и по ошибке не сдержал клятвы; тот, кто ложно дал "клятву свидетельства" (ложно поклялся, что не видел происшедшего и поэтому, якобы, не может свидетельствовать), - поклялся ли он по ошибке или умышленно, - за любой из этих проступков приносится жертва, называемая корбан one вэйоред (жертва, зависящая от достатка согрешившего).

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А если кто-нибудь согрешит в том, что будучи свидетелем, видел или знал, но... не сообщил... или если кто-нибудь прикоснулся к чему-то нечистому... но забыл о том, что стал нечистым, и провинился... или кто-нибудь поклялся устами своими... и забыл об этом, а потом узнал, что виновен, то в любом из этих случаев... принесет в повинную жертву Ашему... самку мелкого скота, овцу или козу, для искупления от греха... Если же не хватит у него денег на овцу, то пусть принесет за свой грех в повинную жертву двух горлиц или двух голубят...Если же не хватит у него денег на двух горлиц или на двух голубят..." (Ваикра 5:1-13). И потому-то и называется "жертвой, зависящей от достатка согрешившего", что ее материальная ценность не установлена, а зависит от достатка грешника, обязанного принести жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в трактате Критот (10б) и в трактате Швуот (7а).

73-я заповедь - повеление вслух исповедоваться перед Ним, да будет Он превознесен, в совершенных грехах, когда мы в них раскаиваемся. И этот видуй (исповедь) заключается в том, что человек говорит: "Ашем! Я согрешил, нарушил, преступил и сделал то-то и то-то", - и в продолжении речи он должен в ясных выражениях попросить искупления за совершенное.

Знай, что даже в тех грехах, за которые мы обязаны приносить вышеупомянутые жертвы и, согласно Его словам, да будет Он превознесен, сами эти жертвы искупают жертвователя, - все же, в час принесения жертвы мы обязаны исповедоваться.

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Говори с сынами Израиля и скажи им: "Мужчина или женщина, если сделают один из человеческих грехов, изменив Ашему, и будет виновна эта душа, то пусть исповедуются в своих грехах, которые они совершили" (Бемидбар 5:6-7).

А в Мехилъте комментируется следующий стих: "Ведь сказано (Ваикра 5:5): "...Если виновен он, пусть признается, что согрешил, - при нем", пусть исповедуется в своем грехе "при нем" - т.е. пока жертвенное животное еще живо, а не когда оно уже зарезано. Но из этого стиха можно сделать вывод, что человек должен исповедоваться только в случае, если он осквернил Храм". Поскольку этот стих из раздела Ваикра - "...пусть признается, что согрешил..." - произнесен о человеке, осквернившем Храм и его святыни, как мы уже разъясняли (Д 72), то Мехильта говорит, что из этого стиха мы можем выучить обязанность исповедоваться лишь для осквернившего Храм. "Откуда известно, что и нарушивший остальные заповеди обязан исповедоваться? Сказал Он: "Говори с сынами Израиля и скажи им: "Мужчина или женщина, если сделают один из человеческих грехов, изменив Ашему ... пусть исповедуются...". Откуда известно, что и совершивший грех, за который полагается смерть или карет, тоже обязан исповедоваться? Сказал Он: "в грехах" - во всех грехах, в том числе, и в нарушении запретов "не делай"; "если сделает" - и если нарушит заповедь "делай".

И еще говорится там: "Один из человеческих грехов" - т.е. согрешит против ближнего, - речь идет о воровстве, грабеже и злоречии; "... изменив Ашему" - речь идет о давшем ложную клятву Его Именем и о проклинающем Его Именем; "и будет виновна эта душа" - обязанность исповеди распространяется на всех тех, кто заслуживает смерть за свой грех. Может быть, и приговоренные к смерти по ложному свидетельству обязаны исповедоваться? Но ведь сказано только в случае, если "будет виновна эта душа". Т.е. человек не обязан исповедоваться, если он знает, что не согрешил, а приговорен по доносу ложных свидетелей.

Итак, прояснилось, что за все виды грехов - за тяжкие и за легкие, и даже за невыполнение заповеди "делай", мы обязаны исповедоваться.

Но поскольку повеление - "...пусть признается, что согрешил..." - дано вместе с повелением принести за грех жертву, мы бы могли подумать, что видуй (исповедь) не является самостоятельной заповедью, но лишь сопутствует жертвоприношению. Поэтому мудрецы в Мехилъте должны были разъяснить это в следующих выражениях: "Может быть, исповедуются, только если приносят жертву? Откуда известно, что исповедуются и не принося жертвы? Сказал Он: "Говори с сынами Израиля и скажи им: "Мужчина или женщина, если сделают один из человеческих грехов, изменив Ашему... пусть исповедуются...". Может быть, исповедуются только, пребывая в Земле Израиля? Откуда известно, что исповедуются и в изгнании? Сказал Он: "А вас Я рассею между народами и обнажу меч вслед за вами, и будет ваша страна пустыней, и ваши города руинами...А оставшиеся из вас будут страдать за вину свою в странах ваших врагов, и за вину своих отцов...Тогда они исповедуются в своей провинности и в провинности своих отцов, в их измене, когда они изменили Мне..." (Ваикра 26:33,39-40). И так же сказал Даниэль: "У Тебя, Г-сподь, справедливость, а у нас стыд на лицах" (Даниэль 9:7).

Итак, выяснилось из всего упомянутого, что исповедь - самостоятельная заповедь и обязанность согрешившего, какой бы грех он ни совершил. Будь то в Земле Израиля или вне ее, приносит ли он жертву или не приносит, он обязан исповедоваться по Его слову, да будет Он превознесен: "...Пусть исповедуются в своих грехах, которые совершили".

И говорится в Сифре (Ахарей мот): "Пусть исповедуются" - это исповедь, произнесенная вслух".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в последней главе трактата Йома (876).

74-я заповедь - повеление, чтобы каждый мужчина, у которого было истечение и он излечился, принес жертву, и эта жертва - "две горлицы или два молодых голубя... одного в грехоочистительную жертву и одного в жертву всесожжения" (Ваикра 15:14-15). И это "жертва больного истечением". И он не получит искупления, пока не принесет эту жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И когда истекающий слизью очиститься от своего истечения, пусть... на восьмой день возьмет себе двух горлиц или двух молодых голубей..." (там же 15:13-14).

75-я заповедь - повеление, чтобы каждая женщина, у которой было истечение и она излечилась от него, принесла жертву, и эта жертва - "две горлицы или два молодых голубя". И это "жертва больной истечением", и эта женщина не получит искупления, пока не принесет жертву.

И, возможно, зададут мне вопрос, сказав: "Почему ты разделяешь заповедь о "жертве больного истечением" и заповедь о "жертве больной истечением"? Ведь ты учитываешь при подсчете заповедей вид жертвоприношения вне зависимости от того, кто именно обязан его принести, - так ты поступил с грехоочистительной жертвой, "безусловной повинной жертвой" и с "условной повинной жертвой", а также с "жертвой, зависящей от достатка". Ты включил в перечень каждую из них в качестве самостоятельной заповеди, не принимая во внимание разнообразие грехов, если только за каждый из них приносится та же жертва. Так и тут - не принимай во внимание разницу между полом грешников, ведь каждый из них обязан принести в жертву тех же самых птиц!".

Вопрошающий должен знать, что жертвы больного истечением и больной истечением не приносятся за грехи, но обязанность принести эти жертвы возникает, когда человек оказывается в определенном состоянии. И если бы это состояние было бы у мужчины и у женщины одинаковым, как одинаковы названия этого состояния - "истекающий" и "истекающая", тогда бы следовало обе жертвы учитывать как единую заповедь.

Но дело обстоит иначе. Мужчина обязан принесли жертву в случае, если у него выделялась семенная слизь. Однако, если что-то подобное такой семенной слизи истечет у женщины, она не станет от этого "больной истечением", но только истечение крови у женщины обязывает ее принести эту жертву. Однако, если кровь потечет у мужчины, он не будет обязан принести жертву. А само слово "истечение" подразумевает только жидкие выделения, однако не все жидкие выделения аналогичны. И ясно сказали мудрецы (Нида 32б): "Мужчина передает ритуальную нечистоту при истечении семенной слизи, а женщина - при истечении крови".

И закон об "истекающем" и "истекающей" не подобен закону о прокаженном и прокаженной. Ясным доказательством этому служат слова мудрецов, приведенные в трактате Кри-тот (8б): "Четверо не получат искупления, пока не принесут жертвы, и это - истекающий, истекающая, родившая и мецора (пораженный язвами цараат)". Ведь видно, что мудрецы принимают в расчет "истекающего" и "истекающую" как два отдельных вида ритуально нечистых, а "мецору" - как один вид, будь то мужчина или женщина. И это потому, что "истечение" мужчины и "истечение" женщины различны.

И вот стих Торы, говорящий об этой жертве: "А когда освободится женщина от своего истечения... на восьмой день возьмет она себе двух горлиц или двух молодых голубей и принесет их коэну, ко входу в Шатер Собрания..." (Ваикра 15:28-29).

76-я заповедь - повеление, чтобы каждая роженица приносила годовалого ягненка в жертву всесожжения и молодого голубя или горлицу в грехоочистительную жертву. А если она бедна, то приносит в жертву только двух горлиц или двух молодых голубей - одного в жертву всесожжения, а второго в грехоочистительную жертву. И она также не получает искупления до того, как принесет жертву.

И так Он сказал, да будет Он превознесен: "...Если женщина зачнет и родит сына... тридцать три дня должна она очищаться от своих кровей, не прикасаясь к святыням и в Святилище не входя... Если же она родит девочку... шестьдесят шесть дней должна она очищаться от своих кровей. Когда же исполнятся дни ее очищения за сына или за дочь, пусть принесет она годовалого ягненка во всесожжение и молодого голубя или горлицу в грехоочистительную жертву ко входу в Соборный Шатер, коэну. И он принесет это в жертву Ашему и искупит ее, и станет она чиста... Если же не в состоянии она принести в жертву ягненка, то пусть возьмет..." (Ваикра 12:2-8).

77-я заповедь - повеление, чтобы каждый, кто был болен цараат и излечился от своих язв, приносил трех жертвенных животных - в жертву всесожжения, в грехоочистительную и повинную жертву, и с ними лог масла. А если он беден, то приносит барана в повинную жертву и двух горлиц или двух молодых голубей - одного в жертву всесожжения и одного в грехоочистительную жертву. И излечившийся от цараат — четвертый из тех, кто не получает искупления до того, как принесет жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А на восьмой день возьмет двух баранов без порока и одну годовалую овцу... А если он беден..." (Ваикра 14:10, 21).

И могут сказать: "Почему ты не считаешь жертвы этих четырех - "истекающего", "истекающей", роженицы и излечившегося от цараат - в качестве одной заповеди? Ведь есть сторона, объединяющая их всех: все они не получают искупления (т.е. не становятся ритуально чистыми), пока не принесут жертву? Ты бы должен был сказать: "74-я заповедь - повеление, чтобы "истекающий", "истекающая", роженица и излечившийся от цараат приносили жертву, и пока они не принесут жертву, они не получают искупления". Ведь ты считаешь очищение в микве (ритуальном бассейне) одной заповедью (Д 109), невзирая на то, от каких именно видов ритуальной нечистоты в ней очищаются. Так и тут - ты бы мог учитывать жертву четырех, не получающих очищения без жертвы, как одну заповедь, не взирая на то, от каких именно видов ритуальной нечистоты они очищаются!".

Ашем знает - и Он свидетель, что так безусловно должно было бы быть в случае, если жертвы каждого из четырех искупаемых были бы аналогичными, без всякого изменения, подобно тому, как воды миквы одинаково очищают от разных видов ритуальной нечистоты.

Однако поскольку эти жертвы, как мы видим, различны, безусловно следует считать каждое из этих жертвоприношений отдельно, ибо то, чем очищается каждый из них не соответствует тому, чем очищаются другие. И подобно этому, очищение пеплом красной коровы, очищение водами миквы и очищение пораженного цараат с помощью четырех средств (веткой кедра, травой иссопа и т.д.) - это три разных заповеди, несмотря на то, что все они служат для очищения от ритуальной нечистоты, как мы разъясним (Д 110).

Законы и уставы этих четырех искупающих жертвоприношений - в общем и в частностях - разъясняются в первой и во второй главе трактата Критот, во вторых главах трактатов Арахим (8аб) и Зевахим (15б,17аб), в 8-ой главе трактата Назир (57а,59б-60б), в конце трактата Негаим и в трактате Киним, а также рассредоточены по многим местам Талмуда. Однако большинство законов приведены именно в указанных местах.

78-я заповедь - повеление отделять маасэр (десятину) от всего родившегося у нас за год камерного скота; нутряной жир и кровь отделенного скота приносить на жертвенник, а его мясо съедать самим в пределах Иерусалима. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И всякую десятину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Б-гу" (Ваикра 27:32).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, объясняются в последней главе трактата Бехорот. И там (53а) разъяснено, что эта заповедь выполняется также вне Земли Израиля и когда нет Храма, - таков закон Торы. Однако (поскольку в отсутствии Храма отделенное животное может быть съедено, только если оно получит увечье,) мудрецы, опасаясь, (что люди не смогут долго ждать и) будут съедать отделенное животное без увечья, постановили, что эта заповедь "выполняется только, когда есть Храм". И когда будет построен Храм, эта заповедь будет выполняться и в Земле Израиля, и вне ее.

79-я заповедь - повеление посвящать первенцев, т.е. отделять их для того, что заповедано с ними делать. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Посвяти Мне всех первенцев, разверзающих утробу среди сынов Израиля, от человека до скота - Мне они" (Шмот 13:2). И из Торы следует, что под словом "скот" здесь подразумевается крупный и мелкий рогатый скот и ослы.

Это повеление повторено в Торе в иных выражениях, затрагивая только первенцев кошерного скота, - и это заповедь, о которой мы сейчас говорим. Сказал Он, да будет Он превознесен: "Всех первенцев-самцов, которые родятся у тебя от крупного и мелкого рогатого скота, посвящай Ашему, своему Б-гу" (Дварим 15:19). По закону Торы эти первенцы чистого скота передаются коэнам, которые приносят их нутряной жир и кровь на жертвенник, а мясо съедают. И законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактате Бехорот.

В конце трактата Хала (гл.4) поясняется, что эта заповедь выполняется только в Земле Израиля. И сказано в Сифри (Реэ): "Может быть, человек должен приводить и первенцев из других стран в Землю Израиля? Тора говорит (Дварим 14:23): "И ешь перед Ашемом, своим Б-гом, на том месте, которое Он изберет... десятину своего хлеба, своего вина и масла, и первенцев своего крупного и мелкого рогатого скота" - из мест, откуда ты приносишь десятину злаков (т.е. только из Земли Израиля), ты должен приводить первенцев скота. Но так, как ты не приносишь из-за границы десятину злаков, так и не должен приводить оттуда первенцев".

Итак, прояснилось, что эта заповедь выполняется только в Земле Израиля, как и заповедь об отделении десятины от злаков. А первенцы, родившиеся вне Земли Израиля, хотя и не приносятся на жертвенник, тем не менее тоже посвящены Ашему. И такое животное может быть съедено только, если оно получит увечье - и когда Храм отстроен, и в нашу эпоху. Левиты не обязаны выполнять эту заповедь.

Восьмидесятая заповедь - повеление выкупать своего первого сына и выкуп давать коэну. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Первенцев из своих сыновей отдавай Мне" (Шмот 22:28).

И вот как это осуществляется: поскольку наш первенец как бы принадлежит коэну, мы выкупаем сына у него за 5 села (серебряных шекелей). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И говорил Ашем Аарону: "Вот Я поручаю тебе попечение за приношениями Мне, за всем, что посвящают сыны Израиля, - тебе даю Я это в назначенную долю и твоим сыновьям в вечное установление. Вот что принадлежит тебе... каждый открывающий утробу (т.е. первенец) всякой плоти, которого приносят Ашему, от людей и от скота,- тебе будет. Но ты должен выкупить первенца из людей и первенца из нечистого скота. А выкуп его - когда исполнится ему месяц, выкупи его по цене пять серебряных шекелей..." (Бемидбар 18:8-9,15-16). И это заповедь о выкупе первенца.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь; но обязанность выкупить сына лежит на отце, как разъясняется в трактате Кидушин (29а).

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Бехорот (46а).

81-я заповедь - повеление выкупать первенца осла, давая в выкуп именно ягненка, и ничто другое, - и этого ягненка отдать коэну. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А осленка, открывшего утробу, выкупай ягненком"

(Шмот 34:20).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Бехорот (гл.1).

Левиты не обязаны выполнять эту заповедь.

82-я заповедь - повеление, в случае, если хозяин не желает выкупить осленка, проломить осленку затылок (поскольку, не выкупив осленка, хозяин нанес убыток коэну, он тоже должен понести убыток - Раши). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...Если же не выкупишь, то проломи ему затылок" (Шмот 34:20).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в трактате Бехорот (гл.1).

Можно возразить мне, сказав: "Почему ты считаешь выкуп осленка и "проламывание затылка" двумя заповедями, а не одной? Ведь " проламывание затылка" можно рассматривать в качестве одного из законов выполнения заповеди о выкупе, подобно тому, как разъяснено в Седьмом принципе?"

Ашем знает - и Он свидетель, что так обязательно было бы, если бы не высказывание мудрецов, указывающее на то, что это две заповеди. И об этом их слова: "Выполнить заповедь о выкупе осленка предпочтительнее, чем выполнить заповедь о проламывании затылка. И выполнить заповедь об ибуме (взять в жены вдову брата, умершего бездетным, см. Д 216) предпочтительнее, чем выполнить заповедь о халще (Д 217)" (Бехорот 13а). Т.е., как по отношению к бездетной вдове может быть выполнена или заповедь об ибуме, или заповедь о халще, но и ибум, и халица - самостоятельные заповеди, как было упомянуто, так и по отношению к первенцу осла может быть выполнена или заповедь о выкупе, или заповедь о проламывании затылка. И это, по словам мудрецов, отдельная заповедь.

83-я заповедь - повеление приносить в первый же наступающий праздник из шлоша регалим все жертвы, обязанность совершить которые возникла после предыдущего праздника, если мы не принесли их ранее. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...К месту, которое изберет Ашем, ваш Б-г... приходите туда, и приносите туда ваши всесожжения и ваши жертвы, и ваши десятины, и возношения вашей руки, и ваши обеты, и ваши дары, и первенцев вашего крупного скота и вашего мелкого скота" (Дварим 12:5-6). И в этом речении заложен приказ: когда вы приходите туда – в каждый праздник из шлоша регалим, вы обязаны приносить все возложенные на вас жертвы.

И говорится в Сифри (Реэ): "Зачем сказано - и "приходите туда", и "приносите" туда? Чтобы установить обязанность приносить все жертвы в первый же наступающий праздник из шлоша регалим (когда мы обязаны приходить в Храм)".

И там же сказано: "Но человек не преступает запрещающую заповедь "Не замедли" (НД 155) до тех пор, пока не пройдут все праздники этого года". Т.е., если миновали все шлоша регалим этого года и он не принес жертв, тогда он преступил заповедь "не делай"; но если миновал один праздник, он не исполнил только заповедь "делай".

А в трактате Рош ашана (4б) сказано: "По мнению раби Меира, пропустив даже один праздник, человек преступает заповедь "Не замедли". На чем основывается точка зрения раби Меира? На том, что написано: "Приходите туда, и приносите туда" - приходя, обязаны приносить (т.е. даже на один праздник запрещено задерживать свои долги перед Б-гом). А мудрецы считают, что этот стих - заповедь "делай".

Итак, выяснилось, что речение "И приносите туда" - заповедь "делай", и она заключается в том, чтобы каждый праздник приносить все долги перед Ашемом, лежащие на человеке, и рассчитываться за них - будь то различные виды жертвоприношений, даров, посвящений, а также лекет, шихеха и пэа (в случае, если вовремя не отделил эти пожертвования бедным, а взял их себе, см. Д 120-122).

И выполнить все эти обязанности в ближайший праздник - это и есть заповедь "делай", как разъясняется в трактате Рош ашана (4аб).

84-я заповедь - повеление совершать все жертвоприношения только в Храме. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Только на месте, которое изберет Ашем в одном из твоих колен, там возноси свои всесожжения, там делай все, что Я заповедую тебе" (Дварим 12:14).

А чтобы обосновать запрет совершать какое-либо из жертвоприношений вне Храма, мудрецы приводят доказательство из Его речения, да будет Он превознесен: "Остерегайся, не приноси своих всесожжении на всяком месте, которое ты увидишь" (там же 12:13). И сказано в Сифри (Реэ): "Здесь говорится только о всесожжениях. Откуда мы знаем, что запрет касается и остальных жертв? Из того, что Тора сказала: "Только на месте, которое изберет Ашем... там делай все, что Я заповедую тебе". Однако, по-прежнему получается, что к жертве всесожжения относится и запрет "не делай", и повеление "делай", но на все остальные жертвоприношения распространяется лишь заповедь "делай". Но ведь Тора добавила: "Там возноси свои всесожжения", - и мы разъясним это, когда будем говорить о заповеди "не делай" (НД 89).

Слова мудрецов о том, что "к жертве всесожжения относится и запрет "не делай", и повеление "делай", подразумевают: если человек принес жертву всесожжения вне Храма, он преступил как заповедь "делай", так и "не делай". Заповедь "не делай" - ведь сказано: "Не приноси своих всесожжении на всяком месте"; и заповедь "делай" - ведь сказано: "Там делай все, что Я заповедую тебе", а он сделал не "там". Но принесший остальные жертвы вне Храма нарушает только заповедь "делай", преступив сказанное ему: "Там делай все, что Я заповедую тебе",- и только.

Однако там (в Сифри) разъясняется, что и в отношении остальных жертвоприношений, помимо заповеди "делай", так же существует заповедь "не делай". И в конце трактата Зевахим (119б) разъясняется, что совершивший любые жертвы вне Храма преступил как заповедь "делай", так и заповедь "не делай", и наказывается каретом.

Итак, прояснилось из всего сказанного, что речение "И там делай все, что Я заповедую тебе" - вне сомнения заповедь "делай".

85-я заповедь - повеление приносить в Храм все предписанные жертвы - будь то грехоочистительная, всесожжения, повинная или мирная - даже из других стран. Т.е., если обязанность принести жертву возникла вне пределов Земли Израиля, нам заповедано принести ее в Храм. И мы обязаны принести ее, даже если необходимо преодолеть дальний путь. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если далеко от тебя будет место, которое изберет Ашем... возьми посвященное в жертву, то, что у тебя будет, и свои обеты, и приходи на место, которое изберет Ашем" (Дварим 12:21,26).

И сказано в Сифри (Реэ): "Возьми посвященное в жертву..." - стих говорит о посвященном вне Земли Израиля; "возьми... и приходи" - сказано так, чтобы научить нас, что человек обязан заботиться о жертвенном животном до тех пор, пока не доставит его в Храм". И там объясняется, что этот стих говорит только о грехоочистительных, повинных, мирных жертвах и о жертвах всесожжения, которые человек обязан принести (но не о других дарах и пожертвованиях).

86-я заповедь - повеление выкупать посвященное в жертву животное, получившее увечье; выкупленное животное можно зарезать и съесть. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Но сколько угодно твоей душе можешь резать и есть мясо по благословению Ашема, своего Б-га" (Дварим 12:15). И сказано в Сифри (Реэ): "Но сколько угодно твоей душе можешь резать..." - этот стих говорит о выкупленных животных, ставших непригодными для жертвоприношения.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, - т.е. как выкупается животное, посвященное в жертву, - разъяснены в трактатах Бехорот (15а) и Тмура (32а), а также в нескольких местах трактатов Хулин (746, 84а, 130а, 135а), Арахин и Меила (12а, 196).

87-я заповедь - повеление, чтобы законы святости, относящиеся к животному, которое отделено для жертвоприношения, распространялись бы и на заменившее его животное (тмура - замена). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И не заменяйте его (т.е. жертвенное животное); если же заменят его, тогда и оно, и его подмена будут святыней" (Ваикра 27:33).

В начале трактата Тмура (46) ясно сказано, что Его речение, да будет Он превознесен: "И не заменяйте его" - это заповедь "не делай", чье нарушение может быть предотвращено заповедью "делай" (лае нитак леосэ) (т.е. назначение подменного животного - выполнение заповеди "делай" - как бы предотвращает нарушение запрета "И не заменяйте его". И из этих слов мудрецов однозначно следует, что святость тмуры - предписывающая заповедь). Сказали мудрецы (там): "Ведь "замена" - это запрет, предотвращаемый заповедью "делай".

И там же приводится причина, по которой человек, заменяющий жертвенное животное на другое, наказывается 39-ю ударами плетей, несмотря на то, что это запрет, отменяемый заповедью "делай" (и, как правило, нарушение таких запретов не наказуемо): "Заповедь "делай" не может отменить два запрета". Имеется в виду, что запрет тмуры (НД 106) - двойной запрет: "Нельзя выменивать его (т.е. жертвенное животное) и заменять его" (Ваикра 27:10), а повеление "делай" - только одно: "И оно, и ее подмена будут святыней". Итак, мы выяснили то, что желали (что святость тмуры - заповедь "делай").

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Тмура: каким образом совершается замена, каков статус подменного животного, как оно приносится в жертву.

88-я заповедь - повеление коэнам съедать остатки хлебных приношений (шеарей менахот). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А оставшееся от него (от хлебного приношения) пусть едят Аарон и его сыновья" (Ваикра 6:9).

И сказано в Сифре (Цав): "Пусть едят..." - это заповедь, подобно тому, как "брат ее умершего мужа пусть войдет к ней" - тоже заповедь". Т.е. съедение остатков хлебного дара, как и близость с вдовой брата, умершего бездетным - это заповеди "делай", а не просто позволения.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в соответствующем месте трактата Менахот (726). И из сказанного в Торе следует, что эта заповедь относится только к мужчинам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен (Ваикра 6:11): "Всякий мужчина из сыновей Аарона пусть ест это (т.е. остатки хлебных даров)".

89-я заповедь - повеление коэнам съедать мясо священных жертв, а именно, грехоочистительных и повинных жертв, которые имеют статус высшей святости. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И пусть съедят то, чем было совершено искупление" (Шмот 29:33).

И говорится в Сифре (Шмини): "Откуда известно, что вкушение коэнам и мяса священных жертв служит искуплением всему Израилю? Из того, что Тора говорит (Ваикра 10:16-17): "И разгневался он (Моше) на Элазара и Итамара, оставшихся сынов Аарона, сказав: "Почему не ели вы от этой грехоочистительной жертвы?.. Ведь она - святая святых, ее Он отдал вам, чтобы простить вину общины, для искупления ее перед Ашемом". Как это происходит? Коэны едят - и народ Израиля получает искупление".

И одно из условий выполнения этой заповеди: заповеданная еда должна совершаться только в сам день жертвоприношения и в последующую ночь, до полуночи, а затем вкушать от этой грехоочистительной или повинной жертвы запрещено. Т.е. вкушение мяса жертвы является заповедью лишь в установленное время.

И ясно, что и эта заповедь относится только к коэнам-мужчинам, и не распространяется на женщин, так как женщины не едят от жертв высшей святости - "святая святых", о которых говорится в приведенном стихе.

Однако остальные священные жертвы - т.е. "легкие святыни" (кодашим калим) - можно есть два дня и ночь между ними, за исключением жертвы благодарности и жертвы назира, которые необходимо съесть за день и ночь до полуночи, несмотря на то, что это также "легкие святыни".

Женщины тоже едят эти "легкие святыни". И вкушение их, и вкушение трумы (Д 126) тоже включено в эту заповедь.

Тем не менее, вкушение "легких святынь" и трумы отличается от вкушения мяса грехоочистительной и повинной жертв - ведь со съедением грехоочистительной и повинной жертв завершается искупление согрешившего, как мы разъясняли. И повеление о вкушении мяса жертв дано в Торе именно по отношению к этим жертвам, а не по отношению к "легким святыням" и труме. Вместе с тем, повеление распространяется и на них; и вкушающих их тоже выполняет заповедь.

Сказано в Сифри (Корах): "Вам даю Я в дар службу коэнства" (Бемидбар 18:7) - здесь вкушение мяса священных жертв вне Храма приравнено к храмовому служению; и как несущий служение в Храме освящает (т.е. омывает) руки перед служением, так и при вкушении мяса священных жертв вне Храма - сначала освящают руки, а потом вкушают".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Зевахим.

Девяностая заповедь - повеление сжигать святыни, ставшие ритуально нечистыми. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Мясо жертвы, которое соприкоснется с чем-то нечистым, не ешь, а сожги в огне" (Ваикра 7:19).

И в трактате Шабат (24б-25а), разъясняя, почему нельзя использовать для праздничных свечей масло трумы, ставшее ритуально нечистым, сказали мудрецы: "Отдыхать в йом тов (праздник) - заповедь "делай"; таким образом, отдыхая в праздник, мы выполняем и заповедь "делай", и заповедь "не делай" (запрет работать в йом тов), и не может другая заповедь "делай" (заповедь сжигания святынь, ставших ритуально нечистыми) оттеснить две заповеди - "делай" и "не делай".

В этом изречении имеется в виду следующее. Поскольку работа в праздник запрещена, то тот, кто работает, преступает и заповедь "делай" - ведь он не выполняет повеление, относящееся к йом тову: "Пусть будет у вас отдых" (Ваикра 23:24), - и заповедь "не делай", так как нарушает запрет, содержащийся в Его речении (Шмот 12:16): "Никакой работы не должны делать в них" , т.е. в праздники. Но сжигать святыни, ставшие ритуально нечистыми, - только заповедь "делай", и поэтому-то запрещено сжигать их в праздник, согласно с упомянутым принципом: заповедь "делай" не может оттеснить заповеди "не делай" и "делай (вместе взятые, а только одну заповедь "не делай").

И еще сказали там мудрецы (Шабат 25а): "Сжигать священные жертвы, ставшие ритуально нечистыми, - заповедь; и сжигать масло трумы, ставшие ритуально нечистыми, - та же заповедь".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в трактате Песахим (82а) и в конце трактата Терума (33б).

91-я заповедь - повеление сжигать остатки священных жертв (то, что не было съедено коэнами до указанного Торой срока). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А мясо жертвы, оставшееся на третий день, должно быть сожжено на огне" (Ваикра 7:17).

И комментируя в Мехильте Его повеление о пасхальном ягненке: "И не оставляйте от него до утра, а оставшееся от него до утра сожгите в огне" (Шмот 12:10), мудрецы говорят: "Писание обуславливает заповедь "делай" заповедью "не делай" (т.е. мы видим из их слов, что сжигание остатков жертвы - заповедь "делай").

И во многих местах Талмуда - в трактатах Песахим (84а), Макот (4б) и других - объясняется, что запрет оставлять мясо священных жертв позже указанного Торой срока отодвигается заповедью "делай" (лав нитак леосэ) (т.е. если сразу же по истечению установленного срока мы сжигаем остатки жертвы, выполняя заповедь "делай", мы тем самым предотвращаем нарушение заповеди "не делай"), и поэтому за нарушение этого запрета не наказывают 39-ю ударами плетьми. А заповедь "делай" - упомянутое нами речение: "Оставшееся от него до утра сожгите в огне".

А закон о пигуле (жертве, ставшей непригодной из-за того, что коэн приносил ее с ошибочным намерением) аналогичен закону об остатках священных жертв, как мы разъясним, когда речь пойдет о заповедях "не делай" (НД 132). Так что в словах стиха "оставшееся мясо жертвы" имеется в виду и пигуль.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в трактате Песахим (27б) и в конце трактата Тмура (34а).

92-я заповедь - повеление назиру отращивать волосы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Во все дни его обета... на которые он посвятил себя Ашему, быть ему святым, должен он отращивать волосы на своей голове" (Бемидбар 6:5).

И сказано в Мехильте: "Быть ему святым" - отращивать волосы в святости; "должен он отращивать" – заповедь "делай". А откуда мы учим заповедь "не делай"? Из того, что Тора говорит (там же): "Бритва не коснется его головы".

И там же (в Мехилъте) сказано: "Так что же остается для заповеди "делай" (т.е. для чего служит это повеление, если достаточно запрета, - ведь если, следуя запрету, назир не будет укорачивать волосы, заповедь "делай" выполнится автоматически)? Заповедь "Делай" необходима для случая, когда назир втирает в голову порошок, выводящий волосы, или другие снадобья". Т.е. назир, натирающий голову выводящим волосы средством, не преступает заповедь "не делай" - ведь никакой инструмент, подобный бритве, "не касается его головы". Однако он преступает заповедь "делай"; ведь Писание говорит: "Должен отращивать волосы", а он не отращивает. А запрет, вытекающий из заповеди "делай", - по существующему у нас правилу, та же заповедь "делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в соответствующем месте - в трактате Назир (39а).

93-я заповедь - повеление назиру по истечении срока своего обета обривать голову и приносить соответствующие жертвы. И сказано в Сифре (Мецора): "Трое обязаны сбривать волосы и это обривание - заповедь: назир, человек, излечившийся от цараат, и левиты". И если левиты были обязаны обрить волосы только в Синайской пустыне, и это повеление не распространялось на последующие поколения, то для назира и излечившегося от цараат бритье волос остается обязательным в последующих поколениях.

Известно, что назир обривает волосы в двух случаях. Обривает в нечистоте, согласно Его речению: "Если же умрет кто при нем внезапно, и осквернит он голову своего назарейства, то он должен обрить свою голову в день очищения и т.д." (Бемидбар 6:9). И обривает в чистоте, согласно Его речению, да будет Он превознесен: "В день завершения своего назарейства... обреет назир у входа в Шатер Собрания волосы своего назарейства" (там же 6:13,18).

Но не следует считать два эти "обривания" двумя заповедями, потому что "обривание в нечистоте" относится к законам выполнения заповеди об отращивании волос. Ведь заповедь "делай" (Д 92) заключается в том, чтобы назир отращивал свои волосы в святости, как мы разъясняли. И, излагая законы, связанные с выполнением этой заповеди, Писание уточняет, что, если в дни своего назарейства он осквернится ритуальной нечистотой умершего, он обязан обрить голову и совершить жертвоприношение, а затем снова отращивать волосы в святости, начав отсчет дней своего обета сначала.

И подобно этому, для пораженного цараат тоже существует два "обривания", но заповедь "обривания" - только одна, как мы разъясним в соответствующем месте (Д 111). И там же мы разъясним, почему мы считали "обривание" назира и принесение им жертвы одной заповедью, а "обривание" излечившегося от цараат и его жертвоприношение двумя заповедями.

Законы, связанные с выполнением заповеди "обривания" назира, также разъясняются в трактате Назир (45а).

94-я заповедь - повеление выполнять все произнесенные нами вслух обязательства: клятвы, обеты, обязательства дать благотворительное пожертвование или принести жертву и т.п. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Изреченное твоими устами соблюдай и исполняй" (Дварим 23:24). И хотя из каждого слова этого стиха мудрецы учат особый закон (см. Рош ашана 6а), тем не менее, из упомянутого стиха в целом следует, что выполнение всех высказанных вслух обязательств - заповедь "делай"; а не выполняя их, человек нарушает заповедь "не делай", как мы объясним, когда будем говорить о заповедях "не делай" (НД 157). И в Сифри (Ки тэце) сказано: "Изреченное твоими устами..." - заповедь "делай".

И знай, что из слов "Изреченное твоими устами" мудрецы не учили никакого другого закона, кроме того, что человек обязан выполнять все, что "изрекают его уста", как мы упоминали, объясняя этот стих.

И это повеление повторено в Торе: "Если кто даст обет Ашему, или поклянется клятвою, положив зарок на свою душу, то он не должен отменять своего слова: все, как вышло из его уст, должен он сделать" (Бемидбар 30:3). И это та же заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в нескольких местах трактатов Швуот и Недарим, в конце трактата Менахот (102б-109а), а также в трактате Киним (3:6). Там разъясняется, с какой точностью человек должен выполнять принятое на себя обязательство, и как он может освободиться от него, если сомневается в том, что именно было им произнесено.

95-я заповедь - повеление о разрешении обетов. Тора не обязывает отменять любые обеты, но повелевает нам рассмотреть, возможно ли освободить человека от того или иного обета. И так же в некоторых других заповедях (например, связанных с ритуальной нечистотой): нам не вменяется в обязанность совершать определенное действие, но нам заповедано рассматривать возможность его совершения, как в данном случае.

Писание, разъяснив, что муж может разрешать обеты жены, а отец - дочери, устанавливает законы разрешения обетов.

А из устной традиции известно, что мудрец Торы тоже может разрешить каждому его обет или клятву. И намек на это мудрецы находят в Его речении: "Он не должен отменять своего слова" - "он не должен отменять, но другие отменяют за него" (Брахот 32а). Однако в Писании нет прямых доказательств этому, и уже сказали мудрецы (Хагига 10а), что "разрешение обетов порхает в воздухе, и ему не на что опереться". И то, что мудрецам действительно дано такое право, нам известно только из устной традиции.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном этой теме трактате Недарим.

96-я заповедь - повеление, устанавливающее, что человек, прикоснувшийся к трупу животного, становится тамэ (ритуально нечистым). И эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой трупов животных.

А теперь приведем несколько предварительных замечаний, касающихся всех видов ритуальной нечистоты, которые будут упомянуты в дальнейшем.

Когда каждый из видов ритуальной нечистоты рассматривается как отдельная заповедь "делай", не имеется в виду, что мы обязаны оскверняться этой ритуальной нечистотой. И также не имеется в виду, что нам запрещено оскверняться ей, - ведь тогда это была бы заповедь "не делай". Но предписывающая заповедь заключается в указании Торы о том, что прикоснувшийся к данному объекту становится ритуально нечистым или что такой-то объект при таких-то условиях сообщает ритуальную нечистоту тому, кто прикоснулся к нему. Другими словами, сам заповеданный нам закон, устанавливающий, что прикоснувшийся к данному объекту при определенных условиях становится ритуально нечистым, а при иных условиях не становится,- это и есть заповедь.

Однако прикасаться ли к ритуально нечистому или нет - предоставлено выбору человека: если хочет - прикасается и принимает ритуальную нечистоту, а не хочет - не прикасается и не принимает.

И сказано в Сифре (Шмини): "И к их трупам (речь идет о трупах животных) не прикасайтесь" (Ваикра 11:8). Может быть, человека, который прикасается к этим трупам наказывают 39-ю ударами плетьми? Но ведь Тора сказала: "От этих вы принимаете ритуальную нечистоту" (там же 11:24). Может быть, это значит, что, если человек видит такой труп, он должен подойти и принять нечистоту от него? Но ведь Тора сказала: "И к их трупам не прикасайтесь". Так как же это? Имеется в виду, что Тора предоставляет это выбору человека".

Поэтому заповедью является сам закон, заповеданный нам и указывающий, что прикоснувшийся к такому-то объекту принимает ритуальную нечистоту и сам становится ритуально нечистым - и теперь он обязан выполнять все, предписанное ритуально нечистым: покинуть стан Шехины (т.е. Святилище), воздерживаться от вкушения святынь и не прикасаться к ним и т.п. Другими словами, повеление заключается в том, что человек становится ритуально нечистым, прикоснувшись к определенному предмету или оказавшись рядом с ним при определенных условиях. И это следует помнить при рассмотрении всех видов ритуальной нечистоты.

97-я заповедь - повеление, устанавливающее, что трупы восьми видов шрацим (мелких животных) передают ритуальную нечистоту (см. Ваикра 11:29-30). Эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой шрацим.

98-я заповедь - повеление устанавливать ритуальную нечистоту продуктов питания и напитков в соответствии с изреченными в Торе законами (см. Ваикра 11:34). И эта заповедь включает в себя все учение о ритуальной нечистоте продуктов и напитков.

99-я заповедь - повеление, устанавливающее, что нида (женщина в период месячных выделений и 7 дней после них) передает ритуальную нечистоту. И эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой ниды (см. Ваикра 15:19-27).

Сотая заповедь - повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту роженицы. И эта заповедь включает все законы, связанные с роженицей (см. Ваикра 12:1-7).

101-я заповедь - повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту пораженного цараат. И эта заповедь включает все законы, связанные с язвами цараат у человека: в каких случаях он нечист, а в каких - чист; в каких случаях его нужно изолировать, а в каких не нужно; в каких случаях при изоляции следует обрить волосы вокруг язвы и другие законы, отличающие этот вид ритуальной нечистоты (см. Ваикра 13:1-46).

102-я заповедь - повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту одежды, на которой появилась язва цараат.

И эта заповедь включает все законы, связанные с пораженной цараат одеждой: как определяется ее ритуальная нечистота и как она передает ритуальную нечистоту; когда одежду следует изолировать, когда выдирают из одежды кусок ткани, пораженный язвой, и когда сжигают язву вместе с одеждой; когда одежду стирают и очищают от ритуальной нечистоты и т.д., - все, что рассказано в Писании (см. Ваикра 13:47-59), и что передано в устной традиции (см. Негаим гл.11).

103-я заповедь - повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту дома, на котором появились язвы цараат.

И эта заповедь включает законы, связанные с пораженными цараат домами: как определяется ритуальная нечистота дома и как он передает ритуальную нечистоту; в каком случае дом должен быть опустошен и заперт, в каком случае выламывают камни, изъязвленные цараат, а в каком - разрушают дом (см. Ваикра 14:34-48).

104-я заповедь - повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту истекающего слизью (зав). Эта заповедь включает все законы, определяющие, при каких признаках мужчина становится "истекающим" и каким образом он передает окружающим ритуальную нечистоту (см. Ваикра 15:1-12).

105-я заповедь - повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту мужчины, у которого произошло излияние семени (см. Ваикра 15:16-18). Эта заповедь включает все законы, связанные с излиянием семени.

106-я заповедь - повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту истекающей (зава) (Д 75). Эта заповедь включает законы, определяющие, какие признаки делают женщину завой и как, став завой, она передает ритуальную нечистоту окружающим (см. Ваикра 15:25-27).

107-я заповедь - повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту тела умершего человека. Эта заповедь включает все законы, связанные с ритуальной нечистотой умершего.

108-я заповедь - повеление, устанавливающее законы, связанные с очистительной водой (в которой растворен пепел красной коровы). Эта вода, при определенных условиях, очищает от ритуальной нечистоты, но при других условиях сообщает ритуальную нечистоту, как разъясняется при подробном изучении этих законов (см. Рамбам, Законы красной коровы 6:15).

Знай, что все 13 перечисленных видов ритуальной нечистоты: нечистота падшего скота и нечистота шрацим, нечистота продуктов питания и нечистота ниды, нечистота роженицы и нечистота пораженного цараат, нечистота одежды, изъязвленной цараат, и нечистота изъязвленных цараат домов, нечистота зава и нечистота завы, нечистота мужчины, у которого произошло излияние семени, и нечистота умершего, а также нечистота "очистительной воды" - каждый из этих видов ритуальной нечистоты разъяснен в Торе. И в связи с каждой из этих заповедей Писание содержит множество законов и условий их выполнения, записанных в разделах Шмини, Тазриа, Мецора и Хукат, - эти четыре раздела включают в себя все стихи, говорящие о названных видах ритуальной нечистоты.

А один из разделов Талмуда - Тоорот - содержит законы, касающиеся всех этих видов нечистоты и каждого из них в отдельности.

Есть виды ритуальной нечистоты, которым посвящены целые трактаты Талмуда. Так, три трактата - Тоорот, Махширин и Укцин - посвящены только ритуальной нечистоте продуктов питания; и если в них попадаются законы, связанные с другими видами ритуальной нечистоты, то они приведены лишь попутно.

Подобно этому, трактат Нида включает все законы, связанные с ритуальной нечистотой женщины, в период месячных выделений, завы и роженицы. А часть законов о ритуальной нечистоте роженицы содержится также в трактате Критот.

Трактат Негаим включает все законы, связанные с язвами цараат на коже человека, на одежде и на домах.

Трактат Завим содержит законы о заве, заве и о мужчине, у которого произошло излияние семени.

Трактат Оалот включает все законы, связанные с ритуальной нечистотой умершего.

Трактат Пара содержит законы об "очистительной воде", которая и сообщает ритуальную нечистоту, и очищает от нее.

Однако ритуальной нечистоте трупов животных и нечистоте шрацим не посвящено отдельных трактатов, но связанные с этим законы рассеяны по разделу Тоорот - большинство из них в трактатах Келим и Тоорот. И также много связанных с этим вопросов рассмотрено в трактате Эдуйот.

И мы уже разъяснили весь этот раздел Талмуда - Тоорот - так, что нет необходимости заглядывать в другие книги, изучая законы ритуальной нечистоты и чистоты (см. Рамбам, Чистота).

109-я заповедь - повеление, устанавливающее, что окунаясь в воды миквы (бассейна для ритуального омовения), мы очищаемся от всех видов ритуальной нечистоты, которыми осквернились. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Пусть омоет все свое тело водою" (Ваикра 15:16).

И известно из традиции (Сифра, Мецора), что «вода, покрывающая "все тело", - это установленный объем воды, наполняющей микву». Но для проточной воды (бьющей из родника) необходимый объем не установлен, как разъясняется в законах о выполнении этой заповеди (см.Рамбам, Микваот 9:8). И лишь излечившийся от истечения слизью (зав) нуждается, согласно законам выполнения этой заповеди, только в родниковой воде, ибо о нем сказано в Писании: "И омоет свое тело в живой воде" (Ваикра 15:13).

Но сказав, что омовение в воде - это заповедь "делай", мы не имели в виду, что каждый ритуально нечистый неукоснительно обязан совершить омовение, подобно тому, как каждый, кто носит одежду с четырьмя углами обязан прикрепить к ним кисти цицит (Д 14), или как каждый домовладелец обязан обнести перилами крышу дома (Д 184). Но имеется в виду, что законом об омовении нам заповедано: каждый, кто желает очиститься от своей ритуальной нечистоты, может сделать это лишь погрузившись в воду - и тогда очистится.

И сказано в Сифре (Ахарей мот): "И пусть омоется в воде" (Ваикра 14:8) - может быть это приказ Царя? Но Тора сказала: "...а затем войдет в стан" (там же) - освободившись от ритуальной нечистоты". Здесь намекается на принцип, который мы разъяснили: это повеление относится лишь к тому, кто желает освободиться от ритуальной нечистоты, только он должен поступить в соответствии с указанным законом, и этот закон - и есть заповедь. Но никто не обязан совершать омовение, и если человек желает оставаться нечистым и не входить в стан Ше-хины (в Храм) определенное время - он имеет на это право.

И уже разъяснено в Книге Истины (в Торе), что каждый, кто был ритуально нечистым и совершил омовение, очищается, но его очищение остается неполным до того, как зайдет солнце в день его омовения (см. Ваикра 22:6-7).

А из устной традиции также известно, что необходимо погрузиться так, чтобы вода одновременно касалась всех частей обнаженного тела. Сказали мудрецы (Эйрувин 4б): «"Пусть омоет все свое тело" - не должно быть никаких препятствий между его телом и водой».

Итак, выяснилось, что эта заповедь об омовении включает в себя законы о микве, о хацице (препятствии, мешающем полному погружению) и о твуль йом (ритуальном статусе человека в период после погружения и до захода солнца).

Эта заповедь разъясняется в трактатах Микваот и Твуль йом.

Сто десятая заповедь - повеление, чтобы очищение от цараат совершалось указанным в Писании способом (Ваикра 14): посредством ветки кедра, травы иссопа, червленицы, двух птиц и родниковой воды, с которыми должно быть проделано все, что упомянуто в Торе. И как разъясняет Писание, тем же путем очищаются и люди, и дома.

Итак, прояснилось, что согласно Торе, существует три способа очищения от ритуальной нечистоты - один общий и два особых, очищающих лишь от двух видов нечистоты. Общий - погружение в воды миквы; ведь каждый, кто был нечист, сможет обрести чистоту только погружением в воду. Второй способ - окропление "очистительной водой" (в которой растворен пепел красной коровы); таким особым путем очищаются только от ритуальной нечистоты, приобретенной от умершего (Д 108). Третьим способом - с помощью кедровой ветки, иссопа, червленицы, двух птиц и родниковой воды - очищаются от цараат.

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди - очищения излечившегося от цараат, разъясняются в трактате Негаим(гл.14).

111-я заповедь — повеление, чтобы излечившийся от цараат обрил волосы; и, как разъяснено в конце трактата Негаим (гл.14), это второй этап его очищения (после первого этапа, указанного в 110-ой заповеди). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И вот, на седьмой день (после первого этапа очищения) обреет он свои волосы, свою голову, и свою бороду, и брови над своими глазами, - все свои волосы обреет" (Ваикра 14:9). И мы уже приводили слова мудрецов: "Трое обязаны сбривать волосы, и это обривание - заповедь: назир (Д 93), человек, излечившийся от цараат и левиты" (Сифра, Мецора).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в конце трактата Негаим.

И здесь необходимо объяснить, по какой причине мы, посчитав обривание излечившегося от цараат самостоятельной заповедью и принесение им жертв самостоятельной заповедью (Д 77), не поступили так же с заповедями о назире, а посчитали обривание назира и принесение им жертв единой заповедью (Д 93).

Дело в том, что для излечившегося от цараат не существует неразрывной связи между обриванием и принесением жертв, и цель, достигаемая его обриванием, не совпадает с целью, достигаемой принесением жертв. У излечившегося от цараат очищение обусловлено обриванием (а жертвы приносятся им для иной цели: чтобы обрести право вкушать святыни - мясо жертв, теруму и т.д.). И в 6-ой главе трактата Назир (446) сказано: "В чем отличие между обриванием назира и излечившегося от цараат? В том, что для него (для назира) очищение обусловлено истечением срока его обета, а для излечившегося от цараат очищение обусловлено обриванием (т.е. в отличие от излечившегося от цараат, назир чист, даже не обрившись в установленный срок)".

И когда излечившийся от цараат завершит вторичное обривание, он чист и при прикосновении уже не передает другим ритуальной нечистоты, как разъясняется в конце трактата Негаим (14:3). Однако он не получает полного искупления до того, как принесет свои жертвы, подобно прочим не получающим искупления до принесения жертв (Д 77). Следовательно, цель, достигаемая его обриванием, - очищение от ритуальной нечистоты, независимо от того, принес он свои жертвы или не принес. А цель, достигаемая его жертвоприношениями, - завершить искупление, подобно прочим не получающим искупление до принесения жертв, т.е. заву, заве и роженице (они, даже очистившись, не получают полного искупления, позволяющего вкушать от святынь и т.п. до того, как принесут жертвы).

И мы уже упоминали прежде (Д ) слова мудрецов о "четверых, не получающих искупления" (Критот 8б). И в том изречении разъяснено, что назир не относится к тем, для кого жертвы завершают полное искупление, но только оба действия вместе - обривание и жертвоприношение - позволяют ему пить вино; и одно действие не достаточно без второго, но обривание неразрывно связано с жертвоприношением, а жертвоприношение - с обриванием. Только двумя этими действиями вместе достигается одна общая цель - он получает право совершать то, что было запрещено ему в период его обета.

И в 6-ой главе трактата Назир (46б) сказано: "Совершил обривание при принесении одной из жертв, а жертва оказалась непригодной (например, стала ритуально нечистой) - его обривание недействительно (и он должен вновь отращивать волосы), и все жертвы не засчитываются ему". Итак, ясно, что обривание обусловлено жертвоприношением, а жертвоприношение - обриванием.

И еще разъясняется в берайте (Назир 15а), что, даже "по истечении срока обета, назиру запрещено брить волосы, пить вино и принимать ритуальную нечистоту от умерших" до тех пор, пока он не совершит полностью все действия, называемые "очищающим обриванием". Т.е. он должен, как разъяснено в 6-ой главе трактата Назир (45аб), обрить волосы у входа в Шатер Собрания, бросить их в огонь, горящий под мирной жертвой и принести жертвы, указанные в Писании (Бемидбар 6:14-17).

И ты обнаружишь, что в большинстве мест мудрецы называют принесение этих жертв - "обриванием". И однозначно сказано в нескольких мишнах (Назир 11б,12б), что дающий дает обет "обрить назира", имеет в виду, что он предоставит за этого назира животных для жертв.

Итак, ясно, что выражение "очистительное обривание" подразумевает также принесение жертв. И это связано с тем, что "обривание" и принесение жертв - это только части одного ритуального действа, в результате которого назир освобождается от своего обета и получает право пить вино. Однако, его первое обривание, совершаемое в ритуальной нечистоте, - это лишь один из законов, связанных с выполнением заповеди об отращивании назиром волос (Д 92-93).

112-я заповедь - повеление делать опознавательный знак на пораженном цараат, чтобы люди отдалялись от него. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А у пораженного цараат, на котором эта язва, одежды должны быть разорваны и волосы на голове растрепаны, и до усов должен он закутаться и кричать: "Нечист! Нечист!" (Ваикра 13:45).

А доказательством того, что это заповедь "делай", служат слова мудрецов, приведенные в Сифре (Тазриа): "Поскольку о первосвященнике сказано (Ваикра 21:10): "Волос на своей голове он не растрепывает и своих одежд не разрывает" (в знак скорби по умершему) - может быть, даже в том случае, если он сам поражен цараат? Как же он тогда исполнит повеление: "Одежды должны быть разорваны и волосы на голове растрепаны"? Может быть, это относиться ко всем, кроме первосвященника? Но Тора сказала: "У пораженного цараат, на котором эта язва" - и у первосвященника, в том числе, одежды должна быть разорваны, а волосы - растрепаны".

Итак, "разрывание одежд" и "растрепывание волос" запрещены первосвященнику заповедью "не делай". Но у нас действует принцип: в случае, когда сталкиваются заповеди "делай" и "не делай", если возможно выполнить обе заповеди - это лучше всего, но если невозможно, то "делай" отталкивает "не делай". И поскольку, по словам мудрецов, первосвященник, пораженный цараат, тоже растрепывает волосы и рвет одежды, ясно, что это заповедь "делай".

И мы знаем из устной традиции, что и другие ритуально нечистые должны делать себе опознавательные знаки, чтобы люди отдалялись от них. И сказано в Сифре (там же): "Откуда известно, что и принявший ритуальную нечистоту от умершего и от ниды, и все передающие нечистоту людям тоже нуждаются в опознавательных знаках? Из того, что Тора сказала: «Должен он... кричать: "Нечист! Нечист!"».

Подразумевается, что каждый нечистый должен объявлять, что он нечист. Т.е., чтобы люди отдалялись от него, он должен сделать на себе опознавательный знак, показывающий, что он нечист и что тот, кто прикоснется к нему, станет ритуально нечистым.

И мудрецы разъясняют, что женщины не обязаны выполнять заповедь об опознавательном знаке для пораженного цараат. Вот их слова (Coma 23a): "Мужчина растрепывает волосы и разрывает одежды, но женщина не растрепывает волос и не разрывает одежд". Но и она закутывается до уст и объявляет о себе, как все другие ритуально нечистые.

113-я заповедь - повеление приготовить пепел красной коровы, чтобы он был готов для очищения людей от полученной от умерших ритуальной нечистоты, согласно Его речению, да будет Он превознесен: "И человек чистый пусть соберет пепел от коровы и положит вне стана на чистое место, чтобы это было на хранении у общины сынов Израиля - для очистительной воды" (Бемидбар 19:9).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Пара.

114-я заповедь - повеление, устанавливающее законы оценки человека. Т.е. тот, кто дал обет пожертвовать Храму "свою стоимость" или "стоимость такого-то", передает Храму определенную сумму, зависящую, как объяснено в Писании, от пола оцениваемого, его возраста и достатка. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если кто-либо по обету посвящает какую-либо живую душу Ашему по оценке, то в случае оценки мужчины от двадцати до шестидесяти лет... и т.д." (Ваикра 27:2).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Арахим.

115-я заповедь - повеление, устанавливающее закон об оценке нечистых животных. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если же это какое-либо нечистое животное, которое не приносится в жертву Ашему, то пусть представит животное коэну; и оценит его коэн..." (Ваикра 27:11-12).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Тмура (32б) и Меила (12а).

116-я заповедь - повеление об оценке домов. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А если кто посвящает свой дом в святыню Ашему, то коэн должен оценить его..."

(Ваикра 27:14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Арахим (31а).

117-я заповедь - повеление об оценке полей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А если поле из собственного удела посвятит кто Ашему... А если купленное поле, которое не из полей его удела, кто-то посвятит Ашему..." (Ваикра 27:16,22). И в поле из собственного удела "оценка должна быть по мере его посева", а в купленном поле - "коэн должен рассчитать ему оценку до юбилейного года" (там же).

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактате Арахим (гл.7-8).

Не следует думать, что эти четыре вида оценки имеют некую общность, заставляющую рассматривать их как одну заповедь. Ведь общим является лишь название - "оценка", объединяющее их всех. Но их законы различны. Следовательно, все эти виды "оценок" нельзя считать одной заповедью точно так же, как мы не считаем одной заповедью все виды жертвоприношений (хотя название - "жертвоприношения" - объединяет все их виды). И если вдуматься, это ясно.

118-я заповедь - повеление, чтобы каждый, кто воспользовался храмовым имуществом (для своих целей) или вкусил от святынь, - например, по ошибке съел теруму (пищу, предназначенную только для коэнов и членов их семей), - возвратил стоимость съеденного или же возместил стоимость пользования имуществом, добавив хомеш - пятую часть возвращаемой суммы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "За причиненный им святыне ущерб должен он заплатить и пятую долю того прибавить" (Ваикра 5:16). И еще Он сказал: "Если же кто по ошибке съест святыню, то должен он добавить пятую долю к тому и отдать коэну вместе со святыней" (там же 22:14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Меила (15а), а также в трактате Терумот (гл.7).

119-я заповедь - повеление посвящать прославлению Ашема плоды, созревшие на четвертый год после посадки дерева. И об этом Его речение: "А в четвертый год все плоды посвящены прославлению Ашема" (Ваикра 19:24). И по закону Торы, хозяева должны доставить эти плоды в Иерусалим и вкушать их там так же, как "вторую десятину" (Д 128).

И от этих плодов ничего не передается в дар коэнам. Ведь объяснено в Сифри (Насо): "А посвящения каждого принадлежат ему (т.е. коэну)" (Бемидбар 5:10) - Писание передает коэну все, посвящаемое Ашему; и не оставляет хозяевам ничего, кроме благодарственной, мирной и пасхальной жертв, десятины от скота, "второй десятины" и плодов четвертого года (т.к. перечисленные посвящения съедают сами хозяева)".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в заключительной главе трактата Маасэр шени.

Сто двадцатая заповедь - повеление оставлять неубранным край поля (пэа) при сборе урожая злаков и плодов. И об этом Его речение о крае поля: "Бедняку и геру оставляй это" (Ваикра 19:10).

И в трактате Макот (16б) разъясняется, что заповедь о крае поля - это заповедь "не делай", нарушение которой может быть предотвращено выполнением заповеди "делай" (лав нитак леосэ). Заповедь "не делай" - это Его речение: "Не дожинай края своего поля" (там же 19:9), а заповедь "делай" - Его речение: "Бедняку и геру оставляй это".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Пэа. И согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

121-я заповедь - повеление оставлять при сборе урожая упавшие колоски (лекет) для бедных. И об этом Его речение: "Упавшее при твоей жатве не подбирай: бедняку и геру оставляй это" (Ваикра 23:22). И это тоже заповедь "не делай", нарушение которой может быть предотвращено выполнением заповеди "делай" (лае нитак леосэ), как объяснено в трактате Макот (16б) при истолковании заповеди о крае поля.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди (о лекете), разъясняются тоже в трактате Пэа (гл.4). И согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

122-я заповедь - повеление оставлять беднякам снопы, забытые при сборе урожая (шихеха). И об этом Его речение: "Когда будешь жать на своем поле и забудешь на поле сноп, то не возвращайся, чтобы его взять: для гера, сироты и вдовы пусть он будет" (Дварим 24:19).

Эти Его слова "Для гера, сироты и вдовы пусть он будет", повелевающие оставлять забытые снопы, и есть заповедь "делай" - точно так же, как по отношению к упавшим колоскам и краю поля заповедь "делай" выражена в словах "Бедняку и геру оставляй это", как мы разъяснили (Д 20-121).

И эта заповедь тоже выполняется, согласно Торе, только в Земле Израиля. Законы, связанные с ее выполнением, разъяснены также в трактате Пэа (гл.5-6).

123-я заповедь - повеление оставлять беднякам при сборе винограда мелкие грозди, называемые олелот. И о них тоже Писание говорит: "Виноградника своего не обирай дочиста... - бедняку и геру оставляй это" (Ваикра 19:10).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Пэа (гл.7). Согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

124-я заповедь - повеление оставлять бедным то, что упало на землю при сборе винограда (пэрет). И об этом Его речение: "Опавших ягод в винограднике не подбирай - бедняку и геру оставляй это" (Ваикра 19:10).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в трактате Пэа (гл.6). Согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

125-я заповедь - повеление отделять первые плоды нового урожая (бикурим) и приносить их в Храм. И об этом Его речение: "Первые плоды своей земли приноси в Дом Ашема, своего Б-га" (Шмот 23:19).

И понятно, что эта заповедь выполняется только, когда есть Храм. И приносят в Храм только плоды выращенные в Земле Израиля, Сирии и в Заиорданьи. И исключительно плоды семи видов (указанных в Торе: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранаты, оливки и финики).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Бикурим. И там (3:12) указано, что первые плоды передаются в дар коэнам.

126-я заповедь - повеление отделять в дар коэнам долю от урожая (терума гдола). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Отдавай ему (коэну) долю от своего хлеба, своего вина и своего масла..." (Дварим 18:4).

И эта заповедь, согласно Торе, выполняется только в Земле Израиля. Законы, связанные с ее выполнением, разъяснены в трактате Терумот (гл. 1-4).

127-я заповедь - повеление отделять десятину (маасэр) от урожая земли. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И всякую десятую часть урожая земли: из семян земли, из плодов дерева - Ашему" (Ваикра 27:30); и сказано (Бемидбар 18:24): "Десятину, которую сыны Израиля приносят в дар Ашему". И разъясняет Писание (там же 18:21), что эта десятина передается в дар левитам.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди - называемой "первая десятина,"- разъяснены в трактате Маасрот.

И эта заповедь, согласно Торе, обязательна для выполнения только в Земле Израиля.

128-я заповедь - повеление отделять "вторую десятину"

(маасэр шени). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Отделяй десятину, выделяй десятую долю от всего урожая своего посева, взошедшего на поле, из года в год, и вкушай перед Ашемом, своим Б-гом, на том месте, которое Он изберет..." (Дварим 14:22-23).

И сказано в Сифри (Реэ): "Отделяй десятину... из года в год" - сказано так, чтобы научить нас, что не отделяют десятину из урожая одного года в счет другого. Может быть это относится только ко "второй десятине", о которой говорит этот стих? Откуда известно, что правило относится к другим десятинам тоже? Тора сказала: "Отделяй десятину, выделяй десятую долю..." (повторено, чтобы распространить это правило на другие виды десятин)".

В Торе разъяснено, что "вторую десятину" доставляют в Иерусалим и хозяева съедают ее там. И мы уже упоминали выше (Д 19) высказывание мудрецов, относящееся к этому вопросу.

И приводя законы, связанные с выполнением этой заповеди, Писание разъясняет, что, если хозяева из-за дальнего пути не могут доставить эту десятину, они должны выкупить ее, а эти деньги привести в Иерусалим и истратить там исключительно на пропитание. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если же слишком далек будет твой путь, так что ты не сумеешь принести это, потому что далеко будет от тебя то место, которое изберет Ашем, твой Б-г... то поменяй это на серебро и, взяв серебро в руку, иди на место, которое изберет Ашем, твой Б-г. И отдавай это серебро... за крупный и мелкий скот и за вино..." (там же 14:24:26).

И Тора, излагая законы этой заповеди, также говорит, что, если он выкупит эту десятину для себя, то должен добавить к ее стоимости пятую часть. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если же кто выкупит что-либо из своей десятины, то прибавит к стоимости пятую долю" (Ваикра 27:31).

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в трактате Маасэр шени.

И эта заповедь, согласно Торе, обязательна тоже только в отношении плодов Земли Израиля; и вкушают "вторую десятину" исключительно во времена Храма. Сказано в Сифри (Реэ): "Тора связывает вкушение первенца от скота с вкушением "второй десятины". Как первенцев от скота вкушают только, когда есть Храм, так и "вторую десятину" вкушают только, когда есть Храм" (Д 79).

129-я заповедь - повеление, обращенное к левитам, отделять десятину от десятины, которую они получают в дар от евреев других колен, и передавать ее в дар коэнам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Говори с левитами и скажи им: "Когда вы будете получать от сыновей Израиля десятину, которую Я дал вам от них в удел, то возносите от нее дар Ашему - десятину от десятины" (Бемидбар 18:26).

И объясняется, что эта десятина, называемая терумат маасэр (возношением от десятины), передается коэну. Сказал Он: "Возносите дар Ашему от всех десятин, которые вы будете брать от сынов Израиля, и будете давать из них дар Ашема — Аарону, коэну" (там же 18:28).

И поясняет Писание, что в эту десятину отделяют самое лучшее и отборное. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Из всех приношений возносите дар Ашему, из всего лучшего - священную его часть" (там же 18:29).

И затем подчеркивается, что левиты согрешат, если не отделят самую лучшую часть. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И не понесете греха, если предоставите в дар лучшее из этого" (там же 18:32). Из отрицания вытекает запрет. Сказано: не будет на вас греха, если принесете в дар лучшую долю. Следовательно, если отделите от плохой части, согрешите. И сказано в Сифри (Корах): "Откуда известно, что левиты совершат грех, если отделят не от лучшего? Из того, что Тора сказала: "И не понесете греха, если предоставите в дар лучшее из этого".

Другими словами, поскольку левиты обязаны отделять от лучшего, отделять от плохой части им запрещено. И подобно запретам, вытекающим из заповедей "делай", такой запрет не включается в число заповедей "не делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Трумот (1:6, 2:4-6) и Маасрот, а также в нескольких местах трактата Демай.

Сто тридцатая заповедь - повеление отделять десятину для бедных (маасэр они) на третий и на шестой год после субботнего года. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "К концу трех лет выноси всякую десятину от своего урожая этого года и складывай во вратах своих, чтобы пришел левит... и гер, и сирота, и вдова, ... и ели, и насыщались" (Дварим 14:28-29).

И эта заповедь тоже, согласно Торе, обязательна для выполнения только в Земле Израиля. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Пэа (гл.8), Демай (гл.4) и в трактате Маасрот. И несколько связанных с ней вопросов рассеяны по некоторым другим трактатам раздела Зераим, а также в трактатах Махширин (гл.2) и Ядаим (4:3).

131-я заповедь - повеление объявлять перед Ним, да будет Он превознесен, что мы отделили от урожая все установленные десятины и дары, - подтверждая этой словесной декларацией, что, перестав удерживать десятины у себя, мы уже освободились от своих обязательств. И это называется в иду и маасэр (декларация о десятине). Это заповедано в Его речении, да будет Он превознесен: "Скажи перед Ашемом, своим Б-гом: "Убрал я посвященное из дома и уже отдал я это левиту, геру, сироте и вдове, полностью по Твоему повелению" (Дварим 26:13).

А законы выполнения этой заповеди и то, как полностью освобождаются от обязанностей, связанных с десятинами от нового урожая, разъяснено в последней главе трактата Маасэр шени.

132-я заповедь - повеление рассказывать в час, когда мы приносим первые плоды (бикурим), о Его милосердии, да будет Он превознесен, проявленном к нам: о том, как Он спасал нашего праотца Яакова и как Он избавил нас от порабощения египтянами, изнурявшими нас. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И возьмет коэн корзину (с первыми плодами) из твоей руки, и поставит ее перед жертвенником Ашема, своего Б-га. А ты возгласи и скажи перед Аше-мом, своим Б-гом: "Арамейцем-скитальцем был мой отец и спустился в Египет, и жил там с немногими людьми, и стал там народом великим, сильным и многочисленным. Но творили нами египтяне зло и притесняли нас, и возлагали на нас тяжкую работу; и возопили мы к Ашему..." - и далее весь этот отрывок (Дварим 26:4-10).

И эта заповедь называется микра бикурим (провозглашение при принесении первых плодов). Законы, связанные с ее выполнением, разъясняются в трактате Бикурим и в 7-ой главе трактата Coma (32a); и женщины не обязаны ее выполнять.

133-я заповедь - повеление отделять определенную долю (халу) от теста и передавать ее в дар коэну. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "От начатков вашего теста возносите кусочек теста (халу) в приношение" (Бвмидбар 15:20).

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Хала и в трактате Орла (2:1). Выполняется, согласно Торе, только в Земле Израиля (однако, по постановлению мудрецов, отделять халу следует и вне Земли Израиля).

134-я заповедь - повеление отказаться от права собственности на все, что взрастит земля в субботнем году, и предоставить каждому возможность пользоваться всем урожаем наших полей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Шесть лет засевай свою землю и собирай ее плоды, но в седьмой - оставляй ее в покое, чтобы питались неимущие из твоего народа, а оставшееся после них съедали полевые звери; так же поступай со своим виноградником и со своей оливой" (Шмот 23:10-11).

И сказано в Мехилъте: "Ведь виноградник и олива и так уже подразумеваются тут - зачем же говорить о них особо? Чтобы сопоставить все плоды земли с виноградом: как о винограднике особо сказано, что, кроме заповеди "делай", по отношению к нему существует запрет "не делай", так и по отношению ко всем остальным плодам - кроме заповеди "делай" существует запрет "не делай".

Имеется в виду следующее. Ведь Его речение "Но в седьмой - оставляй ее (землю) в покое" подразумевает отказ в седьмой год от права собственности на весь урожай: на виноград, инжир, персики, гранаты, пшеницу, ячмень и прочее. Следовательно, заповедь "делай" - отказ от права на любые плоды. Но затем Писание приводит частный случай, говоря: "Так же поступай со своим виноградником и со своей оливой". А ведь эти два вида уже имелись в виду, когда было сказано обо всем, что произрастает из земли. Однако особое повеление о винограднике и оливе дано потому, что только относительно винограда приведен в Писании запрет собирать урожай седьмого года, - и это Его речение: "А в седьмой год... винограда с охранявшихся своих лоз не снимай" (Ваикра 25:4-5). И вот, как отказ от права на виноградник - заповедь "делай", а тот, кто уклоняется от ее выполнения, преступает также запрет "не делай", так и отказ от права собственности на все, что произрастет из земли в седьмой год - заповедь "делай", а уклоняющийся от ее выполнения преступает также запрет "не делай". И на оливу, как и на виноградник, распространяется действие и заповеди "делай", и заповеди "не делай"; и на другие плоды земли, так же, как на оливу.

Итак, прояснилось из всего сказанного, что отказ от права на плоды земли в седьмой год - заповедь "делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Швиит. И, согласно Торе, эта заповедь выполняется только по отношению к плодам Земли Израиля.

135-я заповедь - повеление прекратить обработку земли в седьмой год. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "В пахоту и жатву отдыхай" (Шмот 34:21). И повеление об этом повторено несколько раз. Так Он сказал: "А в седьмой год - отдых, покой пусть будет для земли" (Ваикра 25:4). И мы уже упоминали прежде (Д 90) слова мудрецов, благословенна память о них, о том, что "отдых" - это заповедь "делай".

И еще сказал Он, да будет Он превознесен: "(В седьмой год) земля должна покоится, отдыхать перед Ашемом".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Швиит. И, согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

136-я заповедь - повеление освящать пятидесятый год, т.е. прекращать в этот год обработку земли так же, как на седьмой год. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И освятите пятидесятый год" (Ваикра 25:10). И в объяснение этому говорится (Сифра, Беар): "Как сказано о седьмом годе, так сказано и о иовеле (пятидесятом, юбилейном, годе)". Другими словами, мудрецы сопоставляют эти годы по отношению к заповеди "делай", так же, как само Писание сопоставляет их по отношению к заповеди "не делай", как мы разъясним (НД 24). И законы, связанные с прекращением обработки земли и отказом от права собственности на весь урожай в йовель и субботний год, одинаковы. И Его речение "И освятите пятидесятый год" включает в себя оба этих действия (т.е., прекращение обработки земли и отказ от преимущественного права на урожай). В Писании разъясняется, что святость йовеля выражается в том, что плоды и урожай никому не принадлежат. И Он сказал (Ваикра 25:12): "Ибо это йовель - он будет для вас священным, с поля ешьте плоды его (т.е. то, что само произрастет на любом поле)".

Законы йовеля выполняются только в Земле Израиля при условии, что каждое из колен Израиля расселено на своей территории, на своем наделе Земли Израиля, а не смешано с другими коленами.

137-я заповедь - повеление трубить в шофар (рог) в десятый день месяца тишрей того года (йовеля), чтобы провозгласить освобождение рабов по всей нашей земле. И в этот день - десятого тишрей - все рабы-евреи выдут на свободу без выкупа. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День Искупления (Йом кипур) вострубите в шофар по всей земле вашей" (Ваикра 25:9). И Он сказал: "И объявите свободу на земле всем ее жителям" (там же 25:10).

И мудрецы уже разъяснили, что "в отношении трубления и благословений на трубление йовель подобен дням Рош ашана" (см. Рош ашана 266). Законы, связанные с трублением в дни Рош ашана приведены в трактате Рош ашана.

И известно, что трубление в йовель совершается только для провозглашения свободы и является его составной частью, как следует из Его речения: "...Вострубите в шофар по всей своей земле... и объявите свободу на земле...". И оно не призвано, подобно трублению в Рош ашана, быть "напоминанием перед Ашемом", но служит только, чтобы объявить об освобождении рабов, как мы объяснили.

138-я заповедь - повеление, чтобы в тот год (год йовеля) все проданные участки земли были возвращены прежним владельцам; и покупатели возвращают поля без выкупа. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И по всей стране вашего владения дайте свободу земле" (Ваикра 25:24). И разъяснено в Торе, что эта "свобода" будет дана земле в год йовеля, и Он говорит: йовель возвратитесь каждый во владение свое" (там же 25:13). И излагая законы, связанные с выполнением этой заповеди, Писание разъясняет, как должен поступить продавец, если он хочет выкупить землю у покупателя до наступления года йовеля. И также разъяснено, что этот закон относится лишь к участкам земли, расположенным вне стен города; и что на дворы и дома, построенные в деревнях, - поскольку они не обнесены городской стеной - распространяется тот же закон, что и на поля и сады. Это те самые "дома в селениях, не окруженных стеной", о которых Писание говорит, что их "следует считать наравне с полем земли: их можно выкупать, а в иовель они возвращаются (к прежним владельцам)" (там же 25:31).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Арахин (29б). И эта заповедь выполняется только в Земле Израиля и в период, когда законы йовеля имеют силу.

139-я заповедь - повеление, чтобы в течение года после продажи можно было выкупить владение, проданное в городе, обнесенном стеной. А по истечении года, оно закрепляется за купившим и не возвращается в иовель к прежним владельцам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А если кто продаст жилой дом в городе, окруженном стеной, то выкуп его допускается до истечения года после продажи... Если же не будет он выкуплен... то останется навсегда у купившего его для его поколений и не отойдет в иовель" (Ваикра 25:29-30). Сам устав о выкупе домов в обнесенном стеной городе - и есть эта заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Арахин (31б). Заповедь выполняется только в Земле Израиля.

Сто сороковая заповедь - повеление считать годы до йовеля, по семь лет, начиная с года, когда мы овладели Землей Израиля и укрепились на ней. Выполнение этой заповеди счета семилетий предоставляется суду мудрецов - Великому Санхедрину, и он отсчитывает пятьдесят лет, год за годом, подобно тому, как каждый из нас отсчитывает дни омера (Д 161). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И отсчитай себе семь субботних годов, семь раз по семь лет" (Ваикра 25:8).

И сказано в Сифре (Беар): «Может быть надо отсчитать только "семь субботних годов", один за другим (не считая лет между ними) - и сделать йовель? Но ведь Тора говорит: "...Семь раз по семь лет". Значит, если бы не было одного из этих двух изречений, мы бы не знали, как вести счет».

Другими словами, невозможно постигнуть способ выполнения этой заповеди без учета каждого из двух выражений, употребленных в стихе. Итак, мы должны считать и каждый отдельный год, и вместе с тем субботние годы. И из того, что, по словам мудрецов, способ этого счета невозможно постичь без "одного из этих двух изречений" безусловно следует, что речь идет об одной заповеди. Ведь если бы счет лет и счет субботних годов были двумя различными заповедями, мудрецы не сказали бы "Если бы не было одного из этих двух изречений, мы бы не знали...", так как обычно из двух изречений учат две заповеди, каждую заповедь из особого изречения. И говорят: "Если бы не было одного из этих двух изречений, мы бы не знали..." исключительно в том случае, если речь идет об одной заповеди, которая может быть полностью постигнута только с помощью двух дополняющих друг друга изречений.

Так Писание говорит о первенцах скота: "Каждый первенец, вышедший из утробы, принадлежит Мне" (Шмот 34:19). Из этого изречения, взятого отдельно, следует, что речь идет обо всех первенцах - и самцах, и самках. Но другой стих говорит: "Самцов от приплода скота, который будет у тебя, - Ашему" (там же 13:12). Однако, из этого изречения, взятого отдельно, следует, что речь идет обо всех самцах - как первенцах, так и прочих. А из двух изречений вместе постигается содержание заповеди: имеется в виду, как разъяснено в Мехильте, только первенец-самец.

141-я заповедь - повеление аннулировать в субботний год все долги. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...С того, что следует тебе от твоего брата, сними свою руку" ( Дварим 15:3). И повеление выполнять эту заповедь повторено в Торе еще раз - и Он сказал: "Отказ от долгов (шмита) заключается в том, чтобы каждый заимодавец... простил и не взыскивал с ближнего своего" (там же 15:2).

И сказано в берайте (Гитин 36а): "В Писании говорится о двух "отказах" - отказе от купленного участка земли и отказе от денежного долга. И, согласно Торе, заповедь об отказе от долга выполняется только в период, когда выполняется заповедь об отказе от участка земли, - тогда, согласно Торе, она должна выполняться повсеместно (т.е. не только в Земле Израиля)".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последней главе трактата Швиит.

142-я заповедь - повеление требовательно взыскивать долги с нееврея и оказывать на него давление, чтобы он вернул долг. Однако по отношению к еврею нам заповедано прощать долги и запрещено подгонять его с выплатой. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "С чужеземца взыскивай, а с того, что следует тебе от брата твоего, сними свою руку" (Дварим 15:3).

И сказано в Сифри (Реэ): "С чужеземца взыскивай"- это заповедь "делай".

143-я заповедь - повеление передавать в дар коэну плечо, челюсти и желудок от каждого забитого нами кашерного животного. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А вот что должно быть положено коэну от народа: из забивающих быка или ягненка каждый должен отдавать коэну плечо, челюсти и желудок" (Дварим 18:3).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 10-ой главе трактата Хулин (130а). Левиты не обязаны выполнять эту заповедь.

144-я заповедь - повеление отделять начальную часть шерсти (решит агез) при стрижке скота и передавать в дар коэну. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Начальную часть шерсти при стрижке твоего мелкого скота отдавай ему (коэну)" (Дварим 18:4).

Эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 11-ой главе трактата Хулин (135а).

145-я заповедь - повеление рассматривать дела, связанные с посвященным имуществом (харамим). И тот, кто посвятил что-либо из своего имущества, сказав: "Вот это посвящено", должен передать это в дар коэну. Однако, если он указал, что данное имущество посвящается Ашему, оно передается в собственность Храма. Но посвященное без указания Имени Ашема переходит к коэнам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Все посвященное, что посвящает человек Ашему из какой-либо своей собственности: человека ли, скотину ли, или часть принадлежащего ему поля... всякое посвященное есть святое святых, оно принадлежит Ашему" (Ваикра 27:28). А в Его речении, да будет Он превознесен: "Как посвященное поле, коэну достанется оно во владение" (там же 27:21) содержится намек на то, что посвященное без указания Имени переходит к коэнам.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Арахин (28а) и в начале Недарим (гл.2).

146-я заповедь - повеление резать скот, животных и птиц особым способом, называемым шхита; и только после шхиты их мясо становится пригодным для еды. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Режь из крупного и из мелкого скота, который дал тебе Ашем, как Я тебе повелел, и ешь во вратах твоих..." (Дварим 12:21).

И сказано в Сифри (Реэ): "Режь" - как режут жертвенных животных, так режь и скот для еды - делай шхиту; "как Я тебе повелел" - сказано так, чтобы научить нас, что Моше было заповедано, как следует перерезать дыхательное горло и пищевод: у птиц достаточно пересечь большую часть одного из них, а у скота - большую часть того и другого".

А законы и установления, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в посвященном ей трактате Хулин.

147-я заповедь - повеление покрывать кровь, вытекшую из птицы или дикого животного в момент шхиты. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И всякий из сынов Израиля... кто, охотясь, поймает животное или птицу, которую можно есть, должен выпустить ее кровь и покрыть землею" (Ваикра 17:13).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 6-ой главе трактата Хулин.

148-я заповедь - повеление отсылать птицу-мать от гнезда (шилуах акен). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если попадется тебе птичье гнездо по дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит с птенцами или на яйцах... отослать должен ты мать, а птенцов можешь взять себе" (Дварим 22:6-7).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в заключительной главе трактата Хулин.

149-я заповедь - повеление проверять скот и зверей по указанным Торой признакам: если они отрыгивают жвачку и их копыта раздвоены, значит они разрешены в пищу. И само повеление проверять животных на наличие этих признаков - заповедь "делай". И об этом Его речение: "Вот животные, которых можно вам есть из всего скота на земле: всякое с раздвоенными копытами, с расщепленными копытами, которое отрыгивает жвачку, из скота - такое можете есть" (Ваикра 11:2-3).

И сказано в Сифре (Шмини): "Такое можете есть" - такое животное вы можете есть, но нельзя вам есть нечистых (некашерных) животных". Имеется в виду, что, если можно есть только животных, у которых есть эти признаки, следовательно, тех животных, у которых нет этих признаков, есть запрещено. И этот запрет, вытекающий из заповеди "делай", - та же заповедь "делай", согласно действующему у нас принципу, как мы разъясняли (Д 38). И поэтому сказано (в Сифре) вслед за приведенным изречением: "Пока есть только заповедь "делай". Откуда мы учим заповедь "не делай"? Из того, что Тора говорит: "Только таких не ешьте из отрыгивающих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, потому что он жвачку отрыгивает, но копыта его не раздвоены... и т.д." - и мы разъясним это, когда будем говорить о заповеди "не делай" (НД 72).

Итак, прояснилось, что Его речение "Такое можете есть" - заповедь "делай". И заповедь, как мы упомянули, заключается в том, что нам заповедано проверять на наличие этих признаков всех домашних и диких животных. И только при их наличии животное разрешено в пищу; само это установление - и есть заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Бехорот (6а-7а) и в трактате Хулин (59аб,63б).

Сто пятидесятая заповедь - повеление исследовать виды птиц по признакам пригодности в пищу, поскольку нам разрешены только несколько видов. Но сами признаки пригодности птиц не сообщены в Торе, а выявляются с помощью изучения: когда мы вдумываемся в особенности каждого из тех видов, о которых в Торе определенно сказано, что они запрещены, мы обнаруживаем признаки, которые объединяют их. Это и есть признаки нечистых (некашерных) птиц. И нам повелевается исследовать виды птиц, определяя, какой вид пригоден нам в пищу, а какой - нет; и это заповедь "делай".

И ясно сказано в Сифри: "Всякую чистую птицу ешьте" (Дварим 14:11) - это заповедь "делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Хулин (59а, 61-65а).

151-я заповедь - повеление проверять также виды акрид по признакам пригодности в пищу, разъясненным в Торе: "...У которых есть пара голеней над ступнями, чтобы скакать по земле" (Ваикра 11:21).

Эта заповедь выполняется подобно тому, как объяснено относительно предыдущей (т.е. заповедь заключается в исследовании видов акрид на пригодность в пищу). А стих, в котором выражено это повеление - Его речение "Это однако можете есть: всякое летучее насекомое, ходящее на четырех... и т.д." (там же).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей главе трактата Хулин (59а, 65а-66а).

152-я заповедь - повеление проверять рыб на наличие признаков пригодности в пищу, которые разъяснены в Торе, в Его речении: "Таких можете есть из всего, что в воде: всех, имеющих плавники и чешую" (Ваикра :9). И ясно сказано в трактате Хулин (66б), что тот, кто ест нечистую (некашерную) рыбу, "преступает заповедь "делай" и заповедь "не делай" (НД 173), ведь из того, что сказано: "Таких можете есть...", следует, что других нельзя есть, а запрет, вытекающий из заповеди "делай" - та же заповедь "делай".

Итак, прояснилось, что Его речение "Таких можете есть из всего, что в воде..." - это заповедь "делай".

И когда мы говорим, что это - заповедь "делай", имеется в виду, как было упомянуто, что нам повелевается исследовать виды рыб на наличие у них упомянутых признаков и определять: эта разрешена в пищу, а эта - нет, подобно сказанному в Писании: "Отличайте же и вы скот чистый от нечистого и птицу нечистую от чистой..." (Ваикра 20:25).

А поскольку "отличить... чистое от нечистого" можно только по указанным признакам, проверка каждого из четырех типов признаков - признаков домашних и диких животных, признаков птиц, признаков акрид и признаков рыб - является самостоятельной заповедью. И мы уже привели изречения мудрецов, называющих заповедью "делай" каждое из этих четырех повелений в отдельности.

Законы, связанные с выполнением заповеди проверки видов рыб на наличие признаков пригодности в пищу, разъясняются в третьей главе трактата Хулин (59а, 66-676).

153-я заповедь - повеление, которым Он, да будет Он превознесен, заповедал нам освящать начало нового месяца и определять продолжительность месяцев и лет. И это заповедь кидуш аходеш (освящение месяца). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Этот месяц вам - начало месяцев" (Шмот 12:2). И объясняя это, мудрецы говорят (Рош ашана 22а): «"Этот месяц вам..." - вам передано определение начала месяца».

Однако это заповедь не передана для исполнения каждому индивиду.

Наступление Шабата, свидетельствующего о шести днях Сотворения, может определить каждый человек, самостоятельно отсчитывая шесть дней и отдыхая на седьмой. Может быть, подобно этому, каждый увидевший новый месяц сам установит себе рош ходеш (день новомесячья) или каждый сам будет вести расчет месяцев, определяя их начало, а когда заметит, что весна задерживается (или увидит какое-то другое явление, влияющее на расчет), то сам прибавит к году дополнительный месяц? Но эта заповедь выполняется только Великим Санхедрином и только в Земле Израиля. И поскольку у нас нет Санхедрина, мы не можем принимать свидетелей, увидевших новый месяц, подобно тому, как мы не можем совершать жертвоприношения в отсутствие Храма.

И в отношении этого заблуждались еретики, называемые здесь, на востоке, караимами. Да и не все, следующие за мудрецами, ясно сознают этот принцип; и они воспринимают эту заповедь на ощупь, во мраке и темноте.

Знай, что установить календарь, которым мы сегодня пользуемся, определяя начало месяцев и дни праздников, можно было только в Земле Израиля.

Лишь в крайнем случае, когда мудрецы были изгнаны из Земли Израиля, разрешалось суду, рукоположенному в Земле Израиля, устанавливать високосные года и определять начало месяцев, находясь вне Израиля, как это делал, согласно разъяснению Талмуда (Брахот 63а), раби Акива. Но с этим связаны большие проблемы, и известно, что почти всегда Великий Санхедрин находился в Земле Израиля, и мудрецы Санхедрина собирались вместе и, следуя принятым у них способам расчета, определяли начало месяцев и устанавливали високосные годы.

И в этом заключен один из величайших принципов нашей религии, который понимают и осознают только наиболее глубокие исследователи. Когда мы сегодня, вне Земли Израиля, согласно имеющемуся у нас календарю, выделяем определенный день и говорим, что этот день рош ходеш или праздник, мы ни в коем случае не устанавливаем праздник согласно нашим подсчетам. Но этот день будет рош ходешем или праздником только потому, что так некогда постановил Великий Санхедрин в Земле Израиля. И только потому, что мудрецы Санхедрина провозгласили определенный день в будущем рош ходешем или праздником, он становится рош ходешем или праздником независимо от того, установили ли они это при помощи расчетов или же принимая показания свидетелей, увидевших новый месяц.

И так передано нам по традиции (Рош ашана 25а): «"Праздники Ашема, которые вы должны называть священными днями" (Ваикра 23:2) - нет других праздников, кроме этих». Другими словами, праздники - это только те дни, которые мудрецы Санхедрина провозгласили праздниками (т.е. они "назвали" эти дни "священными днями"), - даже если мудрецы ошиблись, даже если они действовали под принуждением, даже если они заблуждались, как рассказывается в предании.

И сегодня мы ведем подсчеты по календарю, только чтобы определить, какой день установили для праздника жители Земли Израиля, поскольку они устанавливают день тоже по этому календарю, а не по показаниям свидетелей. Но мы полагаемся на день, установленный в Земле Израиля, а не на свой подсчет; и мы ведем свой подсчет только чтобы узнать те дни, которые уже были определены. И это необходимо хорошенько понять.

И еще разъясним: если представить, например, что все евреи покинут Землю Израиля (да не совершит Б-г такого, ведь Он обещал, что не уничтожит полностью и не лишит корней остаток Своего народа), и не будет там суда мудрецов, и не будет заграницей суда, рукоположенного в Земле Израиля, - в таком случае наши подсчеты совершенно нам не помогут, ведь мы можем устанавливать вне Земли Израиля високосные годы и определять начало месяцев только при упомянутых условиях, как мы разъяснили - ибо "из Сиона выходит Тора, и слово Ашема - из Иерусалима" (Йешая 2:3).

И если тот, кто в полной мере знаком с высказываниями Талмуда на эту тему, вдумается в них, ему станет понятно, что дело обстоит, вне всякого сомнения, в точности, как мы разъяснили.

И в самих словах Торы есть намеки, указывающие на порядок, согласно которому мы устанавливаем високосные года и новомесячья. К таким указаниям относится Его речение (Шмот 13:10): "И соблюдай этот устав (речь идет о празднике Песах) в установленный для него срок из дней в дни". И объясняют мудрецы (Мехильта дэраби Шимон бар Йохай): "Сказано так, чтобы научить, что в високосный год дополнительный месяц добавляется перед Песахом (поскольку Тора повелевает, чтобы Песах всегда приходился на "установленный для него срок" - дни весны, то, если весна запаздывала, добавляли перед нисаном - месяцем Песаха - дополнительный месяц адар, и год становился високосным)". И говорят мудрецы (там же): "Откуда известно, что решение добавить месяц принимается только днем и что день новомесячья освящается только днем? Из того, что Тора сказала: "Из дней в дни".

И сказал Он, да будет Он превознесен: "Из месяцев года" (Шмот 12:2). И толковали мудрецы (Мегила 5а): "Месяцы учитываются при подсчете года, а дни не учитываются", т.е. добавляется только целый месяц (но не отдельные дни).

И сказал Он: "Месяц дней" (Бемидбар 11:21). Толковали мудрецы (там же): "Дни учитываются при подсчете месяца, а часы не учитываются".

И сказал Он: "Соблюдай месяц весны (нисан) и совершай Песах..." - следовательно мы обязаны, чтобы в нашем году месяцы совпадали с определенными сезонами, как при солнечном календаре.

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в первой главе трактата Санхедрин (10б-13б), в трактате Рош ашана (7а,8б,18-26а,30б,31б) и также в трактате Брахот (30б,63а).

154-я заповедь - повеление отдыхать в Шабат. И об этом Его речение: "А в день седьмой отдыхай" (Шмот 23:12). И это повеление повторено в Торе несколько раз. И Он, да будет Он превознесен, разъясняет, что это воздержание от работы обязательно и для нас, и для нашего скота, и для наших рабов.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Шабат и в трактате, посвященном законам праздничных дней (Бейца).

155-я заповедь - повеление освящать Шабат при его наступлении и на его исходе, произнося слова о величии этого дня и почете, которым он окружен, и о том, что этот день выделен из всех предшествующих ему и следующих за ним.

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Помни день Шабата, чтобы освящать его" (Шмот 20:8), - т.е. помни о святости, уникальности и величии этого дня. И это повеление произносить кидуш (освящение).

Сказано в Мехильте (Итро): «"Помни день Шабата, чтобы освящать его" - освящать его благословением». И разъясняют мудрецы (Псахим 106а): «"Помни день Шабата, чтобы освящать его" - над вином».

И еще сказано: "Освящать его", когда он наступает, и "освящать его", когда он уходит". Иными словами, авдала (благословения, произносимые на исходе Шабата) - тоже часть заповеданного нам освящения Шабата.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Песахим (100-107а,1176) и в нескольких местах трактатов Брахот (20б,26б,27б,29а,33аб,51б,52аб) и Шабат (119б,150б).

156-я заповедь - повеление устранить квасное из наших владений в 14 день месяца нисана. И это заповедь ашбатат сеор (удаления закваски). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Удалите закваску из своих домов " (Шмот 12:15). А мудрецы называют эту заповедь также биур хамец (устранение квасного).

В трактате Санхедрин Иерусалимского Талмуда (5:3) говорится, что тот, кто в Песах хранит квасное, "нарушает и заповедь "делай" и заповедь "не делай": "делай", поскольку не устранил его - а ведь написано "Удалите закваску из домов ваших" - и "не делай", ведь написано "Семь дней закваска не должна находиться в ваших домах" (Шмот 12:19).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в начале трактата Песахим (4б-8а, 10-15б,20б).

157-я заповедь - повеление с наступлением ночи 15-го нисана рассказывать об исходе из Египта, каждый рассказчик в меру своего умения. И достоин похвалы каждый, кто длит свое повествование, умножая рассказы о величии сделанного Ашемом для нас: о том, как Ашем отплатил египтянам, угнетавшим и притеснявшим нас, - и прославляя Его, да будет Он превознесен, за все совершенные для нас милости. Так сказали мудрецы (Агада шель Песах): "Умножающий рассказ об исходе из Египта достоин похвалы".

А стих, в котором содержится эта заповедь, - Его речение, да будет Он превознесен: "И расскажешь своему сыну в тот день: ради этого (т.е. ради исполнения заповеди пасхального седера) совершил все это Ашем при моем выходе из Египта" (Шмот 13:8). И истолковывают мудрецы (Мехильта): "И расскажешь своему сыну..." - может быть, начиная уже с первого дня месяца нисана! Тора говорит: "В тот день" (т.е. в день исхода - 15-го нисана). Если в "тот день", то может быть, днем? Тора говорит: "Ради этого..." - рассказ должен вестись, когда перед тобой лежат маца и горькая зелень". Иными словами, с наступлением ночи обязан начать рассказ.

И говорится в Мехильте: "Поскольку сказано "И если спросит тебя твой сын..." (там же 13:14), может быть, если он спросит, ты ему расскажешь, а если не спросит, то не расскажешь? Но Тора сказала: "И расскажешь своему сыну..." - даже если он не спрашивал у тебя. Может быть, только если есть сын? Откуда известно, что человек должен рассказывать и другим, и даже самому себе? Тора говорит: "И сказал Моше народу: "Помните этот день, в который вы вышли из Египта, из дома рабов..." (там же 13:3), - т.е. повелел "помнить этот день", подобно сказанному (Шмот 20:8): "Помни день Шабата, чтобы освящать его" (т.е. как человек обязан освящать Шабат даже в одиночестве, так и тот, у кого нет слушателей, обязав в пасхальную ночь рассказывать об исходе из Египта)".

И известны слова мудрецов (Агада шель Песах): "Даже если все мудры, все разумны, все знают Тору, заповедано рассказывать о выходе из Египта".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Песахим (115б-118а).

158-я заповедь - повеление есть мацу в ночь 15-го нисана вместе с пасхальным ягненком или без него. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "С вечера ешьте мацу" (Шмот 12:18). И истолковывая, сказали мудрецы (Песахим 120а): «"С вечера ешьте мацу" - Писание вменило это в обязанность». И уже разъяснено в трактате Песахим (286), что вкушение мацы в первую ночь Песаха - обязанность, в остальные дни Песаха - по желанию.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим.

159-я заповедь - повеление отдыхать от работы в первый день Песаха. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И в первый день - священное собрание..." (Шмот 12:16). И необходимо знать, что везде, где Ашем сказал "священное собрание", имеется в виду "освящение" определенного дня (Рош ашана 32а), а "освящение" заключается в воздержании от работы, кроме той, что связана с приготовлением пищи, как разъяснено в Писании.

И мы уже упоминали высказывание мудрецов (Д 90,135): «Отдых - это заповедь "делай"». Иными словами, в каждый из дней, о которых Ашем сказал, что это дни "отдыха", Он как бы повелел прекратить работу и отдыхать. И стих "Шабат (дословно "дни отдыха") Ашема" (Ваикра 23:38) относится ко всем праздникам, имеющим статус йом това.

И во многих местах Талмуда (Шабат 25а, Бейца 8б) сказано: "'Йом тов - и заповедь "делай", и заповедь "не делай". Имеется в виду, что повеление отдыхать в каждый йом тов - заповедь "делай", а запрет работать в этот день - заповедь "не делай"; поэтому каждый, кто совершает в этот день запрещенную работу, преступает и заповедь "делай", и заповедь "не делай".

Законы этого отдыха разъясняются в трактате, посвященном праздникам (Бейца).

Сто шестидесятая заповедь - повеление отдыхать в седьмой день праздника Песах. И об этом Его речение: "И в седьмой день - священное собрание" (Шмот 12:16).

161-я заповедь - повеление вести счет дней омера (49

дней со второго дня Песаха до праздника Шавуот). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И отсчитайте себе со дня после отдыха, со дня приношения вами омера возношения, семь недель, полными да будут они, до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней (Ваикра 23:15-16).

Знай, что подобно тому, как Санхедрин, согласно разъясненному выше (Д 140), обязан вести счет лет до йовеля, год за годом и семилетие за семилетием, так каждый из нас обязан вести счет дням омера, день за днем и неделю за неделей, - ведь Он сказал: "Отсчитайте пятьдесят дней" и сказал: "Семь недель отсчитай себе" (Дварим 16:9).

И подобно тому, как подсчет лет и семилетий - одна заповедь, как мы разъясняли, так и сфират аомер (подсчет омера) - одна заповедь. И все, кто составлял перечень заповедей до меня, посчитали ее одной заповедью, и сделали верно.

И пусть изречение мудрецов "Заповедь вести счет дней и заповедь вести счет недель" (Менахот 66а) не заставит тебя по ошибке подумать, что это - две заповеди, ведь в любой заповеди, состоящей из нескольких действий, каждое из них является выполнением этой заповеди. Вот если бы мудрецы сказали: "Эти слова Писания подтверждают, что вести подсчет дней - заповедь, а эти слова Писания подтверждают, что вести подсчет недель - заповедь", тогда бы здесь действительно было две заповеди. И не укроется от того, кто различает нюансы в языке мудрецов, что если говорится: "Обязанность делать это и это", то совершенно не значит, что каждое из указанных действий - отдельная заповедь.

И ясным доказательством служит то, что мы каждый вечер при счете омера ведем и счет недель, говоря: "Сегодня столько-то дней и столько-то недель омера". Но если бы подсчет недель был самостоятельной заповедью, мы бы называли количество недель только в конце каждой семидневки, и тогда бы произносили два благословения: "...Который освятил нас Своими заповедями и повелел считать дни омера" и "...повелел считать недели омера", а ведь мы так не делаем. Поэтому заповедь - считать дни и недели омера, как Он повелел.

И женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

162-я заповедь - повеление отдыхать от работы в праздник Шавуот. И об этом Его речение: "До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней... И провозгласите в тот самый день: священное собрание будет у вас" (Ваикра 23:16,21).

163-я заповедь - повеление отдыхать от работы в первый день месяца тишрей. И об этом Его речение: "В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас отдых... священное собрание" (Ваикра 23:24). И мы уже приводили слова мудрецов, сказавших (Шабат 24б): "Отдых" - это заповедь "делай" (Д 90,135,159).

164-я заповедь - повеление поститься в десятый день месяца тишрей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "В седьмой месяц, в десятый день месяца, изнуряйте ваши души..." (Ваикра 16:29).

И объясняется в Сифре (Ахарей мот): «"Изнуряйте ваши души" - изнурением, которое может привести человека к гибели. И что это? Отказ от еды и питья».

И дошло до нас по цепи традиции (Йома 73а), что в этот день запрещено мыться, умащать тело, носить кожаную обувь и вступать в интимную близость. Необходимо воздерживаться от всех этих действий, поскольку сказано: "Это Шабат Шаба-тов для вас, изнуряйте ваши души" (Ваикра 16:31). Подразумевается, что в этот день существует не только обязанность прекращать ремесло и труд, но и особая обязанность прекращать пропитание и поддержание тела - поэтому-то и говорится: "Шабат Шабатов". И сказано в Сифре (там же): «Откуда известно, что в Йом Кипур запрещено мыться, умащаться и вступать в интимную близость? Тора сказала: "Шабат Шабатов" (дословно: "отдых отдыхов")». Иными словами, "отдыхайте" (воздерживайтесь) от всего этого, чтобы придти к "изнурению" (смирению) души.

165-я заповедь - повеление отдыхать в этот день Йом кипур) от ремесел и работы. И об этом Его речение: "Это Шабат Шабатов (дословно: "отдых отдыхов") для вас"

(Ваикра 16:31). И мы уже не раз (Д 90,135,159,163) приводили изречение мудрецов: "Отдых" - это заповедь "делай".

166-я заповедь - повеление отдыхать от работы в первый день праздника Суккот. И об этом Его речение: "В пятнадцатый день этого седьмого месяца - праздник Суккот (дословно: "праздник шалашей");...в первый день - священное собрание" (Ваикра 23:34-35).

167-я заповедь - повеление отдыхать от работы на восьмой день праздника Суккот Шмини ацерет). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "На восьмой день священное собрание будет у вас" (там же 23:36).

И знай, что в эти шесть дней (первый и седьмой дни Песаха, Шавуот, Рош ашана, первый и восьмой дни Суккот) законы заповеданного нам отдыха одинаковы, и ни один из этих дней в этом отношении не отличается от другого. И также в каждый йом тов из этих шести нам разрешено заниматься приготовлением пищи.

И поскольку законы отдыха едины и распространяются на каждый йом тов, все они разъясняются в трактате (Бейца), посвященном законам йом това.

Однако законы отдыха, заповеданного в Шабат и в Йом кипур, включают многочисленные дополнения, поскольку в эти дни запрещено приготовлять пищу. И, как разъясняется в трактате Бейца (12аб), есть также другие действия, разрешенные в йом тов, но запрещенные в Шабат, несмотря на то, что они не относятся к приготовлению пищи.

168-я заповедь - повеление жить в сукке (шалаше) семь дней, на протяжении всего праздника Суккот. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "В шалашах живите семь дней" (Ваикра 23:42).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Сукка.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

169-я заповедь - повеление возносить лулав ("букет", состоящий из ветви финиковой пальмы - собственно "лулав", а также ветвей мирта, ивы и плода этрога) и радоваться перед Ашемом в течение семи дней (праздника Суккот). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И возьмите себе в первый день плод прекрасного дерева, ветви пальмовые и отростки густолиственного дерева и речных ив, и веселитесь перед Ашемом, вашим Б-гом, семь дней" (Ваикра 23:40).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Сукка. И там (41а) поясняется, что в течение семи дней выполнять эту заповедь обязаны только в Храме, а в остальных местах она, по закону Торы, выполняется только в первый день праздника.

И эту заповедь женщины не обязаны выполнять.

Сто семидесятая заповедь - повеление слушать звук шофара (рога) в первый день тишрей. И вот об этом Его речение: "День трубления будет у вас" (Бемидбар 29:1).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Рош ашана (16аб,26-30а,32-34б). И женщины не обязаны ее выполнять.

171-я заповедь - повеление ежегодно вносить полшекеля (в казну Храма). И об этом Его речение: "Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их числа, - перед подсчетом каждый пусть даст искупительный дар за душу свою Ашему..." (Шмот 30:12). И Он сказал: "Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет - половину шекеля..." (там же 30:13).

И ясно, что женщины не обязаны выполнять эту заповедь, ведь в стихе сказано: "...каждый проходящий подсчет" (а подсчитывались только мужчины).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Шекалим. И там (8:8) поясняется, что эта заповедь выполняется только, когда есть Храм.

172-я заповедь - повеление подчиняться каждому из пророков, да пребудет на них мир, и выполнять все, что он прикажет, даже если этот приказ будет противоречить одной из заповедей или нескольким из них, но только в том случае, если приказ продиктован временной необходимостью. Однако пророк не может добавить что-либо к заповеди или отменить ее навсегда, как мы объяснили в предисловии к нашему комментарию на Мишну.

А стих, в котором содержится это повеление, - это Его речение, да будет Он превознесен: "Пророка из твоей Среды, из братьев твоих... поставит тебе Ашем, твой Б-г, - его слушайтесь" (Дварим 18:15).

И сказано в Сифри (Шофтим)'. "Его слушайтесь" - подчинись ему, даже если в силу временной необходимости он прикажет тебе преступить одну из заповедей, записанных в Торе".

И тот, кто не подчиниться словам пророка, подлежит смерти "от руки Небес". И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И будет: с человека, который не послушает Моих слов, сказанных (пророком) от Моего имени, Я взыщу" (там же 18:19). И разъясняется в трактате Санхедрин (89а): "Трое подлежат смерти от руки Небес - человек, отступивший от слов пророка, пророк, отступивший от своих собственных слов, и пророк, скрывающий свое пророчество". Каждый из них подразумевается в стихе: "...который не послушает Моих слов". Сказали мудрецы (там же): "О каждом из них говорится, что он "не слушает" (слов Ашема)".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Санхедрин (89а).

173-я заповедь - повеление поставить над нами еврейского царя, который объединит весь наш народ и будет говорить от нашего имени, и править нами. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Когда ты придешь в землю, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, и скажешь: "поставлю над собою царя...", то поставь над собою царя, которого изберет Ашем, твой Б-г; из среды своих братьев поставь над собою царя..." (Дварим 17:14-15).

И мы уже упоминали (Д 20) изречение мудрецов, приведенное в Сифри (Шофтим): "Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля - поставить себе царя, возвести Храм и уничтожить потомков Амалека".

И еще сказано в Сифри (там же): "Поставь над собою царя" - заповедь "делай". И приводится толкование: "Поставь над собою царя" - чтобы ты трепетал перед ним"; мы обязаны почитать, возвеличивать и превозносить его более, чем какого-либо другого человека, - так, чтобы его статус был для нас выше, чем статус любого пророка из его поколения. И ясно сказали мудрецы (Орайот 13а), что царя выкупают из плена прежде пророка.

И когда такой царь отдает какой-либо приказ, не противоречащий заповедям Торы, мы обязаны его приказ выполнить. А того, кто ослушается и не выполнит приказа, царь имеет право казнить мечом, как это приняли на себя наши предки, провозгласив (Йеошуа 1:18): "Всякий, кто воспротивится твоему повелению и не послушает твоих слов, что бы ты ни повелел ему, - будет предан смерти". Любого, восстающего против царской власти, - кем бы тот ни был - царь, возведенный на царство по закону Торы, имеет право лишить жизни.

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Санхедрин (19-20б,22а), в первой главе трактата Критот (56) и в 7-ой главе трактата Coma (406,41аб).

174-я заповедь - повеление подчиняться Великому Санхедрину и следовать его указаниям во всем, что он запретит или разрешит. И в этом отношении нет разницы, исходит ли Санхедрин из полученной традиции или использует один из методов толкования Торы, или мудрецы приняли постановление, чтобы возвести ограду закону, или их решение вызвано сложившейся ситуацией, и им видится, что необходимо поступить определенным образом для укрепления авторитета Торы, - в любом случае мы обязаны выполнять их решения и следовать их словам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И поступи по слову, какое они скажут тебе с того места, которое изберет Ашем, и старайся исполнять все, как они укажут тебе. По уставу, которому они научат тебя, и по закону, который они сообщат тебе, поступи..." (Дварим 17:10-11). И сказано в Сифри (Шофтим): "И по закону, который они сообщат тебе, поступи" - заповедь "делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Санхедрин (866-89а).

175-я заповедь - повеление следовать за большинством в случае, если среди мудрецов возникает дискуссия по поводу какого-либо закона Торы. И так же следует поступать при судебном разбирательстве: например, если в тяжбе между Реувеном и Шимоном возникает спор между судьями их города, кто виновен - следуют за большинством. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Склоняйся к большинству" (Шмот 23:2). И ясно сказали мудрецы (Бава батра 23б-24а): "Следовать за большинством - закон Торы".

Законы и правила, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в нескольких местах трактата Санхедрин.

176-я заповедь - повеление назначать судей и судебных исполнителей, которые обеспечат соблюдение законов Торы, возвращая оступившихся на истинный путь, направляя людей к добрым делам и предостерегая от дурных. И будут они возводить ограды, оберегающие от нарушений, чтобы следование повелениям и запретам Торы не определялось мировоззрением каждого отдельного человека.

И одним из условий выполнения заповеди является то, что эти назначения проводятся на нескольких уровнях. Т.е. в каждом городе, имеющем определенный минимум населения, назначаются 23 судьи, собирающиеся в одном месте, у городских ворот, - и это Малый Санхедрин. А в Иерусалиме назначается Великий Санхедрин, состоящий из семидесяти судей; и над этими семьюдесятью ставят одного - главу собраний, которого мудрецы именуют титулом носи (председатель). И эти 70 судей тоже собираются в определенном месте.

Но в городах с немногочисленным населением, недостаточным для учреждения Малого Санхедрина, во всяком случае назначают трех судей, которые могли бы вести процессы по небольшим судебным делам, а сложные дела передавать суду более высокого уровня. И также назначаются судебные исполнители и инспекторы, осуществляющие надзор в общественных местах и контролирующие проведение деловых операций, чтобы даже в самых мелких сделках не было беззакония.

А повеление, в котором содержится эта заповедь, - это Его речение, да будет Он превознесен: "Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех своих вратах, которые Ашем, твой Б-г, дает тебе, по твоим коленам, чтобы судили они народ праведным судом " (Дварим 16:18).

И говорится в Сифри (Шофтим): "Откуда известно, что назначается единый Суд для всего Израиля? Из сказанного в Торе: "Судей и надсмотрщиков...". Откуда известно, что ставят одного (мудреца) надо всеми? Из сказанного в Торе: "...поставь себе". А откуда известно, что назначается суд для каждого колена Израиля? Из сказанного в Торе: "...во всех своих вратах". Рабан Шимон бен Гамлиэль сказал: "...По твоим коленам, чтобы судили..." - заповедь, чтобы евреи каждого колена обращались только в суд своего колена. Сказано: "...Чтобы судили они народ"-даже принудительно".

Повеление назначать семьдесят мудрецов повторено в Его речении, да будет Он превознесен, обращенном к Моше: "Собери Мне семьдесят человек из старейшин Израиля" (Бемидбар 11:16). И сказали мудрецы, благословенна память о них: "Везде, где сказано "Мне" - повеление остается в силе, как например (Шмот 28:41): "... и будут они (коэны) служить Мне" (Сифри, Беаалотха). Иными словами, это не приказ, отданный в связи с потребностями момента, но постоянное повеление, обязывающее последующие поколения.

И знай, что все эти назначения - Великий и малые Санхед-рины, суды из трех мудрецов и прочие - производились только в Земле Израиля. И посвящение в судьи (смиха) не производится вне ее. Но если посвящение было совершено в Земле Израиля, посвященные могут судить и в Земле Израиля, и вне ее. Это и подразумевается в изречении мудрецов (Макот 7a): "Санхедрин может быть и в Земле Израиля, и вне ее". Однако дела, по которым может быть вынесен смертный приговор, не ведутся ни в Земле Израиля, ни вне ее, если нет Храма, как мы разъяснили в предисловии к этой книге (в самом его конце).

В Его речении, да будет Он превознесен, говорится о наказании убившего неумышленно: "И будет это у вас уставом закона для всех ваших поколений, во всех местах вашего проживания" (Бемидбар 35:29). И толкуют в Сифри: "...Во всех местах вашего проживания" - в Земле Израиля и вне ее. Так может быть, города-убежища необходимо учредить и заграницей? Но Тора говорит: "И будет это у вас уставом закона..." - судьи и суды будут как в Земле Израиля, так и вне ее, но города-убежища выделяются только в Земле Израиля".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Санхедрин.

177-я заповедь - повеление, обращенное к судьям, обеспечивать равноправие сторон в суде и выслушивать каждую из сторон, независимо от того, пространны или кратки ее речи. И об этом Его речение: "По справедливости суди ближнего своего" (Ваикра 19:15). И объясняется в Сифре (Кедошим): "Не должно быть так, что одна сторона высказывается вдоволь, а второй говорят: "Покороче", и это правило - одно из проявлений этой заповеди.

И это повеление подразумевает также, что каждому, кто в этом сведущ, заповедано судить судом Торы (даже в одиночку), если обе стороны согласились разбирать дело у него. Ведь ясно сказано (Санхедрин 3а): "Согласно Торе, и один может судить своего ближнего, как написано: "По справедливости суди своего ближнего".

И это повеление подразумевает также, что человек обязан судить о своем ближнем с лучшей и доброй стороны, истолковывая его поступки и слова ему в заслугу (лехаф зхут).

Содержание этого повеления разъясняется в многочисленных местах, рассеянных по Талмуду.

178-я заповедь - повеление давать свидетельские показания перед судом, сообщая все, что нам известно по делу. Приведет ли это к казни того, о ком мы свидетельствуем, или спасет его, принесет ли это ему имущественный ущерб или прибыль, - мы обязаны давать показания и извещать суд обо всем, что мы видели или слышали (от одной из сторон). И наши мудрецы, да пребудет на них мир, приводили доказательство того, что давать свидетельские показания - обязанность, из Его речения, да будет Он превознесен: "А если кто-то согрешит тем, что будучи свидетелем, он видел или знал, но, прислушавшись к голосу заклинающего его, не сообщил, то он будет виновен" (Ваикра 5:1).

И велик грех того, кто, преступая эту заповедь, скрывает свое свидетельство; о таком говорится в Его речении, да будет Он превознесен: "он будет виновен". И это относится ко всем видам свидетельства.

Но если скрываемое свидетельство касается имущественного вопроса и свидетель ложно поклялся, что ему по делу ничего не известно, он обязан, как разъяснено в Писании (там же 5:5-10), принести жертву, назначаемую в зависимости от его материального достатка, на условиях, упомянутых в трактате Швуот (4).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Санхедрин и Швуот.

179-я заповедь - повеление проверять показания свидетелей и добросовестно их допрашивать, и только после этого выносить приговор и наказывать виновных. И необходимо расследовать дело тщательно, насколько возможно, чтобы не судить по первому наговору и поспешно - в ущерб правому. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Разыщи, исследуй и расспроси хорошенько, правда ли это, верно ли это..." (Дварим 13:15).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, во всех подробностях - как вести допросы и следствие, насколько тщательным должно быть расследование, в каком случае свидетельство принимается, а в каком отвергается, - разъяснены в трактате Санхедрин (32а и гл.5).

Сто восьмидесятая заповедь - повеление применять к "свидетелям", давшим заведомо ложные показания, то же наказание, которое, согласно их "свидетельствам", должно было быть применено к невиновному. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И если судьи расследовали хорошо, и оказалось: свидетель этот - ложный свидетель, ложно свидетельствовал он против брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему" (Дварим 19:18-19).

И вот закон о "свидетелях-злоумышленниках" (эйдим зомемим): если они замышляли с помощью своего свидетельства лишить человека определенной суммы денег, взимают с них такую же сумму; если их показания приводили невиновного к смертному приговору, казнят их той же казнью; и если их показания приводили к наказанию плетьми - их наказывают плетьми.

Законы и вопросы, возникающие в связи с выполнением этой заповеди и установлением статуса "свидетелей-злоумышленников", караемых по этому закону, разъясняются в трактате Макот (2-56).

181-я заповедь - повеление в случае, если где-то в поле обнаружен убитый, а убийца неизвестен, совершать искупительный обряд над телицей с проломленной шеей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если найден будет убитый, лежащий в поле, на земле, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе во владение, и неизвестно, кто убил его, то пусть... старейшины ближайшего к убитому города возьмут телицу, на которой еще не работали, которая еще не тянула под ярмом, и пусть сведут старейшины того города телицу в скалистую долину, которая не обрабатывается и не засевается, и там, в долине, переломят телице шею... и все старейшины города, ближайшего к убитому, пусть омоют руки свои в долине, над телицей с проломленной шеей, и возгласят, говоря: "Наши руки не пролили крови и наши глаза не видели. Прости народу Своему, Израилю..." (Дварим 21:1-8), - такова заповедь о "телице с проломленной шеей" (эгла аруфа).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в заключительной главе трактата Coma (44б-47б).

182-я заповедь - повеление выделить шесть городов-убежищ, готовых предоставить укрытие совершившим непредумышленное убийство, и также проложить к ним дороги и выровнять их, чтобы на пути спасающегося бегством не было никаких преград. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Устрой себе дорогу... для бегства туда убийцы" (Дварим 19:3).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Санхедрин (77а), Макот (7а), Шекалим (1:1) и Coma.

И мы уже упоминали (Д 17б) изречение мудрецов: "Города-убежища выделяются только в Земле Израиля".

183-я заповедь - повеление предоставить левитам города, чтобы они поселились в них, потому что нет у них надела в Земле Израиля. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Повели сынам Израиля, чтобы дали они левитам из уделов своего владения города для жительства, и угодья вокруг этих городов дайте левитам" (Бемидбар 35:2). Города левитов также служат городами-убежищами, и при определенных условиях в них предоставляется укрытие совершившим непредумышленное убийство, как разъяснено в трактате Макот (10а).

184-я заповедь - повеление устранить из наших поселений все источники повышенной опасности, и для этого строить ограждения, опоясывающие крыши, колодцы, ямы и т.п., чтобы никто не упал в них или с них; и также отстраивать и ремонтировать во всех опасных местах, чтобы устранить опасность. И об этом Его речение: "Сделай перила на своей кровле" (Дварим 22:8). И сказано в Сифри: "Сделай перила на своей кровле" - заповедь "делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Бава кама (15б,46а,50а,51а,83а).

185-я заповедь - повеление уничтожать любых идолов и дома идолослужения, используя все возможные способы истребления и уничтожения: разбивать, сжигать, разрушать, вырубать - каждый вид соответствующим способом, чтобы уничтожить как можно полнее и быстрее, не оставив памяти о разрушенном. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Полностью уничтожьте все места, где народы, которых вы изгоняете, служили своим божествам..." (Дварим 12:2). И еще Он сказал: "Жертвенники их разрушьте, и идолов их сокрушите, и их кумирные деревья вырубите, и их изваяния сожгите" (там же 7:5). И еще Он сказал: "И разрушьте их жертвенники, и разбейте столбы их, и их кумирные деревья сожгите, и истребите имя их с того места" (там же 12:3).

И когда в трактате Санхедрин (90а) упоминается заповедь "делай", связанная с идолослужением, мудрецы с удивлением говорят: "Какая же заповедь "делай" может быть связана с идолопоклонством?" И объясняет рав Хисда: "И разрушьте их жертвенники, и разбейте столбы их, и их кумирные деревья сожгите".

И сказано в Сифри (Реэ): "Откуда известно, что если срубленное кумирное дерево снова прорастает, ты обязан вновь и вновь срубать его - даже десять раз? Из того, что Тора сказала: "Полностью уничтожьте...". И там же сказано: "И истребите имя их с того места" - тебе заповедано преследовать их (т.е. разыскивать и уничтожать идолов и места идолослужения) в Земле Израиля, но тебе не заповедано преследовать их вне ее".

186-я заповедь - повеление истребить всех жителей "отверженного города" (города, в котором его жители-евреи совратились к идолослужению), а сам город сжечь вместе со всем, что в нем находилось, - таков закон об "отверженном городе" (up анидахат). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Перебей жителей того города острием меча; разгроми его и все, что в нем, и скот его забей острием меча. Всю же добычу его собери на середину его площади и сожги город огнем... - и да будет он вечно грудою развалин" (Дварим 13:16-17).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Санхедрин (111б-113).

187-я заповедь - повеление истребить и уничтожить семь народов (населявших Ханаан до народа Израиля), поскольку они - корень и первооснова идолослужения. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А в городах этих народов, которые Ашем, твой Б-г, дает тебе в удел, не оставляй в живых ни души, а полностью истреби их: хитейцев и эмореев, хананеев и перизеев, хивийцев и евусеев, как повелел тебе Ашем, твой Б-г" (Дварим 20:16-17).

И во многих стихах разъясняется причина этого повеления: чтобы евреи не научились от них безверию. И во многих стихах Писание воодушевляет нас и укрепляет в решимости уничтожить эти народы; и война против них - это заповедь.

И, возможно, кто-то подумает, что эта заповедь из тех, которые не относятся к последующим поколениям, поскольку семь народов Ханаана уже перестали существовать. Но так подумает только тот, кто не понимает, что значит: "заповедь относится к последующим поколениям" или "не относится к последующим поколениям" (См. Предисловие, принцип третий).

Если с достижением поставленной цели действие заповеди завершается, хотя она и не была ограничена определенными временными рамками, мы не говорим, что она "не относится к последующим поколениям",- ведь она относится ко всем поколениям, которые имеют возможность ее выполнять.

Вот посмотри: если Ашем полностью истребит потомство Амалека и уничтожит всех до последнего, как это произойдет вскоре, в наши дни, - ведь Он, да будет Он превознесен, заверил нас: "Сотру Я совершенно память об Амалеке под небесами" (Шмот 17:14), - разве мы скажем тогда, что заповедь (Д 188):"Сотри память об Амалеке" (Дварим 25:19) не относится к последующим поколениям?! Так не скажешь, потому что эта заповедь относится ко всем поколениям; и пока существует потомство Амалека, заповедь его уничтожить.

И подобно этому, повеление уничтожить и истребить семь народов - это заповеданная война (милхэмет мицва); нам заповедано из поколения в поколение преследовать и искоренять их до полного истребления. Так мы и делали до той поры, когда царь Давид завершил их уничтожение, а отдельные беглецы рассеялись среди других племен и были поглощены ими без следа.

Однако, несмотря на то, что семь народов уже уничтожены, заповедь уничтожить их по-прежнему относится ко всем поколениям, подобно тому, как заповедь уничтожить потомство Амалека относилась бы ко всем поколениям даже после его полного уничтожения и истребления. Ведь выполнение этой заповеди не обусловлено определенным временем или местом, как некоторые повеления, относящиеся только к пребыванию в пустыне или в Египте. Но ее выполнение обусловлено наличием семи народов, и если бы они продолжали существовать, мы бы по-прежнему выполняли заповедь.

И вообще, необходимо, вдумавшись, понять различие между самой заповедью и объектом, на который она направлена, поскольку есть заповеди, относящиеся ко всем поколениям, несмотря на то, что объект, на который они направлены, при жизни одного из поколений перестал существовать. Однако с исчезновением объекта заповедь не превращается в "заповедь, которая не относится к последующим поколениям".

Заповедь "не относится к последующим поколениям" в обратном случае: когда в определенную эпоху мы были обязаны выполнять заповеданное действие или закон по отношению к некому объекту, а теперь не обязаны, несмотря на то, что состояние самого объекта не изменилось, - например, в пустыне престарелые левиты были непригодны для служения при Мишкане, а для службы в Иерусалимском Храме стали пригодны, как разъяснено в трактате Хулин (24а).

Пойми этот принцип и прими его на сердце.

188-я заповедь - повеление истребить потомков Амалека, происходящего из рода Эсава: мужчин и женщин, взрослых и детей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Сотри память об Амалеке" (Дварим 25:19).

И мы уже упоминали (Д 20, 173) изречение мудрецов (Санхедрин 20б): "Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля - поставить себе царя, возвести себе Храм и уничтожить потомков Амалека".

И война против Амалека - тоже заповеданная война; а ее законы разъясняются в 8-ой главе трактата Coma (44б).

189-я заповедь - повеление помнить о том, что сделал нам Амалек, злодейски напав на нас, и говорить об этом из раза в раз, поднимая людей речами на войну против него и пробуждая ненависть к нему, чтобы эти события не забылись и не ослабла ненависть к нему в сердцах людей за давностью времени. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили из Египта: как он встретил тебя на пути и перебил позади тебя всех ослабевших - а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Б-га" (Дварим 25:17-18).

И сказано в Сифри (Ки тэце): «"Помни, что сделал тебе Амалек" - устами; "не забудь" (там же 25:19) - в сердце». Иными словами, тверди об этом, чтобы не угасла ненависть к нему в людских сердцах.

И говорится в Сифре (Бехукотай): «"Помни, что сделал тебе Амалек" - может быть, помнить в сердце? Но ведь когда Тора говорит "Не забудь", имеется в виду: не забудь в своем сердце; зачем же тогда сказано еще "помни"? Чтобы ненависть к нему была на устах твоих».

Ведь посмотри, как поступил пророк Шмуэль, когда пришел, чтобы выполнить эту заповедь: сначала он напомнил о том, что сделал Амалек, а затем уже приказал уничтожить его потомков. Вот слова пророка: "Так сказал Б-г Воинств: Помню Я, что сделал Амалек Израилю, как он противостоял ему на пути при выходе его из Египта. Теперь иди и порази Амалека;

и истребите все, что у него; и не щади его, а предай смерти..." (I Шмуэль 15:2-3).

Сто девяностая заповедь - повеление соблюдать ряд правил в войнах с другими народами (не из семи народов). Эти войны называются "разрешенными" (мшхэмет решут). Нам заповедано в начале такой войны предложить им мирное соглашение на условии, что сохраним им жизни, если они отдадут нам свою территорию; и если они примут условия договора, следует обложить их налогами и подчинить нам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, то пригласи его к миру. И будет: если он согласится на мир и отворит тебе, то пусть весь народ, находящийся в нем, платит тебе дань и служит тебе" (Дварим 20:10-11).

И говорится в Сифри (Шофтим): «Если они скажут: "мы согласны на налоги, но не на подчинение" или "на подчинение, но не на налоги" - не заключаем с ними мир до тех пор, пока они примут и то, и другое». И они будут ежегодно выплачивать дань, установленную для них царем Израиля, и выполнять его приказы и повеления с трепетом и покорностью - в этом заключается "подчинение".

Но если они не заключат с нами мир, то нам заповедано перебить всех мужчин в городе, молодых и старых, а имущество и женщин забрать себе. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если же он не помирится с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его; и когда Ашем, твой Б-г, передаст его тебе в руки, то порази всех мужчин в нем острием меча. Только женщин и детей, и скот, и все, что будет в городе, всю добычу его возьми себе..." (там же 20:12-14).

Все это - законы разрешенной войны. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Coma (44б) и во второй главе трактата Санхедрин (20б).

191-я заповедь - повеление назначать коэна, который будет наставлять народ перед сражением и возвращать из войска тех, кто не в состоянии воевать, либо из-за слабости, либо из-за мыслей, препятствующих боевому настрою, и Писание (Дварим 20:5-7) называет три причины, вызывающие подобные мысли, - и только после этого начинают сражение. И этот коэн, называемый мешуах милхама (военный помазанник), произносит наставление, приведенное в Торе (там же 20:3-4), и добавляет к этому слова, поднимающие народ на битву, призывающие отдать свои жизни ради торжества веры Ашема и совершить возмездие над глупцами, нарушающими мировой порядок. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И будет, когда приступите к войне, пусть выйдет коэн и говорит с народом, и скажет им: "Слушай, Израиль! Ныне вы вступаете в сражение с врагами вашими. Да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не трепещите перед ними и не страшитесь их, ибо Ашем, Б-г ваш, идет с вами, чтобы воевать за вас с вашими врагами и спасти вас" (Дварим 20:2-4). Затем он приказывает объявить перед войском, чтобы слабые сердцем возвратились по домам, а так же те, кто построили дом и еще не жил в нем, кто насадил виноградник, но еще не пользовался его урожаем, кто обручился с девушкой, но еще не взял ее в жены, как объясняется в Писании. И об этом Его речение: "Надсмотрщики пусть объявят народу так: "Тот, кто построил новый дом и не обновил его, пусть идет и возвратится в свой дом... И тот, кто насадил виноградник и не почал его... И тот, кто обручился с женщиной и не взял ее... и пусть еще говорят надсмотрщики с народом и скажут: "Тот, кто боязлив и робок сердцем, пусть идет и возвратится в свой дом, дабы он не сделал сердца его братьев робкими, подобно своему сердцу" (там же 20:5-8).

И говорится в Талмуде (Coma 43a): "Надсмотрщики пусть объявят народу" - коэн будет говорить, а надсмотрщики громко провозглашать его слова".

Наставление "военного помазанника" и объявление о непригодных для битвы обязательны только при ведении "разрешеной войны" (милхэмет решут), и все эти законы относятся лишь к такой войне. Но при ведении "заповеданной войны" (милхэмет мицва) не произносится ничего из этого - ни наставление, ни объявление, как разъясняется в 8-ой главе трактата Coma (446). И там же разъясняются законы, связанные с выполнением этой заповеди.

192-я заповедь - повеление, чтобы разбивая военный лагерь, мы подготовляли вне стана место - ходить туда по нужде, дабы каждый не справлял нужду где придется - в поле или между шатрами, как это делают другие народы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И да будет у тебя место вне стана, куда тебе выходить" (Дварим 23:13).

193-я заповедь - повеление, чтобы у каждого в военном лагере наряду с оружием была подвешена лопатка, и он мог бы вырыть ямку в специально отведенном месте вне лагеря, а затем прикрыть землей испражнения, чтобы они не были видны на земле. Это повеление относится именно к военному лагерю, как сказано в начале этого отрывка: "Когда выступишь станом против своих врагов..." (Дварим 23:10). И содержится это повеление в Его речении, да будет Он превознесен: "Кроме оружия, должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться снаружи, копай ею, и потом закрой свое испражнение" (там же 23:14).

194-заповедь - повеление возвращать похищенное: или возвращать сам украденный предмет, если он сохранился в прежнем состоянии, добавляя пятую часть его стоимости (если прежде грабитель поклялся, что не совершал преступления), или возмещать стоимость украденного, если сам предмет был видоизменен. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Должен он возвратить награбленное..." (Ваикра 5:23).

И в трактате Макот (16а) разъясняется, что запрещение грабежа - это лае шэнитак лаасэ, т.е. такой запрет, наряду с которым Тора дает повеление, как обязан поступить нарушивший этот запрет. Сказали мудрецы: "Всемилостивый говорит: "Не грабь" (Ваикра 19:13), и добавляет: "Должен он возвратить награбленное...".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в заключительных главах трактата Бава кама.

195-я заповедь - повеление давать пожертвования бедным (цедака), поддерживая нуждающихся и облегчая их участь. Повеление выполнять эту заповедь повторено в различных выражениях. Сказал Он: "Если же будет нищим кто-то из твоих братьев... то открой ему свою руку" (Дварим 15:7-8). И сказал: "И если обеднеет брат твой, то поддержи его, пришелец он или поселенец... пусть живет брат твой с тобою" (Ваикра 25:35-36). И во всех этих стихах имеется в виду одно: чтобы мы снабжали наших бедняков всем необходимым и поддерживали их.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в разных местах Талмуда; большей частью, в трактатах Ктубот (48-50а,66б-68а) и Бава батра (8-11а,43а). И согласно нашей традиции (Гитин 76), даже бедняк, сам живущий на пожертвования, обязан выполнять эту заповедь, поддерживая, пусть даже самым малым, того, кто беднее его или подобен ему.

196-я заповедь - повеление награждать раба-еврея подарками и помогать ему, когда он выходит на свободу, а не отпускать его с пустыми руками. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Когда же будешь отпускать его от себя на свободу... наделить ты должен его из своего скота, от своего гумна и от своей давильни; чем благословил тебя Ашем, твой Б-г, дай ему" (Дварим 15:13-14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в первой главе трактата Кидушин (146-176).

197-я заповедь - повеление давать взаймы бедному, чтобы облегчить его долю и улучшить ход его дел. И это более обязывающее и более строгое повеление, чем заповедь о цедаке. Ведь не так страдает и нуждается тот, кто, унижаясь, открыто просит у людей то, что ему необходимо, как тот, кто еще не открывает своего положения. И он нуждается в помощи, чтобы его бедственное положение не обнаружилось и он не стал бы зависеть от подаяний.

Повеление выполнять эту заповедь содержится в Его речении: "Если ты ссужаешь деньгами Мой народ, бедняка, который с тобой..." (Шмот 22:24). И сказано в Мехильте (Мишпатим): «Все "если" в Торе - это разрешения, кроме трех случаев..."; и один из них - "Если ты ссужаешь деньгами Мой народ...". Сказали мудрецы: "Если ты ссужаешь деньгами" - обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: "Может быть это не обязанность, а просто разрешение?", Тора говорит: "Дай ему взаймы по мере нужды его" (Дварим 15:8), - обязательное требование, а не разрешение».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, так же разъясняются в нескольких местах трактата Ктубот (48а,67б) и в трактате Бава батра (8а).

198-я заповедь - повеление требовать проценты с нееврея и на этом условии ссужать ему, так чтобы он не получал от нас безвозмездной помощи, но платил за ссуду, даже если еврей-кредитор является его деловым партнером, хотя это запрещено по отношению к еврею (НД 35).

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Иноземцу отдавай в рост..." (Дварим 23:21); и известно из традиции, что это приказ, а не просто разрешение. Таково высказывание мудрецов, приведенное в Сифри (Ки тэие): "Иноземцу отдавай в рост..." - заповедь "делай"; "а брату твоему не отдавай в рост" (там же) - заповедь "не делай".

Выполнение этой заповеди связано с определенными установленными мудрецами условиями, которые разъясняются в трактате Бава меция (70б-71а).

199-я заповедь - повеление возвращать залог его хозяевам-евреям, когда они в нем нуждаются. И если в залог сданы предметы, необходимые днем, например, орудия и предметы ремесла, то их возвращают днем, а на ночь снова закладывают. Но если в залог сданы предметы, необходимые ночью, например, постельное белье к одеяло, под которым он спит, то их возвращают на ночь, а закладывают днем.

И сказано в Мехильте (Мишпатим): "Если возьмешь в залог одежду своего ближнего, возвращай ему ее до захода солнца" (Шмот 22:25) - здесь говорится об одежде, которую возвращают заложившему каждый день. А откуда известно, что его ночные покровы, возвращают ему каждую ночь? Из того, что Тора говорит: "Верни, возврати ты ему залог, когда зайдет солнце, чтобы он лег спать в своей одежде " (Дварим 24:13)" Исходя из этого сказали мудрецы: "Дневную одежду закладывают на ночь, а ночную - на день; возвращают дневную одежду - днем, а ночную - ночью".

И разъяснено в трактате Макот (16а), что Его речение "Не входи в его дом (в дом должника), чтобы взять у него залог" (Дварим 24:10) - это запрет, необходимость в котором исчезает, если выполняется заповедь "делай". А эта заповедь "делай" - Его речение "Верни, возврати ты ему залог".

И говорится в Сифри (Ки тэце): "Написано "Верни, возврати...", чтобы научить, что возвращаем дневные принадлежности изо дня в день, а ночные - из ночи в ночь; одеяло - ночью, а плуг - днем".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 9-ой главе трактата Бава меция (113a-114б).

Двухсотая заповедь - повеление выдавать плату наемному работнику в тот же день, не откладывая на следующий. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "В тот же день отдай его плату" (Дварим 24:15). И закон выполнения этой заповеди таков: с нанятым на день расплачиваются до истечения следующей ночи, с нанятым на ночь расплачиваются до истечения следующего дня (т.е. "день", о котором говорится в стихе, - это сутки, отсчитываемые от начала работы), как мы разъясним в соответствующей заповеди "не делай" (НД38).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъясняются в 9-ой главе трактата Бава меция (110б-113 а). И там указано (111а), что заплатить за работу в срок - это заповедь "делай", обязательная по отношению к любому наемному работнику, как еврею, так и нееврею.

201-я заповедь - повеление, чтобы наемный работник в часы работы мог бы есть от растений и плодов, которые он обрабатывает, если они были "соединены с землей" (т.е. еще не собраны с поля, лозы, дерева и т.п.). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Когда войдешь в виноградник своего ближнего, можешь есть виноград сколько душе угодно, досыта, но в сосуд себе не клади. Когда придешь на жатву своего ближнего, то можешь обрывать колосья своей рукою..." (Дварим 23:25-26).

И разъяснено в трактате Бава меция (87аб), что из этих двух стихов мы учим: человеку разрешено есть от "соединенного с землей" в час сбора урожая. Одного лишь из двух стихов было бы недостаточно, как разъяснено выше (Д 140) относительно высказывания мудрецов (Сифра, Беар): "Если не было бы одного из двух изречений, мы бы не знали, как выполнять заповедь".

И из двух приведенных стихов постигается эта заповедь "делай": наемному работнику разрешено есть от "соединенного с землей". И однозначно сказали мудрецы (Бава меция, там же): "Сама Тора разрешает им (наемным работникам) есть (в час сбора урожая)".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Бава меция (87а-89б, 91б-93а).

202-я заповедь - повеление снимать поклажу со скотины, упавшей в пути под тяжестью груза. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если увидишь, что осел твоего врага лежит под своей ношею, то не оставляй его, развьючь, разгрузи его вместе с ним (вместе с хозяином осла)" (Шмот 23:5). И сказано в Мехильте (Мишпатим): "Развьючь, разгрузи..." - нарушающий это преступает и заповедь "делай" и заповедь "не делай".

Иными словами, нам повелевается развьючить скотину (и это заповедь "делай") и запрещается оставлять ее упавшею с поклажей, как мы разъясним в соответствующей заповеди "не делай" (270); и тот, кто оставляет ее лежащей под грузом, преступает и заповедь "делай", и заповедь "не делай". Итак, ясно, что слова Торы "Развьючь, разгрузи..." - это заповедь "делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Бава меция (31-33а).

203-я заповедь - повеление нагружать поклажу на скотину после того, как мы (или кто-то другой) развьючили ее, или помогать человеку нагружать поклажу на себя, если у него нет вьючной скотины. И как нам заповедано развьючивать скотину вместе с ее хозяином, так нам заповедано нагружать ее вместе с ним.

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Подними, поставь на ноги их (осла или быка) вместе с ним (с их хозяином)" (Дварим 22:4). И сказано в Мехильте (Мишпатим): "Подними, поставь на ноги их вместе с ним" - имеется в виду «нагрузи»".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Бава меция (32а). И там разъясняется, что и развьючить - заповедь Торы, и нагрузить - заповедь Торы.

204-я заповедь - повеление возвращать потерянное владельцу. И об этом Его речение: "Должен ты возвратить ему" (Шмот 23:4); "Возвратить должен ты своему брату" (Дварим 22:1).

И ясно сказали мудрецы: "Возвращение потерянного - заповедь "делай" (Бава меция 32а). И еще сказали мудрецы, что тот, кто не выполняет это повеление, "преступает как заповедь "делай", так и заповедь "не делай" (Сифри, Ки тэце); и заповедь "не делай", связанную с потерей, мы еще разъясним в соответствующем месте (НД 69).

А законы того, как выполняется заповедь возвращения потерянного, разъясняются во второй главе трактата Бава меция.

205-я заповедь - повеление наставлять грешника и предостерегать того, кто собирается согрешить, удерживая его вразумляющими речами и наставлениями. И пусть не скажет один из нас: "Я не согрешу, а если согрешит другой, мне-то что? Б-г его рассудит", - такой подход противоречит Торе. Ведь нам заповедано, чтобы мы не грешили сами и не позволяли другим из нашего народа грешить. И каждый человек обязан наставлять и удерживать того, кто стремится согрешить, даже если невозможно призвать его к суду с помощью свидетельских показаний.

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Наставляй, увещевай своего ближнего, и не понесешь из-за него греха" (Ваикра 19:17). И эта заповедь также подразумевает, чтобы тот, кому было причинено зло, высказывал свои претензии вслух, а не злопамятствовал и не хранил бы в сердце память о грехе, совершенном против него: нам заповедано высказывать обидчику свои нарекания, чтобы в сердце не осталось следа от обиды.

И говорится в Сифре: «Откуда известно, что даже если мы уже увещевали человека четыре или пять раз, мы все же вновь и вновь должны наставлять его? Из того, что Тора говорит: "Наставляй, увещевай...". Может быть, мы должны увещевать его, пока он не переменится в лице (т.е. может быть, разрешено даже позорить его в присутствии других людей)? Но ведь Тора сказала: "... и не понесешь за него греха" (а опозорив человека при других, мы "понесем из-за него грех". См. НД 303)».

И уже объяснили мудрецы (Бава меция 31 а), что эта заповедь обязательна для каждого человека, и даже ребенок обязан наставлять взрослого. И, как разъясняют носители устной традиции, даже если человека в ответ проклинают и позорят, он не должен прекращать наставлений до тех пор, пока к нему не применят силу. И сказали мудрецы (Арахин 16б): "До побоев".

Законы этой заповеди и условия ее выполнения разъясняются в нескольких местах, рассеянных по Талмуду (см. Санхедрин 101б).

206-я заповедь - повеление любить друг друга, как мы любим самих себя: любить и жалеть других, их имущество и все, что им дорого, в той же степени, как мы любим и жалеем самих себя и свое имущество. И все, что мы желаем для себя, желать для них в той же степени; и все, что мы не желаем себе или же своим друзьям, точно так же не желать для других. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Люби ближнего своего, как самого себя" (Ваикра 19:18).

207-я заповедь - любить геров (прозелитов, принявших еврейскую веру). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Любите гера" (Дварим 10:19). И хотя на гера тоже распространяется общее для всего Израиля повеление "Люби ближнего своего, как самого себя" - ведь Тора ведет речь о гер цэдэке ("праведном гере", на которого распространяются все заповеди Торы), тем не менее, поскольку он сам пришел к нашей вере, Ашем любит его особенно, и поэтому посвятил ему особую заповедь. Точно так же Он поступил с запретом притеснять гера: и хотя Он уже сказал: "Не притесняйте друг друга" (Ваикра 25:17), Он повелел кроме этого: "И гера не притесняй" (Шмот 22:20). А в Талмуде (Бава меция 59б) разъяснено, что притесняющий гера нарушает сразу два запрета - "Не притесняйте друг друга" и "Гера не притесняй" (НД 250,253). И подобно этому, мы обязаны любить гера, исходя из двух повелений - "Люби ближнего своего, как самого себя" и "Любите гера". И это ясно, без всяких сомнений, и мне не известно, что бы кто-нибудь из составлявших перечень заповедей до меня ошибся в этом.

И во многих мидрашах разъяснено, что Ашем заповедал нам любить гера так же, как заповедал любить Его Самого, да будет Он превознесен. Ведь Он сказал: "И любите Ашема, вашего Б-га" (Дварим 6:5), и сказал: "И любите гера".

208-я заповедь - повеление выверять безмены, гирьки, весы и другие измерительные инструменты и придирчиво следить за их точностью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Весы верные, гири верные, эйфа верная и ин верный да будут у вас" (Ваикра 19:36). И сказано в Сифре (Кедошим): «"Весы верные" - с точностью выверяй весы, "гири верные" - с точностью выверяй гири, "эйфа верная" - с точностью выверяй эфы, ин верный" - с точностью выверяй ины». И известно, что эйфа - мера объема для сыпучих веществ (приблизительно, 40 литров), а ин - мера объема для жидкостей (около 6,5 литров). И все эти мерные инструменты, несмотря на разность способов измерения, выполняют общую функцию: взвешивают или отмеряют количество вещества, равное их собственному весу или объему.

И все эти разновидности мер - гирьки и сосуды для измерения количества сыпучих материалов и жидкостей - называются "мерными инструментами" (мидот); а повеление придирчиво следить, чтобы мерные инструменты соответствовали установленным эталонам, называется "заповедью о мерах" (мицват мидот).

И говорится в Сифре: "На таком условии Я вывел вас из Египта - на условии, что вы примете на себя исполнение заповеди о мерах (т.е. будете честно вести свои дела - без недомеров и недовесов). Поэтому каждый, выполняющий заповедь о мерах, как бы признает цель исхода из Египта, а каждый, нарушающий заповедь о мерах, как бы перечеркивает цель исхода" (ведь в стихе сказано: "Весы верные, гири верные, эйфа верная и ин верный да будут у вас, - Я, Ашем, ваш Б-г, который вывел вас из земли Египта" - т.е. "вывел вас" на этом условии).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 5-ой главе трактата Бава батра (88а).

209-я заповедь - повеление почитать мудрецов и вставать перед ними, чтобы выразить свое уважение. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Перед сединой вставай и уважай старца" (Ваикра 19:32). И сказано в Сифре: «"Вставай и уважай..." - т.е. вставай, чтобы проявить свое уважение».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата Кидушин (32б-33б).

Знай, что хотя каждый человек обязан выполнять эту заповедь, - т.е. почитать мудрецов, в том числе и мудрецов, равных ему, как разъяснено в Талмуде (Бава меция 33а): "Вавилонские знатоки Торы встают друг перед другом", - тем не менее, эта заповедь накладывает особые, дополнительные обязанности на изучающих Тору. Почет, который ученик оказывает своему наставнику, должен значительно превосходить тот почет, который он оказывает всем другим мудрецам; и кроме уважения, он обязан проявлять трепет перед ним. Ведь Писание обязало человека почитать своего отца и трепетать перед ним, а мудрецы уже разъяснили, что обязанности по отношению к наставнику превосходят даже обязанности человека в отношении отца. И однозначно сказано (Бава меция): "Наставник прежде отца" (например, если отец и наставник захвачены в плен, человек обязан прежде выкупить своего наставника).

И уже разъяснили мудрецы (Санхедрин 5б), что ученику запрещено оспаривать мнение своего наставника, т.е. выступать против его законодательного решения, отстаивать иную позицию или учить и наставлять других без его разрешения. Ученику запрещено вступать в конфликт со своим наставником, гневаться на него или подозревать его в чем-нибудь, т.е. негативно истолковывать его поступки и высказывания, ведь, возможно, он вкладывал в них иной смысл.

И в главе Хелек (Санхедрин 110а) говорится: «Каждый, кто противоречит своему наставнику, как будто противоречит Шехине, как сказано: "...Датан и Авирам,...которые подстрекали против Моше и Аарона в сборище Кораха, когда они возмутились против Ашема" (Бемидбар 26:9). И каждый, кто вступает в ссору со своим наставником, как будто ссорится со Шехиной, как сказано (там же 20:13): "Это место, где сыны Израиля вступили в раздор с Ашемом, будет названо "Воды раздора" (сказано так, несмотря на то, что "сыны Израиля вступили в раздор" с Моше и Аароном)». И каждый, кто гневается на своего наставника, как будто гневается на Шехину, как сказано (Шмот 16:8): "Услышал Ашем ваш ропот против Него... не на нас вы ропщите, но против Ашема" (хотя, по видимости, евреи роптали именно против Моше и Аарона). И каждый, кто осуждает своего наставника, как будто осуждает Шехину, как сказано: "И говорил народ против Б-га и против Моше" (Бемидбар 21:5)".

Во всех приведенных случаях ясно, что, хотя восстание Кораха, ропот, гнев и осуждающие разговоры евреев были направлены против Моше - наставника всего Израиля, Писание утверждает, что все эти раздоры были направлены против Б-га.

И ясно сказали мудрецы: "Трепет перед наставником - как трепет перед Небесами" (Авот 4:12). И пойми, что все это (т.е. законы уважения и трепета перед наставником) мы учим, как разъяснено во многих изречениях Талмуда, из повеления почитать мудрецов и родителей, но это не отдельная заповедь.

Двести десятая заповедь - повеление почитать отца и мать. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Чти своего отца и свою мать" (Шмот 20:12).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах Талмуда, в основном, в трактате Кидушин (30б-32а,39б-40а).

И сказано в Сифре (Кедошим): "В чем выражается почитание? Кормить и поить, одевать и укрывать, выводить из дома и приводить в дом".

211-я заповедь - повеление трепетать перед отцом и матерью, как трепещут перед тем, кто способен покарать, например, перед царем, и, соответственно, вести себя с ними так, как ведем себя по отношению к тому, от кого опасаемся нежелательных последствий. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Каждый перед матерью и отцом трепещите" (Ваикра 19:3).

И сказано в Сифре (Кедошим): "В чем выражается этот трепет? Не садиться на их место, не перебивать их, даже чтобы подтвердить их слова, и не противоречить им".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в трактате Кидушин (30б-32а).

212-я заповедь - повеление плодиться и размножаться ради поддержания человеческого рода. И это заповедь пиръя вэривъя (заповедь "производства потомства"). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней" (Берешит 9:7).

И разъяснили мудрецы (Брахот 16а), что жених, взявший в жены девственницу, не обязан читать "Слушай, Израиль" в вечер свадьбы, поскольку он "занят выполнением заповеди" (согласно существующему принципу: "тот, кто занят выполнением одной заповеди, освобожден от одновременного выполнения других заповедей". Итак, очевидно, что произведение потомства - заповедь Торы).

Законы и обязанности, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Йевамот (61-66а). Женщины не обязаны выполнять эту заповедь, ведь ясно сказано там (656): "Мужчине заповедано плодиться и размножаться, но не женщине".

213-я заповедь - повеление, вступая в брак, совершать кидушин (освящение), либо вручая женщине дар, либо заключая с ней брачный договор, либо вступая с ней в близость. И это заповедь кидушин. И указанием на эту заповедь служит Его речение: "Если человек возьмет жену и вступит с ней в близость..." (Дварим 24:1), - отсюда следует, что жена приобретается близостью (Кидушин 4б).

И сказал Он: "И она (женщина, получившая развод) выйдет из его дома, пойдет и станет женой другого мужчины" (там же 24:2), - как она "выйдет", получив соответствующий документ (разводное письмо), так и "станет женой", получив соответствующий документ (брачный договор). Следовательно, кидушин может быть совершен и при помощи брачного договора)" (Кидушин 5а).

И еще мы учим (там же 3б), что жена приобретается деньгами. Ведь сказано в Торе о рабыне-еврейке (Шмот 21:11): "Пусть она уходит даром, без денег". Говорят мудрецы: "Этому господину (от которого уходит рабыня) не платят денег, но платят деньги другому господину. Кому? Ее отцу (когда берут в жены несовершеннолетнюю). Следовательно, кидушин может быть совершен при помощи денег или предмета, имеющего денежную стоимость, например, кольца и т.п.)".

Однако кидушин, предписанный самой Торой, - это именно освящение близостью, как разъяснено в нескольких местах Талмуда: в трактатах Ктубот (За), Кидушин и Нида (446).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в посвященном ей трактате Кидушин. И однозначно сказали мудрецы об освящении близостью, что это - "из Торы" (Кидушин 9а).

Итак, выяснилось, что кидушин - заповедь Торы.

214-я заповедь - повеление, чтобы муж оставался вместе с женой в течение первого года их супружества, и не отлучался из города без нее, и не отправлялся с войском в завоевательные походы, и не принимал на себя других обязательств, связанных с разлукой (см. "Н.д." 311), - но радовался с ней полный год со дня, когда он впервые вступил с ней в близость. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если кто взял жену недавно, ...пусть он будет свободен для своего дома один год и пусть веселит свою жену" (Дварим 24:5).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Coma (43а-44б).

215-я заповедь - повеление делать обрезание. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, обращенное к Аврааму: "Ты же соблюдай Мой завет, ты и твое потомство после тебя во всех поколениях: ...обрезайте вашу крайнюю плоть, ...восьми дней от рождения пусть будет обрезан у вас в роды ваши всякий мужчина" (Берешит 17:10-12).

И написано в Торе, что не выполнивший эту заповедь "делай" карается каретом (отсечением души). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Необрезанный же мужчина, который не обрежет своей крайней плоти, - отсечется та душа от своего народа" (там же 17:14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 19-ой главе трактата Шабат (130а) и в 4-ой главе трактата Йевамот (46-48б).

Женщине не заповедано делать обрезание сыну, но выполнение этой заповеди лежит на отце, как разъяснено в трактате Кидушин (29а).

216-я заповедь - повеление, чтобы деверь женился на вдове умершего брата, не имевшего от нее детей (такой брак называется ибум). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если братья жить будут вместе, и умрет один из них, а сына нет у него, то пусть не выходит жена умершего за чужого человека... Деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жены, ...а первенец, которого она родит, будет считаться сыном умершего брата" (Дварим 25:5-6).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Йевамот.

217-я заповедь - повеление, чтобы бездетная вдова совершала обряд халицы, если брат ее умершего мужа не пожелает взять ее в жены. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Но если не захочет этот человек взять свою невестку... то пусть подойдет к нему невестка перед глазами старейшин и снимет башмак с его ноги, и плюнет перед ним, и возгласит, и скажет: "Так поступают с человеком, который не хочет восстановить дом своего брата" (Дварим 25:7,9).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Йевамот.

И известны слова мудрецов (Брахот 13а, Йевамот 39б): "Выполнить заповедь об ибуме (т.е. взять в жены вдову брата, умершего бездетным) предпочтительнее, чем выполнить заповедь о халиие". Вот почему трактат был назван Йевамот (от слова ибум), несмотря на то, что он в включает в равной мере и законы совершения ибума, и законы совершения халицы.

218-я заповедь - повеление, чтобы насильник (взявший силой девственницу) женился на изнасилованной им. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если же встретит кто девственницу, которая не обручена, и схватит ее, и ляжет с нею, и застанут их, то пусть даст мужчина, лежавший с ней, отцу девицы пятьдесят сребреников, и ему будет она женою за то, что насиловал он ее; не может он развестись с ней во все свои дни" (Дварим 22:28-29).

И уже разъяснено в трактате Макот (15а), что запрет насильнику разводиться (см. "Н.д." 358) - это "запрет, которому предшествует выполнение заповеди "делай".

Итак, выяснилось, что Его речение "Ему будет она женою" - заповедь "делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей и 4-ой главах трактата Ктубот (39а, 41б-43а).

219-я заповедь - закон о моци шем ра (клеветнике, который, взяв в жены девственницу, ложно заявил, что не нашел следов ее девственности). Повеление наказывать его плетьми и оставлять ему жену без права развода, поскольку по его поводу тоже сказано: "И ему будет она женою, не может он развестись с ней во все свои дни" (Дварим 22:19).

И разъяснено в трактате Макот (15а), что этот запрет (см. "Н.д." 358), так же, как запрет о насильнике, - это "запрет, которому предшествует выполнение заповеди "делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей и 4-ой главах трактата Ктубот (44-466).

Двести двадцатая заповедь - повеление, которым нам заповедан закон "о соблазнителе" (мефатэ). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И если кто обольстит девственницу, которая не обручена, и ляжет с нею, то он должен, дав ей приданное, взять ее себе в жены" (Шмот 22:15).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей и 4-ой главах трактата Ктубот (41б-43а).

221-я заповедь - повеление, которым нам заповедан закон о "женщине, красивой видом" (йефат тоар). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Когда выйдешь на войну против своих врагов... и возьмешь у них пленных, и увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее в жены, то приведи ее в свой дом, и пусть обреет она свою голову и обрежет свои ногти,... и пусть сидит в твоем доме и оплакивает отца и мать в течение месяца, а затем войди к ней и стань ее мужем" (Дварим 21:10-13).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата Кидушин (21б-22а).

222-я заповедь - повеление осуществлять развод, если муж желает расторгнуть брак, при помощи разводного письма. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...Если она не найдет благоволения в его глазах, ...он напишет ей разводное письмо, и даст ей в руку, и отошлет ее из своего дома" (Дварим 24:1).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, - законы развода - полностью разъяснены в посвященном этому трактате Гитин.

223-я заповедь - повеление, которым нам заповедан закон о жене, заподозренной в неверности (coma). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Каждый человек, жена которого собьется с пути и нарушит верность ему, ...а свидетеля против нее нет, и она не была захвачена; ... и будет он ревновать жену свою, ... или же найдет на него дух ревности, ...а она не осквернилась, то пусть приведет муж свою жену к коэну... и подведет ее коэн и поставит перед Ашемом, и возьмет коэн родниковой воды в глиняный сосуд и т.д." (Бемидбар 5:12-17).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, - как поят соту этой водой, и какое жертвоприношение совершается за нее и другие законы - разъясняются в посвященном этому трактате Coma.

224-я заповедь - повеление наказывать плетью преступивших определенные запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если заслужил побои виновный, то пусть прикажет судья положить его и бить его при себе, смотря по вине его, по счету" (Дварим 25:2). И когда мы будем говорить о заповедях "не делай", мы укажем те запреты, за нарушение которых полагается наказание плетьми.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Макот (гл. 3).

225-я заповедь - повеление изгонять совершившего непреднамеренное убийство из его города в один из городов-убежищ. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если нечаянно, без вражды столкнул один другого ... или каким-нибудь камнем, которым можно убить, не видя, бросил он в него, и тот умер, ...то должна община спасти убийцу от руки мстящего за кровь, и должна отправить его община в город-убежище... чтобы он жил там до смерти первосвященника, помазанного священным маслом" (Бемидбар 35:22-23, 25).

И сказано в Сифри (Шофтим): "Чтобы он жил там..." - т.е. чтобы он вообще не покидал этот город; ведь сказано "там" - там он будет жить, там умрет и там его похоронят".

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Макот (2аб и гл.2).

226-я заповедь - повеление казнить мечом преступивших определенные запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен (Шмот 21:20): "Если кто побьет своего раба или рабыню палкой, и умрут они под его рукою, то ему будет отомщено" (О мести также говорится в книге Ваикра (26:25): "И наведу на вас меч, мстящий за нарушение завета". Отсюда мудрецы учат, что и приведенный стих из Шмот говорит о казни мечом - Раши). И когда мы будем говорить о заповедях "не делай", мы укажем те запреты, за нарушение которых следует отсечение головы мечом (см. "Н.д." 289).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (496-506,526).

227-я заповедь - повеление казнить удушением преступивших определенные запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен (Шмот 21:15): "И кто ударит отца или мать, будет предан смерти" (В тех случаях, когда в Торе не указан вид смертной казни, имеется в виду удушение - Раши. См. также Шмот 21:16, Ваикра 20:10). И когда мы будем говорить о заповедях "не делай", то укажем те запреты, за нарушение которых казнят удушением (см. "Н.д." 26,27,243,312,319,347).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (49б-53а).

228-я заповедь - повеление казнить сожжением преступивших определенные запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И если кто возьмет себе жену и мать ее, это разврат - огнем пусть сожгут его и их, чтобы не было среди вас разврата" (Ваикра 20:14). И когда мы будем говорить о заповедях "не делай", то укажем те запреты, за нарушение которых казнят сожжением (см. "Н.д." 334-339).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (49б-52а).

229-я заповедь - повеление побивать камнями преступивших некоторые запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если будет девица обручена с мужчиной, и встретит ее кто-то в городе, и ляжет с нею, то выведите обоих к воротам того города и побейте камнями..." (Дварим 22:23-24). И мы укажем те запреты, за нарушение которых следует побиение камнями, когда будем говорить о заповедях "не делай" (см. "Н.д." 5-9,15-17,34,37,60,318,320,330,343,347-352).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Санхедрин (426-456).

Двести тридцатая заповедь - повеление вешать тела некоторых из казненных по приговору суда. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Когда окажется на ком-то грех, за который следует смертный приговор, и он умерщвлен будет, и ты повесишь его на дереве..." (Дварим 21:22). И мы укажем те запреты, за нарушение которых подвергают повешению, когда будем говорить о заповедях "не делай" (см. "Н.д." 66).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Санхедрин (456-466).

231-я заповедь - повеление хоронить убитых по приговору суда в день казни. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Погреби его в тот же день" (Дварим 21:23). И сказано в Сифри (Ки тэце): "Погреби его..." - заповедь "делай".

И тот же закон действует по отношению к остальным умершим - т.е. любого умершего еврея следует похоронить в день его смерти. Поэтому умершего, о погребении которого некому позаботиться, называют мет мицва (заповеданный умерший) - т.е. каждому еврею заповедано похоронить его, ведь сказал Он, да будет Он превознесен: "Погреби его...".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Санхедрин (46-47б).

232-я заповедь - повеление, которым нам заповедан закон о рабе-еврее. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если приобретешь раба-еврея, шесть лет он будет тебе служить, а на седьмой - выйдет на свободу без выкупа"

(Шмот 21:2).

Значительная часть законов, связанных с выполнением этой заповеди, разъясняется в самих стихах Торы. А все законы и правила, связанные с этим, разъяснены в начале трактата Кидушин (8а,14б-18а,20-22б).

233-я заповедь - повеление, чтобы господин, купивший рабыню-еврейку, брал ее в жены себе или своему сыну. И это заповедь "предназначения в жены". И ясно сказали мудрецы (Мехильта, Мишпатим): "Выполнить заповедь о предназначении в жены предпочтительнее, чем заповедь о выкупе (Д 234), ведь сказал Он, да будет Он превознесен: "Если она неугодна своему господину, который должен был предназначить ее для себя, пусть позволит выкупить ее..." (Шмот 21:8).

И знай, что законы о рабе-еврее и рабыне-еврейке применяются только тогда, когда применяется закон о йовеле (юбилейном годе).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата Кидушин (18:20а).

234-я заповедь - повеление выкупать рабыню-еврейку. И об этом Его речение: "Пусть позволит выкупить ее..."

(Шмот 21:8). И с этим выкупом связаны многочисленные законы, условия и правила, которые разъяснены в трактате Кидушин (19а). И там (3б-5а,11б-12а,14б-20а) полностью приведены законы о рабыне-еврейке. И ясно сказано в Мехилъте (Мишпатим): "Он не должен лишать ее пищи, одежды и супружеской близости..." (Шмот 21:10) - предназначь ее в жены себе или своему сыну или предоставь ей возможность выкупа.

235-я заповедь - повеление, в котором заповедан закон о рабе-иноземце (эвед кнаани): повеление порабощать его навсегда - так, чтобы он мог выйти на свободу только, если господин, нанеся ему побои, выбил ему зуб или глаз или, как разъясняется в устной традиции (Кидушин 24б), лишил его любого другого органа, который не восстанавливается.

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...У народов, которые вокруг вас, покупайте раба и рабыню... И передавайте их в наследство вашим сыновьям после себя...- навсегда их порабощайте" (Ваикра 25:44-46). И Он сказал: "И если кто-то ударит своего раба или рабыню в глаз и повредит его, то должен отпустить раба этого на свободу за глаз его. И если он выбьет зуб своего раба или рабыни, пусть отпустит он раба на свободу за зуб его" (Шмот 21:26-27).

И сказано в трактате Гитин (38а): "Каждый, кто освобождает своего раба (по другой причине, не связанной с повреждением органа), преступает заповедь "делай", ведь написано: "Навсегда их порабощайте". Но сама Тора повелевает освобождать "за зуб" и "за глаз".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактатах Кидушин (22б-25а,67б,72б) и Гитин (8б-13б,37б-45а).

236-я заповедь - повеление, содержащее закон о нанесшем побои другому еврею. И об этом Его речение, да будет Он превознесен (Шмот 21:18-19): "Если будут ссорится люди, и один ударит другого камнем или кулаком, и тот не умрет, но сляжет в постель... то ударивший его ...пусть заплатит за перерыв в его работе и полностью его вылечит его (или заплатит за соответствующее лечение)". Это один из законов, которые называются "законы о штрафах". И есть стих, объединяющий все законы о штрафах, - это Его речение, да будет Он превознесен: "А человек, который нанесет увечье ближнему своему, как сделал он, так пусть будет сделано с ним: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб..." (Ваикра 24:19-20)

- здесь, согласно нашей традиции, имеется в виду, что он должен внести денежную компенсацию, соответствующую нанесенному ущербу. И даже если он только опозорил другого (не причинив ему никакого физического ущерба), с него взимают компенсацию, предусмотренную для подобного случая.

И знай, что все эти законы о штрафах, касающиеся увечий, нанесенных человеку человеком, и увечий, нанесенных чьей-либо скотиной человеку или другой скотине, - все эти дела может рассматривать и выносить по ним решение только суд мудрецов, получивших полномочия на это (смиху) в Земле Израиля (цепь передачи смихи была прервана спустя четыре столетия после разрушения Второго Храма).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Бава кама.

237-я заповедь - повеление, рассматривать судебные дела об убийстве быком человека или быка, принадлежащего другому владельцу. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если забодает бык мужчину или женщину насмерть, то бык пусть будет побит камнями... Если чей-нибудь бык забьет до смерти быка, принадлежащего другому, пусть продадут живого быка, и разделят пополам деньги; также и стоимость убитого быка пусть разделят пополам..." (Шмот 21:28-32,35-36).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в шести первых главах трактата Бава кама.

238-я заповедь - повеление, рассматривать судебные дела о ямах (ставших причиною гибели скота). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И если раскроет кто яму или выкопает яму и не прикроет ее, - и упадет туда бык или осел, хозяин ямы должен заплатить, деньгами возместит он ущерб..." (Шмот 21:33-34).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей (27-316) и 5-ой главах трактата Бава кама.

239-я заповедь - повеление, содержащее законы о воре: с него взимается двойная стоимость украденного или четырех-кратная (если он украл овцу) и пятикратная (если украден бык) стоимость; или, если вор был замечен при попытке пробраться через подкоп, хозяину разрешено убить его; или он продается в рабство - все законы о воровстве, согласно разъясненному в Писании (см. Шмот 21:37, 22:1-3).

А все частности законов, связанных с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Бава кама, в 8-ой главе трактата Санхедрин (71аб), в 3-ей главе трактата Бава меция (336-346) и в отдельных местах трактатов Ктубот (306-34б,41а), Кидушин (14б-15а,18а,43а,58б) и Швуот (33а,36б, 37б,42б,49аб).

Двести сороковая заповедь - повеление, содержащее закон о потраве поля. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если кто-то потравит поле или виноградник, пустив свой скот на чужое поле, то лучшим полем своим и лучшим виноградником своим пусть заплатит" (Шмот 22:4).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены во второй и шестой главах трактата Бава кама и в 5-ой главе трактата Гитин (48б-50а).

241-я заповедь - повеление, содержащее закон о поджоге.

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если займется огонь... и перейдет на чужое поле, спалив там копны, колосья или поле, то вызвавший пожар должен заплатить" (Шмот 22:5).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены во второй и шестой главах трактата Бава кама.

242-я заповедь - повеление, содержащее закон о "безвозмездно принявшем на хранение" (шомер хинам).

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если отдаст кто своему ближнему деньги или вещи на хранение, и это будет украдено из дома того человека... то хозяин дома должен предстать перед судом и поклясться в том, что не наложил он руки на собственность ближнего" (Шмот 22:6-7).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 9-ой главе трактата Бава кама (1036-1086), в 3-ей главе трактата Бава меция и в 8-ой главе трактата Швуот.

243-я заповедь - повеление, содержащее законы о "принявшем на хранение за плату" (шомер сахар) и о "взявшем в пользование за плату" (сохер), поскольку законы, касающиеся имущественной ответственности этих двух категорий "хранителей", аналогичны, как разъяснили мудрецы (Швуот 49а), сказав: "Три закона на четыре категории хранителей".

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если отдаст кто своему ближнему осла, быка или овцу - любое животное - на хранение..." (Шмот 22:9).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой и 9-ой главах трактата Бава кама (1036-1086), в 3-ей и 6-ой главах трактата Бава меция и в 8-ой главе трактата Швуот.

244-я заповедь - повеление, содержащее закон о "взявшем вещь взаймы" (шоэлъ).

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И если займет кто у ближнего своего..." (Шмот 22:13).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Бава меция (94-99а) и в 8-ой главе трактата Швуот.

245-я заповедь - повеление, содержащее законы купли-продажи, т.е. путей, которыми осуществляются сделки между продавцами и покупателями. И способ покупки мудрецы выучили из Его слов: "И если будете продавать товар своему ближнему или покупать из рук своего ближнего..." (Ваикра 25:14). Сказали мудрецы (Бава меция 47б): «Товар покупается "из рук" в руки, как бы перетягивается из рук в руки».

Известно, что, согласно Торе, купля-продажа (киньян) осуществляется посредством денег, но мудрецы установили, чтобы движимое имущество покупалось перемещением (мешиха), а также передачей из рук в руки (месира) и приподниманием (агбаа). И ясно сказали мудрецы (там же 99а), что "так же, как установлено "перемещение" для покупателей, установлено "перемещение" для "хранителей" (т.е. каждый из четырех "хранителей" - шомер хинам, шомер сахар, сохер и шоэль - несет ответственность за сохраняемый предмет только после того, как он "передвинул" предмет с одного места на другое).

Итак, мы указали, что "перемещение" при купле-продаже - это постановление мудрецов, как разъясняется в соответствующем месте. Однако способы, с помощью которых покупаются участки земли и т.п. - купчая грамота (штар) и практическое вступление во владение (хазака) - выводятся из стихов Торы.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, - т.е. какими путями осуществляется покупка каждого вида товаров, - разъясняется в первой главе трактата Кидушин (146,226-286), в 4-ой, 8-ой и 9-ой главах трактата Бава меция, в 3-ей, 4-ой, 5-ой, 6-ой и 7-ой главах трактата Бава батра.

246-я заповедь - повеление рассматривать тяжбу между обвинителем и ответчиком. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "При всяком заявлении о пропаже быка, осла, овцы, одежды, - о всякой пропаже, - когда будет сказано: та вещь - вот она, доводы обоих должны быть доведены до суда..." (Шмот 22:8). И сказано в Мехильте (Мишпатим): «"Та вещь - вот она" - суд не обязывает ответчика клясться в своей невиновности до того, как он частично признает иск, сказав: "Та вещь - вот она, а больше я ничего не брал." Тогда он обязан поклясться, что не брал остального».

И эта заповедь включает в себя рассмотрение всех видов исков между людьми, предполагающих признание или отрицание ответчиком вины.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей главе трактата Бава кама (27а,35-36а), в первой и 8-ой главах трактата Бава меция, в 5-ой,6-ой и 7-ой главах трактата Швуот. И многие вопросы, касающиеся этой заповеди, рассеяны по Талмуду.

247-я заповедь - повеление спасать преследуемого от руки того, кто преследует его, чтобы убить, и даже ценой жизни преследователя. Иными словами, нам заповедано убить преследователя, если мы не можем спасти преследуемого другим способом.

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если подерутся мужчины между собою, и подойдет жена одного, чтобы освободить своего мужа из руки бьющего его, и протянет руку свою, и схватит того за срамные части, то отсеки ее руку; пусть не сжалится твое око" (Дварим 25:11-12). И сказано в Сифри (Ки тэце): "За срамные части" - поскольку ущерб в срамных частях представляет опасность для жизни, необходимо "отсечь ей руку". Подобно этому, спасая любой орган, потеря которого угрожает жизни человека, предписывается "отсечь руку". "Отсеки ее руку" - сказано так, чтобы научить, что ты обязан спасти его даже ценой ее руки. А откуда известно, что, если ты не можешь спасти ценой руки, то обязан спасти ценой жизни преследователя? Тора сказала: "Пусть не сжалится твое око".

В этом заключается эта заповедь. А то, что сказано в стихе "жена одного", так просто Тора привела распространенный пример. Но имеется в виду, обязанность спасать любого преследуемого, поражая, в случае необходимости, отдельные части тела преследователя. И если не возможно спасти, не убив преследователя, его убивают.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Санхедрин (72-74а).

248-я заповедь - повеление, в котором нам заповеданы законы о наследовании. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если умрет человек, и сына нет у него, то передайте наследство его дочери. А если нет у него дочери..." (Бемидбар 27:8-11). И вне сомнения, эта заповедь включает закон, согласно которому первенец получает двойную долю наследства, - ведь это основа основ законодательства о наследовании.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой и 9-ой главах трактата Бава батра.

* * *

И знай, что указывая в отношении каждой заповеди, что законы, связанные с ее выполнением, разъясняются в таком-то месте Талмуда, мы не имели ввиду, что данный трактат или глава исчерпывают все законы так, что не остается никакого вопроса; но мы указывали места, в которых раскрыто основное содержание заповеди и приведена большая часть связанных с ней законодательных норм. И вполне может быть, что множество дополнительных вопросов и законов, касающихся этой заповеди, рассеяны по отдельным местам Талмуда, которые мы здесь не указали.

* * *

Всматриваясь в приведенный перечень заповедей, мы увидим, что среди заповедей есть такие, выполнение которых возложено не на отдельного человека, а на всю общину Израиля, например, заповеди построить Храм, поставить над народом царя, истребить потомство Амалека (Д 20,173,188) и т.п.

Есть также заповеди, хотя и обязывающие отдельного человека, но только в том случае, если он совершит определенный поступок или окажется в определенной ситуации, - таковы, например, заповеди о жертвах, приносимых за невольные прегрешения (Д 68-72) или за умышленные грехи (Д 71-72). Однако, человек может прожить всю жизнь и не совершить ни одного из таких поступков, и не оказаться в ситуации, когда он обязан выполнять эти заповеди.

И к подобным заповедям также относятся законы, приведенные нами, - например, законы о рабе-еврее, рабыне-еврейке и рабе-иноземце (Д 32-235), законы о "безвозмездно принявшем на хранение" и о "взявшем вещь взаймы" (Д 42,244) и другие, упомянутые выше. Может случиться, что человек проживет всю жизнь, ни разу не столкнувшись с этими законами, и он не будет обязан выполнять эти заповеди.

И есть заповеди, которые выполняются только, когда существует Храм, например, принесение праздничных жертв и жертв всесожжения (Д 52-53), заповедь собирать весь народ по истечении субботнего года (Д 6) и некоторые другие, приведенные в перечне.

И есть заповеди, которые обязаны выполнять только обладатели земельных наделов, например, заповеди об отделении установленных десятин и трумот от нового урожая, а также заповеди о выделении даров коэну и доли урожая для бедных: лекет, пэрет , шихеха, пэа и олелот (см. Д 20-136). И если у человека нет земельных владений, то он не обязан выполнять эти заповеди; и, возможно, за всю свою жизнь не сможет выполнить ни одну из них.

Однако благотворительность (цедака) не относится к таким заповедям, потому что заповедь о цедаке обязан выполнять даже бедняк, сам живущий на благотворительные пожертвования, как мы разъясняли (Д 95). Итак, существуют заповеди, которые непременно обязывают каждого человека — в любую эпоху, в любой стране и при любых обстоятельствах, например, заповеди о цицит и тфилин (Д 12-14) или соблюдение Шабата (Д 54). Заповеди, относящиеся к этому роду, называются "заповедями, которые обязывают каждого", поскольку они обязывают любого еврея, достигшего совершеннолетия, - в любую эпоху, в любой стране и при любых обстоятельствах, как мы указали.

И, просматривая эти 248 заповедей "делай", мы обнаружим, что 60 из них относятся к заповедям, обязывающим каждого еврея, который подобно большинству своих собратьев живет в доме, вкушает общепринятую среди людей пищу, например, хлеб или мясо, вступает в деловые отношения с другими людьми, женится, производит детей и т.д.

И вот эти 60 заповедей, в том порядке, как они приведены нами в самом перечне заповедей:

1. Первая - верить в Б-га.

2. Вторая - верить, что только Он - Б-г.

3. Третья любить Б-га.

4. Четвертая - трепетать перед Ним.

5. Пятая - служить Ему.

6. Шестая - "прилепиться" к мудрецам Торы.

7. Седьмая - клясться Именем Б-га.

8. Восьмая - уподобляться Ему в меру наших возможностей.

9. Девятая - освящать Имя Б-га.

10. Десятая - читать "Слушай, Израиль ".

Десятую заповедь женщины не обязаны выполнять.

11. Одиннадцатая изучать Тору.

И эту заповедь женщины не обязаны выполнять.

12. Двенадцатая - налагать тфилин на голову.

И эту заповедь женщины не обязаны выполнять.

13. Тринадцатая - налагать тфилин на руку.

И эту заповедь женщины не обязаны выполнять.

14. Четырнадцатая - делать кисти (цицит) на краях одежды.

И эту заповедь женщины не обязаны выполнять.

15. Пятнадцатая - устанавливать мезузы на косяках своего дома.

16. Восемнадцатая - написать свиток Торы. И эту, восемнадцатую, заповедь женщины не обязаны выполнять.

17. Девятнадцатая - благословение после еды с хлебом.

18. Двадцать шестая - биркат коаним (коэнское благословение).

Эту заповедь выполняют только коэны мужского пола.

19. Тридцать вторая - почитать коэнов.

20. Пятьдесят четвертая - веселиться в праздники.

21. Семьдесят третья - исповедоваться перед Б-гом.

22. 94-я - выполнять принятые на себя обязательства.

23. 143-я - передавать казнам часть от зарезанного скота.

24. 146-я - шхита.

25. 147-я - покрывать кровь после шхиты. 26.149-я - признаки кашерности скота.

27. 150-я - признаки кашерности птиц.

28. 152-я - признаки кашерности рыб.

29. 154-я - отдыхать в Шабат. 30.155-я - освящать Шабат.

31. 156-я - устранять квасное на Песах.

32. 157-я - рассказывать об исходе из Египта в ночь седера. 33.158-я - есть мацу в ночь седера.

34. 159-я - отдыхать в первый день Песаха.

35. 160-я - отдыхать в седьмой день Песаха.

36. 161-я - вести счет дней омера.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь. 37.162-я - отдыхать в праздник Шавуот.

38. 163-я - отдыхать в Рош ашана.

39. 164-я - поститься в Йом кипур.

40. 165-я - отдыхать в Йом кипур от работы.

41. 166-я - отдыхать в первый день Суккот. 42.167-я - отдыхать в Шмини ацерет. 43. 168-я - жить в шалаше семь дней.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь. 44.169-я - возносить лулав.

И эту заповедь женщины не обязаны выполнять. 45.170-я - слушать шофар в Рош ашана.

И эту заповедь женщины не обязаны выполнять. 46.172-я - подчиняться повелениям пророков. 47.175-я - следовать за большинством в суде. 48.184-я - делать ограждение на крыше дома. 49. 195-я - давать пожертвования бедным. 50.197-я - давать взаймы бедным.

51. 206-я - любить других евреев.

52. 207-я - любить герое.

53. 208-я - выверять весы.

54. 209-я - почитать мудрецов.

55. 210-я - почитать отца и мать.

56. 211-я - трепетать перед отцом и матерью.

57. 212-я - плодиться и размножаться.

И эту, 212-ю заповедь, женщины не обязаны выполнять.

58. 213-я - совершать кидушин.

59. 214-я - оставаться мужу с женой в первый год супружества.

Эту, 214-ю заповедь, выполняют только мужчины.

60. 215-я - делать обрезание.

И эту заповедь выполняют только мужчины.

Вот те 60 заповедей, которые обязан выполнять каждый. Среди них 46 заповедей, которые обязаны выполнять также женщины, а от выполнения 14 из них женщины освобождены.

А запомнить, что обязательных для всех заповедей именно 60, тебе поможет стих "Их шестьдесят цариц..." (Шир аширим 6:8). Запомнить, что от 14 из них женщины освобождены, помогает слово яд (рука; числовое значение - 14) из стиха "Ослабела их рука..." (Дварим 32:36). Или можно запомнить, что 46 из этих заповедей обязательны и для женщин, с помощью стиха "...Ради крови завета..." (Зехарья 9:11), т.к. числовое значение слова бэдам (ради крови) - 46, это и есть количество заповедей, которые завет со Всевышним обязывает выполнять каждую женщину.

Вот, что нам показалось необходимым сообщить в перечне заповедей "делай".

Часть вторая

ЗАПОВЕДИ "НЕ ДЕЛАЙ"

1-я заповедь — запрещение верить в какую-либо иную божественную сущность, кроме Ашема, да будет Он превознесен. И об этом Его речение: "Да не будет у тебя других богов, кроме Меня" (Шмот 20:3). И в конце трактата Макот (23б) разъяснено, что этот запрет входит в число 613-ти заповедей. Сказано там: "613 заповедей были сообщены Моше на Синае... Две заповеди - "Я - Ашем, твой Б-г" (Шмот 20:2) и "Да не будет у тебя других богов..." - они (евреи у горы Синай) слышали прямо из уст Всемогущего (а не через Моше)". И мы уже пояснили это в первой из заповедей "Делай".

2-я заповедь - запрещение создавать идолов для поклонения им, причем безразлично, совершается ли работа по изготовлению своими руками или идол заказывается другому изготовителю. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не делай себе кумира и никакого изображения..." (Шмот 20:4). И тот, кто преступает этот запрет, т.е. создает идола или заказывает для себя идола другому изготовителю, подвергается наказанию бичеванием (приговаривается судом к 39-ти ударам плетьми), даже если он еще не поклонялся созданному им или для него идолу.

3-я заповедь - запрещение создавать идолов для других, чтобы другие им поклонялись; и даже в том случае, если заказчики — неевреи. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Литых богов не делайте..." (Ваикра 19:4). И сказано в Сифре (Кедошим 12): "Литых богов не делайте" - даже для других". И там разъяснено, что тот, кто делает идола для себя преступает сразу два запрета Торы: он нарушает данный запрет создавать идолы своими руками (и даже для других), но, кроме того, он нарушает запрет иметь идола в своем владении (даже идола, изготовленного другим), как указано во второй заповеди, - поэтому он подвергается бичеванию дважды (дважды получает по 39 ударов).

Законы, связанные с выполнением этой и предшествующих ей заповедей, разъяснены в трактате Авода зара (43а).

4-я заповедь - запрещение создавать изображения человека и различных животных из металла, камня, дерева и других материалов, несмотря на то, что изображение создается не для поклонения ему. И это запрещено с целью отдалить человека от создания любых изваяний, чтобы не давать повод идолопоклонникам приписывать этим изваяниям мистическое влияние и силу. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не делайте при Мне изваяний серебряных, и золотых изваяний не делайте у себя" (Шмот 20:23). И в Мехильте (Итро) разъяснено по поводу этого запрещения: "Чтобы не сказал человек: ведь я делаю эти изваяния просто для красоты, как принято в других странах, - Тора говорит: "...не делайте у себя". Преступающий этот запрет подвергается наказанию бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, - какие формы разрешено ваять, а какие запрещено, и каким образом дозволено делать разрешенные формы - разъясняется в третьей главе трактата Авода зара (42б-43б).

В трактате Санхедрт (7б) указано, что это речение - "Не делайте при Мне изваяний серебряных..." - включает также и иные запреты, не связанные с данной заповедью. Однако простой смысл этого речения - таков, как мы разъяснили, ссылаясь на Мехильту.

5-я заповедь - запрещение поклоняться идолам. И ясно, что понятие "идолы" включает в себя все объекты поклонения, кроме Ашема. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не поклоняйся им" (Шмот 20:5). И здесь не имеется в виду, что запрещено только "поклоняться", но Тора упоминает лишь один из видов служения, подразумевая, что запрещено также приносить жертвы идолам и совершать воскурения перед ними. И тот, кто преступает один из этих запретов, - т. е. поклоняется идолам, приносит им жертвы, возливает на их жертвенник вино или совершает воскурение перед идолами - приговаривается к побиению камнями.

Сказано в Мехильте: "Приносящий жертвы богам - да будет истреблен" (Шмот 22:19). Наказание за нарушения запрета нам сообщено, но где же сам запрет? Тора говорит: "Не поклоняйся им" - в этом речении содержится и запрет приносить жертвы идолам. "Приносящий жертвы богам" - идолам, а не Ашему - подвергается наказанию даже в том случае, если жертвоприношение не является общепринятым видом служения данному идолу. И также совершающий - по отношению к идолам, а не к Ашему - любой из видов служения, подпадающих под этот запрет Торы, подвергается наказанию независимо от того, являются ли совершаемые им действия общепринятым видом служения данному идолу".

В этих словах Мехилъты имеется в виду, что, поскольку эти четыре вида служения - поклонение, жертвоприношение, воскурение и возлияние вина на жертвенник - заповеданы нам по отношению к Ашему, да будет Он превознесен, каждый, кто совершает один из этих видов служения по отношению к идолам, подвергается побиению камнями, даже если совершенное им действие не является общепринятой формой служения данному идолу. Такое идолослужение называется "несвойственным" (Санхедрин 56б), т.е. нехарактерным для служения данному идолу.

И тот, кто намеренно совершает по отношению к идолу один из четырех указанных видов служения, приговаривается судом к побиению камнями - если имеются все необходимые условия для вынесения приговора (показания двух свидетелей и т.д.). Но если об его преступлении не становится известно суду, он карается "отсечением души" (карет). Если же такой проступок совершается неумышленно, нарушитель приносит установленную грехоочистительную жертву.

И также тот, кто признает какого-либо идола своим богом (сказав: "Ты - мой бог"), приговаривается к побиению камнями.

И этот запрет совершать любое из указанных четырех видов служения по отношению к идолам - даже "несвойственным" способом - повторен еще в одном Его речении: "И не забивайте более жертв своим демонам" (Сифра, Ваикра 17:7).

В трактате Зевахим (106а) разъяснено, что этим речением запрещается забой скота для принесения в жертву идолу, даже если служение этому идолу и не требует такого забоя. Сказано там: "Откуда известно, что забивающий животное в жертву Меркулису, подлежит наказанию (несмотря на то, что Меркулису вообще не приносят жертв - Раши)? Из слов Торы: "И не забивайте более жертв своим демонам". И поскольку этот стих не нужен для того, чтобы запретить особые пути служения, свойственные каждому из отдельных видов идолопоклонства, ведь уже написано: "Берегись... чтобы не искал ты их богов, говоря: "Как служат эти народы своим божествам, так и я буду делать" (Дварим 12:30), мы делаем вывод, что этот стих изречен, чтобы запретить "несвойственные" виды служения". Поэтому намеренно преступивший этот запрет карается "отсечением души" или побиением камнями, ведь написано: "Приносящий жертвы богам - да будет истреблен", а нарушивший запрет неумышленно - приносит жертву, как мы уже указали.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (60б-63а).

6-я заповедь - запрещение совершать служение идолам иными путями - кроме четырех видов служения, запрещенных предыдущей заповедью, - при условии, что совершенное действие является характерным способом служения данному идолу: например, самообнажение перед Пеором или метание камнем в Меркулиса. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, содержащее запрет: "И не служи им" (Шмот 20:3). И сказано в Мехилъте: "Не поклоняйся им и не служи им":

"поклонение" - отдельный запрет, и "служение" - отдельный запрет".

Но тот, кто бросил камнем в Пеора или обнажился перед Меркулисом не подвергается наказанию, поскольку совершенное им действие не свойственно служению данному идолу, а ведь Он, да будет Он превознесен, сказал: "Берегись... чтобы не искал ты их богов, говоря: "Как служат эти народы своим божествам (т.е. именно тем способом, как они служат), так и я буду делать" (Дварим 12:30).

Умышленно преступивший этот запрет наказывается побиением камнями или "отсечением души", а невольно преступивший запрет - приносит жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в 7-ой главе трактата Санхедрин.

И там (64б) сказано: "За служение идолам есть три карета - за "свойственное" служение, за "несвойственное" служение и за служение Молеху". Имеется в виду, что каретом (отсечением души), во-первых, карается тот, кто служит какому-либо идолу общепринятым путем служения данному идолу - например, тот, кто обнажается перед Пеором, метает камни в Меркулиса или состригает свои волосы для Кмоша. Во-вторых, каретом карается тот, кто служит любому идолу одним из четырех путей (заповеданных для служения Ашему), даже если данному идолу принято служить иными путями, - например, тот, кто приносит жертвы Пеору или поклоняется Меркулису, - и это "несвойственное" служение. И в-третьих, тот, кто проводит своих сыновей через огонь перед Молехом, как мы разъясним (в комментарии к следующей заповеди).

7-я заповедь - запрещение передавать кого-то из своих детей для служения идолу, который был известен в период дарования Торы под именем Молех. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "И своих детей не давай проводить перед Молехом" (Ваикра 18:21).

В седьмой главе трактата Санхедрин (64б) разъяснено, что служение этому идолу заключалось в том, что разводился большой костер, отец передавал одного из своих детей служителям Молеха, а затем ребенок, с помощью отца, перепрыгивал над огнем с одной стороны костра на другую.

Запрет совершать служение Молеху повторен в стихе: "Да не найдется у тебя никого, проводящего своего сына или свою дочь через огонь" (Дварим 18:10).

Умышленно преступивший этот запрет приговаривается к побиению камнями, а если приговор не может быть вынесен (например, нет двух свидетелей преступления), карается каретом (отсечением души); совершивший это преступление неумышленно приносит установленную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (53а, 64аб).

8-я заповедь - запрещение ритуала ов, поскольку это один из видов идолослужения: чревовещатель воскуряет благовония и проделывает магические манипуляции, в результате чего ему представляется, что он слышит исходящий из подмышки голос, который отвечает на задаваемые ему вопросы. И об этом речение Ашема: "Не обращайтесь к исполняющим (ритуал) ов" (Ваикра 19:31). И сказано в Сифре (Кедошим): Ов - это "говорящая подмышка".

И тот, кто умышленно совершает эти действия и занимается подобным чревовещанием, подлежит побиению камнями, а если приговор суда не может быть вынесен, карается каретом; нарушивший запрет по неведению приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (53а, 54а, 65аб, 676).

9-я заповедь - запрещение ритуала идони, поскольку это также один из видов идолослужения: человек вставляет в рот кость животного, воскуряет благовония, произносит заклинания и проделывает определенные манипуляции до тех пор, пока не впадает в состояние, близкое к обморочному, а затем, погружаясь в транс, прорицает, какие события произойдут в будущем. Сказано (Санхедрин 656): "Исполняющий ритуал идони вставляет кость в рот, и она говорит "сама по себе"".

Этот запрет содержится в следующем речении: "Не обращайтесь к исполняющим ритуалы ов и идони" (Ваикра 19:31). И не подумай, что это лав шебихлалут - обобщающий запрет, включающий в себя несколько частных запретов (подробнее см. "Принцип девятый"); ведь, сообщая о наказании за нарушение этого запрета, Тора говорит об ов и идони по отдельности (разделяя союзом "или"): каждый из них наказывается по-биением камнями или каретом за умышленное нарушение запретов Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Мужчина или женщина, если окажется среди них исполняющий ритуал ов или идони, смерти да будут они преданы: камнями да забросают их" (Ваикра 20:27).

И сказано в Сифре (Кедошим): "Из того, что Ашем сказал: "Мужчина или женщина, если окажется среди них исполняющий ритуал ов или идони, смерти да будут они преданы...", мы знаем о наказании за нарушение запрета. Но где же сам запрет? Тора говорит: "Не обращайтесь к исполняющим ритуалы ов и идони".

Тот, кто неумышленно нарушил этот запрет, также обязан принести установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (53а, 54а, 65аб, 67б).

Десятая заповедь — запрещение проявлять интерес к идолослужению и изучать посвященные ему книги. Запрещено вникать в иллюзорные измышления идолопоклонников о том, что такая-то духовная сущность воплотилась в такое-то изображение и совершила то-то и то-то или что такая-то звезда влияет на то-то и то-то, и поэтому ей служат так-то и так-то, воскуряя такие-то и такие-то благовония и т.п. Ведь раздумья о подобных иллюзорных предметах и их изучение способны пробудить в человеке соблазн испытать влияние идолов на себе и служить им.

Это запрещение выражено в Его речении: "Не обращайтесь к идолам" (Ваикра 19:4). И в Сифре (Кедошим 10) сказано: "Если ты ими интересуешься, ты их обожествляешь". И там же говорится: "Раби Йеуда сказал: "Не обращайтесь..." - не смотрите на них"; т.е. запрещено даже вглядываться во внешнюю форму идола или наблюдать, как его изготовляют. А в главе Шоэль адом мехаверо (Шабат 149а) сказано, что "в Шабат запрещено читать подписи под изображением человека или другими изображениями; а на идолы запрещено смотреть также и в будний день, потому что в Торе написано: "Не обращайтесь к идолам". Сказал раби Йоханан: "Не служите созданиям своего воображения".

Запрет проявлять интерес к идолослужению и размышлять о нем повторен в Его речении: "Берегитесь, чтобы не обольстилось ваше сердце, и вы не совратились и не стали служить иным богам" (Дварим 11:16),- т.е. если твое сердце запутается и начнет размышлять о них, это может заставить тебя свернуть с прямого пути и начать служить идолам. И еще Ашем сказал об этом: "Чтобы ты, взглянув на небо и увидев солнце и луну и звезды - все воинство небесное, не прельстился и не стал бы им поклоняться и служить им" (Дварим 4:19). И не то, чтобы Ашем запретил человеку поднимать голову и смотреть на небо, но он запретил принимать к сердцу то, что приписывают небесным светилам их служители. И так же в Его речении: "Берегись, чтобы ты не попал в сети... и не искал ты их богов, говоря: "Как служат эти народы своим божествам, так и я буду делать" (Дварим 12:30) - Ашем запретил даже тому, кто не служит идолам, расспрашивать об особенностях идолослужения, потому что этот интерес может привести человека к заблуждению.

И знай, что преступивший этот запрет карается бичеванием. Это разъясняется в конце первой главы трактата Эрувин (17б). Там доказывается, что "наказание бичеванием за нарушение тхумей Шабат (субботних границ) следует из самой Торы", ведь она содержит запрет: "Да не выходит никто из своего места в день седьмой" (Шмот 16:29). И возражают на это: "Разве наказывают бичеванием за нарушения запрета, который выражен с помощью частицы аль (аль йеце - не выходит), а не с помощью частицы по, - а затем решительно отметают это возражение: "Если уж ты утверждаешь, что за нарушение запретов, выраженных с помощью частицы аль, не наказывают бичеванием, то тогда ты должен признать, что и за нарушение запрета "Не обращайтесь к идолам" (аль тифну -

не обращайтесь) тоже не бичуют?!". Отсюда ясно, что за нарушение этого запрета следует наказание бичеванием.

11-я заповедь - запрещение возводить жертвенные постаменты, вокруг которых собирались бы и оказывали им знаки почтения, даже если эти постаменты создаются для служения Ашему, - чтобы наше служение Ему, да будет Он благословен, не уподоблялось идолослужению. Ведь идолопоклонники так и делают: ставят постаменты и располагают на них своих идолов. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, запрещающее это: "И не ставьте себе жертвенные постаменты, которые ненавистны Ашему, твоему Б-гу" (Дварим 16:22). Преступивший этот запрет карается бичеванием.

12-я заповедь - запрещение готовить каменные настилы, чтобы склоняться на них, падая ниц перед идолом. И это запрещено даже в том случае, если настил выкладывается для поклонения Ашему, да будет Он превознесен. Этот запрет служит той же цели, что и предыдущий: чтобы мы не уподоблялись идолопоклонникам. Ведь они так и поступают: выкладывают искусный узор из камней перед своими идолами и на этом настиле им поклоняются.

Сказал Ашем, да будет Он превознесен: "Каменного настила с изображениями не делайте на вашей земле, чтобы поклоняться на нем" (Ваикра 26:1). Преступивший этот запрет карается бичеванием.

А в Сифре (Беар) сказано: "Не делайте на вашей земле" - по всей вашей земле вам запрещено падать ниц на каменные настилы, но в Храме разрешено".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Мегила (226).

13-я заповедь — запрещение высаживать деревья в Храме или около жертвенника, чтобы украсить его и оказать почет Святилищу, если даже человек собирался это сделать ради служения Ашему. Ведь именно так почитают идолов, высаживая красивые, привлекающие взгляд деревья возле капищ идолов и внутри них.

Сказал Ашем, да будет Он превознесен: "Не высаживай себе кумирных деревьев и любых деревьев у жертвенника Ашема, твоего Б-га" (Дварим 16:21). Преступивший этот запрет карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Тамид (28б), и там пояснено, что посадка деревьев запрещена на всей территории Храма.

14-я заповедь - запрещение клясться именем идола, и даже клясться перед идолопоклонниками именем идола, которому они служат. И также запрещено брать с идолопоклонников клятву именем идола, как разъяснено в высказывании наших мудрецов (Мехильта, Шофтим): "Не бери с иноверца клятву его богами". И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Имени других богов не упоминайте" (Шмот 23:13) - не берите клятву с иноверца именем его бога. И еще сказано там (в Мехильте): "Не упоминайте..." - не обещайте и не давайте зарока именем идола". А в трактате Санхедрин (636) говорится: "Не упоминайте..." - чтобы не говорил один другому: "Жди меня возле такого-то идола".

И преступивший этот запрет, т.е. поклявшийся чем-либо, обожествляемым идолопоклонниками, карается бичеванием. И сказано в трактате Санхедрин (63а), что, хотя запрещены все виды проявления любви и уважения к идолам, например, обнимать их, целовать их и т.п., но из всех подобных действий "бичеванием караются только клятва и принятие обета именем идола".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин.

15-я заповедь - запрещение призывать и склонять других служить идолам, даже если сам призывающий им не служит и не совершает никаких других запрещенных действий, кроме этого подстрекательства; и это в случае, если он соблазняет многих (большинство жителей города). Такой человек называется мадиах (подстрекатель). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Если... выступили негодяи из твоей среды и подстрекали жителей своего города, говоря: "Пойдем и будем служить иным божествам"..." (Дварим 13:14).

Но о том, кто искушает только одного или немногих, сказано в другом речении Ашема: "Если будет искушать тебя твой брат... или твой сын, или твоя дочь, или жена твоя, или твой задушевный друг, говоря тайно: "Пойдем и будем служить иным божествам"..." (там же 13:7); такой человек называется месит (искуситель). Однако в этой, 15-ой, заповеди речь идет только о "подстрекателе".

Предостережение "подстрекателю" содержится в следующем ре', - нии Ашема, да будет Он превознесен: "Да не слышится оно (имя других богов) из уст ваших" (Шмот 23:13).

Сказано в трактате Санхедрин (636): "Запрет "Да не слышится оно из уст ваших" не относится к тайному "искусителю", ведь о нем ясно говорится в другом стихе (Дварим 13:12): "И весь Израиль услышит и убоится, и не станут более делать такого зла..." (НД 16). Но это предостережение "подстрекателю".

И так же сказано в книге Мехилъта дэраби Ишмаэпь: "Да не слышится оно из уст ваших" - предостережение "подстрекателю".

Преступивший этот запрет приговаривается к побиению камнями. В трактате Санхедрин (67а) говорится: "Подстрекающие город к служению идолам - приговариваются к побиению камнями".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в десятой главе трактата Санхедрин ( 11-113).

16-я заповедь - запрещение тайно искушать другого еврея, призывая его к идолослужению, и такой искуситель называется месит, как мы разъяснили (НД 15). Запрет тайно призывать других служить идолам содержится в Его речении, да будет Он превознесен: "...И не станут более делать такого зла" (Дварим 13:12)

Преступивший этот запрет приговаривается к побиению камнями согласно словам Писания: "...И закидай его камнями, чтобы умер, ведь он домогался отвратить тебя от Ашема, твоего Б-га" (там же 13:11). И убить его следует тому, кого он пытался соблазнить, как разъясняет Ашем, да будет Он превознесен, говоря: "Рука твоя первой настигнет его, чтобы умертвить его, а рука всего народа после" (там же 13:10). И сказано в Сифри (Реэ): "Тому, кого искушали, заповедано убить искусителя".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (67а).

17-я заповедь - запрет искушаемому с благоволением относиться к "искусителю" и с приязнью вслушиваться в его речи. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не благоволи к нему..." (Дварим 13:9).

В Сифри (Реэ) говорится: "Поскольку в Торе сказано: "Люби ближнего, как самого себя" (Ваикра 19:18), - может быть, и этого необходимо любить? Тора дает ответ: "Не благоволи к нему".

18-я заповедь - запрет искушаемому прощать "искусителя"; он обязан относиться к нему с непреклонной ненавистью. И если в сердце искушаемого ослабла ненависть к "искусителю", он преступает запрет Торы. И об этом Его речение: "...Не слушай его (когда он будет просить тебя о прощении - Раши)" (Дварим 13:9). И разъясняется (Сифри, там же): "И хотя в Торе сказано, что даже врагу следует помогать (см. Шмот 23:5), этому не помогай, ведь Тора говорит: "...Не слушай его".

19-я заповедь - запрет искушаемому спасать "искусителя", если жизнь того в опасности. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "...Да не пощадит его твой глаз" (Дварим 13:9). И разъяснено (Сифри, там же): "Поскольку сказано: "Не стой равнодушно, когда проливают кровь ближнего твоего" (Ваикра 19:16), - может быть, и этого необходимо спасать? Тора говорит: "...Да не пощадит его твой глаз".

Двадцатая заповедь - запрет искушаемому оправдывать искусителя; и даже если ему известно о заслугах искусителя, запрещено о них упоминать, оправдывая его. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "...Не жалей его" (Дварим 13:9). И объяснено (Сифри, там же): ""Не жалей его" - не оправдывай его".

21-я заповедь - запрет искушаемому скрывать вину искусителя, умалчивая о фактах, необходимых для вынесения обвинительного приговора. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...И не прикрывай его" (Дварим, там же). И разъяснено (Сифри, там же): "Не прикрывай его" - т.е. если тебе известны факты, обличающие его, ты не имеешь права молчать".

22-я заповедь - запрещение пользоваться или извлекать выгоду из украшений, которыми украшали идолов. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не возжелай взять себе серебра и золота, что на них" (Дварим 7:25). В Сифре (Ваикра) разъяснено, что "запрещено извлекать выгоду из материалов, которые использовались для облицовки идолов, т.к. сказано: "Не возжелай взять себе серебра и золота, что на них". Преступивший этот запрет карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в третьей главе трактата Авода зара (45а).

23-я заповедь - запрещение заново отстраивать up анидахат (город, в котором евреи совратились к идолослужению /Д 186/). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И да будет он вечно грудой развалин, не отстраивай его вновь" (Дварим 13:17). И каждый, восстанавливающий и отстраивающий этот город, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 10-ой главе трактата Санхедрин (111б, 113а).

24-я заповедь - запрещение пользоваться или извлекать выгоду из имущества up анидахат (совращенного города). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Да не прилипнет к твоей руке ничего из истребляемого" (Дварим 13:18). И тот, кто берет себе что-либо из этого имущества, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 10-ой главе трактата Санхедрин (111аб).

25-я заповедь - запрещение приобретать что-либо, связанное с идолослужением. Мы должны насколько возможно отдаляться от объектов идолослужения, от капищ и кумирен идолопоклонников, от любых предметов их культа. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И не вноси скверны в свой дом" (Дварим 7:26). Тот, кто приобретает предметы их культа или извлекает из них выгоду, карается бичеванием.

В конце трактата Макот (22а) разъясняется, что тот, кто варит на огне, поддерживая его поленьями, наколотыми от ашеры - культового дерева, карается бичеванием дважды: первый раз - за нарушение запрета "И не вноси скверны в свой дом", а второй раз - за нарушение запрета "Да не прилипнет к твоей руке ничего из истребляемого (ведь он извлекал пользу из того, что должно было быть уничтожено)" (Дварим 13:18). Пойми это.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей главе трактата Санхедрин.

26-я заповедь - запрещение пророчествовать именем идола, утверждая, что Ашем повелел служить этому идолу или что сам идол повелел себе служить, обещая за это награду и угрожая карой ослушникам; так утверждают, например, пророки Бааля и пророки Астарты. В Писании не содержится особого запрета пророчествовать именем идола, однако указывается, что тот, кто пророчествует от имени идола приговаривается к смертной казни. Вот Его речение: "Пророк... который будет говорить именем иных богов, - смерти подлежит такой пророк" (Дварим 18:20). И эта смертная казнь осуществляется через удушение, согласно общему правилу: смертная казнь, названная в Торе без уточнения, осуществляется через удушение.

В "14-ом принципе", содержащемся в предисловии к этому сочинению, мы уже упоминали, что, если Писание налагает наказание за какой-то проступок, значит существует соответствующая запрещающая заповедь. И действительно, запрет пророчествовать именем идола содержится в речении: "Имени других богов не упоминайте" (Шмот 23:13) - ведь одно речение может предостерегать от целого ряда запрещенных действий (НД 14), и в то же время не рассматриваться в качестве единого, обобщающего запрета (лав шебихлалут), поскольку в Торе указано наказание за совершение каждого из этих запрещенных действий в отдельности. И в своем месте (см. Предисловие, 9-й принцип) приводились примеры этому.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 11-ой главе трактата Санхедрин.

27-я заповедь - запрет ложного пророчества: когда лжепророк говорит от имени Ашема слова, которые от Него не слышал, или же приписывает себе пророчество, с которым Ашем, да будет Он превознесен, обратился к другому пророку. Так или иначе, лжепророк утверждает, что Ашем говорил ему некие слова, которые не были ему сказаны.

Этот запрет проистекает из Его речения: "А пророк, который дерзнет говорить Моим Именем то, чего Я не повелел ему говорить... - смерти подлежит такой пророк" (Дварим 18:20). Нарушитель этого запрета также карается удушением. И при перечислении тех, кто карается удушением, упомянуто: "...и лжепророк" (Санхедрин 89а). И там же сказано: "Три вида лжепророков караются по приговору суда: "...пророк, который дерзнет говорить Моим Именем..." - это говорящий то, что не слышал; "...то, чего Я не повелел ему говорить" (ему не повелел, а другому повелел) - это тот, кто приписывает себе чужое пророчество; "...который будет говорить именем иных богов" - это говорящий от имени идола. И обо всех трех сказано: "...смерти подлежит такой пророк" - смертная казнь, названная в Торе без уточнения, совершается через удушение".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 11-ой главе трактата Санхедрин.

28-я заповедь - запрещение прислушиваться к словам пророка, говорящего от имени идола: нам запрещено расспрашивать его о подробностях или говорить ему: "Дай нам знак и приведи доказательства, что твое пророчество верно", как мы говорим тем, кто пророчествует от имени Ашема. Но, если мы слышим, как кто-то пророчествует от имени идолов или небесных тел, мы должны предупредить его, что он совершает преступление, запрещенное Торой, - так же, как мы обязаны предупредить любого преступника. И если он будет настаивать на своем, с ним следует поступить, как предписывает закон Торы, не взирая на его знамения и доказательства.

Этот запрет содержится в Его речении, да будет Он превознесен: "Не слушай речей пророка того..." (Дварим 13:4).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 11-ой главе трактата Санхедрин.

29-я заповедь - запрещение трепетать перед лжепророком и воздерживаться от применения к нему смертной казни из-за того, что он говорит от имени Б-га; ведь после того, как выяснилось, что он - лжепророк, нет ничего греховного в этой казни. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "То, что скажет пророк именем Ашема, но то слово не сбудется и не настанет, то значит - этого не говорил Ашем; с дерзостью говорил его пророк, - не бойся его" (Дварим 18:22). И сказано в Сифри: "Не бойся его - не воздерживайся от того, чтобы обвинить его".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, мы уже разъяснили в предисловии к нашему комментарию на Мишну.

Тридцатая заповедь - запрещение следовать путями народов, отвергающих Б-га и подражать их обычаям, и даже в том, что касается одежды, зрелищ или архитектуры. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И не следуйте обычаям народа, который Я прогоняю от вас" (Ваикра 20:23). И этот запрет повторен в Его речении: "По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям земли Ханаанской, в которую Я вас веду, не поступайте, и по уставам их не живите" (там же 18:3). И объяснено (Сифра, Ахарей мот): "По уставам, которым следовали они и их предки". И сказано в Сифре (там же): "И по уставам их не живите - не следуйте обычаям, установившимся у них: не ходите в театры, цирки, в места публичных дискуссий - на все те сборища, на которые они сходятся для идолослужения, - раби Меир сказал, что это и есть "обычаи народов". Раби Йеуда бен Бетейра сказал: "Не выбривать макушку, не отращивать чуб и не выстригать волосы надо лбом". Совершивший какое-либо из этих действий карается бичеванием.

Этот же запрет выражен в Торе и другими словами, И об этом Его речение: "Берегись, чтобы ты не попал в западню, следуя им..." (Дварим 12:30). Сказано в Сифри: "Не уподобляйся им и не повторяй их поступков, иначе это станет для тебя западней. Чтобы ты не говорил: вот они ходят в пурпуре и багрянице, и я тоже буду ходить в пурпуре и багрянице; они носят тпусин, и я буду носить тлусин; а тлусин - это один из видов воинского снаряжения". И ты знаешь, что уже сказано в книгах пророков: "Накажу Я... всех одевающихся в одежду иноземцев" (Цфанья 1:8).

И цель этого запрета - отдалиться от идолопоклонников и их обычаев, даже в отношении одежды.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Шабат (67аб) и в Тосефте к трактату Шабат (7-8).

31-я заповедь - запрещение пробуждать в себе сверхчувственное восприятие каким бы то ни было из употребляемых идолопоклонниками способов.

Благодаря своему обостренному сверхчувственному восприятию, ясновидцы способны предсказывать будущие события, воспринимая их прежде, чем события происходят; и их предсказания в большинстве случаев сбываются. Эти ясновидцы разнятся уровнем и силой своего восприятия, как все люди отличаются друг от друга уровнем своих духовных возможностей.

Ясновидцы, обладающие сверхчувственным восприятием, вынуждены использовать различные методы, чтобы пробудить свои особые духовные силы и привести их в действие. Одни из них с силой бьют своим посохом по земле и причудливо кричат, чтобы освободить свое сознание от потока мыслей; они совершают эти действия длительное время, пока не впадают в состояние, подобное обморочному, - и тогда они предсказывают то, что произойдет, как я не раз наблюдал в западных землях. Есть среди них такие, которые в течение длительного времени бросают маленькие камушки в служащую мишенью полоску кожи и пристально следят за их полетом, а затем предсказывают - так принято делать во всех местах, где я побывал. Есть среди них и такие, которые бросают на землю длинный кожаный пояс, пристально смотрят на него и предсказывают. И цель всех этих подготовительных действий - возбудить духовные силы прорицателя; но сами по себе эти манипуляции не производят никакого магического действия и ни на что не указывают. И в этом ошибка толпы: когда некоторые из этих предсказаний сбываются, люди полагают, что именно эти магические манипуляции открывают ясновидящему то, что свершится в будущем. И в своем заблуждении они доходят до того, что считают, будто некоторые из этих действий оказывают влияние на будущее, определяя, каким именно оно будет.

И астрологические прогнозы также относятся к этому роду явлений, ведь астрологические выкладки и наблюдения служат для пробуждения сверхчувственного восприятия в прорицателе. Именно поэтому прогнозы двух астрологов будут различными, несмотря на то, что они в равной мере владеют законами астрологии и трактуют их одинаково.

И тот, кто совершает какое-либо из этих магических действий или подобных им, называется косем (кудесник). Сказал Ашем, да будет Он превознесен: "Пусть не будет у тебя... кудесника" (Дварим 18:10). И сказано в Сифри: "Кто это "кудесник"? Тот, кто берет свой посох и вопрошает у него: "Идти мне или не идти?...". О таком виде возбуждения сверхчувственного восприятия, широко распространенном в то время, говорится в книгах Пророков: "Народ Мой вопрошает свою деревяшку и его посох говорит ему, ибо дух блуда ввел их в заблуждение и отступили они от своего Б-га" (Ошеа 4:12).

Совершающий подобные действия карается бичеванием - но только сам "кудесник", предсказывающий будущее с помощью подобных манипуляций, а не тот, кто обращается к нему за прогнозом; тем не менее, и такое обращение к "кудеснику" за прогнозом крайне постыдно.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Санхедрш (65а), в Тосефте к трактату Шабат (гл. 7-8) и в Сифри.

32-я заповедь - запрещение определять наиболее подходящее время для совершения того или иного дела по расположению звезд и светил на небе, утверждая: "Поскольку этот день благоприятен для успеха данного дела, я постараюсь сделать его именно в этот день" или "Поскольку этот день неблагоприятен для подобного действия, я воздержусь от его совершения". И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Пусть не будет у тебя... волхва" (Дварим 18:10). И этот запрет дважды повторен в Торе, ведь уже сказал Ашем: "Не занимайтесь волхованием..." (Ваикра 19:26). И объяснено в Сифре: "Не занимайтесь волхованием - не занимайтесь определением благоприятных или неблагоприятных сроков", ведь слово меонен (волхв) происходит от слова она (срок, период). Т.е. "пусть не будет у тебя" определяющих сроки и утверждающих: "Этот срок благоприятен, а этот - нет".

Преступающий этот запрет карается бичеванием - но именно тот, кто определяет благоприятные или неблагоприятные сроки, а не тот, кто обращается к нему за прогнозом. Но и само обращение за астрологическим прогнозом не только порождено заблуждением, но и запрещено. И тот, кто приурочивает совершение некого дела к определенному сроку, руководствуясь прогнозом, утверждающим, что именно этот срок благоприятен для успеха данного дела, также карается бичеванием, поскольку он совершил поступок, исходя из предписаний волхва.

И еще: этим же речением запрещается деятельность факиров. И сказали мудрецы (Санхедрин 65б): "Волхв - это факир, вызывающий обман зрения". Имеются в виду многочисленные уловки и трюки, которые - в сочетании с удивительной ловкостью рук факира - порождают иллюзорное восприятие. Так мы часто видим, как факир берет веревку, на глазах людей заворачивает ее в полу своей одежды, а затем достает оттуда змею; или же он подбрасывает в воздух кольцо, а затем извлекает его изо рта стоящего перед ним зрителя. Все подобные действия, широко известные среди народов, запрещены. Совершающий их называется "вызывающим обман зрения" и карается бичеванием, поскольку его трюки являются одной из разновидностей волхования.

И вред, приносимый деятельностью факира, очень значителен, ведь он "ворует рассудок", т.е. вводит зрителей в заблуждение - невеждам, женщинам и детям кажется, что происходят явления, которые в реальности совершенно не могут происходить, и они привыкают принимать мнимое за действительное. Подумай и пойми это.

33-я заповедь - запрещение руководствоваться приметами. Так, например, человек из толпы говорит: "Поскольку мне пришлось вернуться с дороги, мое дело не преуспеет" или "Первое, что мне попалось на глаза, - это такой-то предмет; наверняка мне будет сопутствовать сегодня удача". Такой подход к делу очень распространен среди невежественных народов.

Каждый, кто совершает поступок, руководствуясь той или иной приметой, карается бичеванием, ведь сказал Ашем, да будет Он превознесен: "Пусть не будет у тебя... гадателя" (Дварим 18:10). И эта заповедь повторена в Торе дважды, ведь Ашем уже сказал: "Не гадайте" (Ваикра 19:26). И объяснено в Сифри: "Менахеш (гадатель) - это тот, кто руководствуется приметами, говоря: "У меня изо рта выпал кусок хлеба, у меня из руки выпал посох, справа от меня проползла змея, слева от меня пробежала лисица...". А в Сифре (Ваикра 19:26) говорится: "Не гадайте - имеются в виду те, кто гадает по крысам, по птицам, по звездам и т.п.".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в 6-ой главе трактата Шабат (676) и в Тосефте к трактату Шабат (гл. 7-8).

34-я заповедь - запрещение заниматься любыми видами магии. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Пусть не будет у тебя... чародея" (Дварим 18:10). Преступивший это запрещение карается побиением камнями, если он совершил свое действие намеренно. Если же магическое действие было совершено неумышленно, нарушитель приносит установленную грехоочистительную жертву. Сказал Ашем, да будет Он превознесен: "Колдуньи не оставляй в живых" (Шмот 22:17).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (67аб).

35-я заповедь - запрещение произносить различные заклинания и заговоры, призванные помочь или навредить. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Пусть не будет у тебя... заклинателя" (Дварим 18:10). И объяснено в Сифри: "Заклинатель - произносящий заклинания над змеями или скорпионами", т.е. тот, кто "заговаривает" их, чтобы они, как он верит, не укусили, или тот, кто произносит заклинания над местом укуса змеи, чтобы стихла боль.

Преступивший этот запрет карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Шабат (67а).

36-я заповедь - запрещение обращаться с вопросами к чревовещателю, "говорящему" из подмышки (ов) (НД 8). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Пусть не будет у тебя... исполняющих ритуал ов" (Дварим 18:10).

Преступивший этот запрет не карается смертной казнью, однако поступать так - т.е. обращаться с вопросами к вызывающим духов - запрещено.

37-я заповедь - запрещение обращаться с вопросами к исполняющим ритуал идони (НД 9). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Пусть не будет у тебя... обращающихся к исполняющим ритуалы ов и идони" (Дварим 18:10).

И сказано в Сифре (Кедошим): "Не обращайтесь к исполняющим ритуалы ов и идони " (Ваикра 19:31); т.е. чревовещатель, который "говорит" из подмышки, и тот, кто прорицает с помощью косточки во рту, побиваются камнями, однако обращающиеся к ним с вопросами не наказываются, но, тем не менее, они преступают запрет Торы".

38-я заповедь - запрещение обращаться с вопросами к душам умерших, ведь так поступают нечестивцы, которые на самом деле духовно мертвы, хотя и двигаются, и ощущают: согласно их заблуждениям, если человек совершит определенные действия и облачится в определенные одежды, во сне к нему явится душа умершего и ответит на его вопросы.

И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Пусть не будет у тебя... вопрошающего мертвых" (Дварим 18:10). И сказано в трактате Санхедрин (656): "Вопрошающий мертвых - это тот, кто морит себя голодом и уходит ночевать на кладбище, чтобы снизошли к нему души умерших".

Преступивший этот запрет карается бичеванием.

39-я заповедь - запрещение женщинам облачаться в мужскую одежду и использовать украшения, свойственные мужчинам, подражая в этом народам, отрицающим Б-га. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Да не будет мужской одежды на женщине" (Дварим 22:5).

И женщина, которая облачается в мужские убранства - если в данной местности общепринято, что подобные убранства используют именно мужчины, - карается бичеванием.

Сороковая заповедь - запрещение мужчинам облачаться в убранства женщин. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...И да не надевает мужчина женской одежды"

(там же). И мужчина, который облачается в убранства, используемые в данной местности только женщинами, карается бичеванием.

И знай, что такое переодевание в одежды, свойственные другому полу, может служить двум целям. Во-первых, разжиганию плотских страстей, как это широко распространено у народов мира, а во-вторых, целям идолослужения, как разъясняется в посвященных этому книгах. И при изготовлении магических амулетов часто обусловливается, что если ими будут пользоваться мужчины, они должны облачаться в женские одежды и использовать украшения из золота и жемчуга, которыми обычно украшаются женщины. А если этими амулетами будут пользоваться женщины, им следует облачаться в кольчугу, а на пояс вешать оружие - все это, хорошо известно тем, кто занимается магией.

41-я заповедь - запрещение расписывать свое тело синей, красной и другими красками, как делают идолопоклонники и как это широко распространено среди египтян до сего дня. Этот запрет содержится в Его речении, да будет Он превознесен: "Наколотых рисунков не делайте на себе" (Ваикра 19:28).

Преступивший этот запрет карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Макот (21 а).

42-я заповедь - запрещение облачаться в одежды, сотканные из шерсти и льна вместе: в подобные одежды облачались жрецы идолопоклонников в эпоху дарования Торы; и сегодня подобные одежды распространены в Египте у монахов-отшельников.

И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не облачайся в шаатнез (смешанную ткань) - шерсть и лен вместе" (Дварим 22:11). Преступивший этот запрет карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Килаим (гл.9), Шабат (27аб,54а, 576) и в конце трактата Макот (20а,21аб).

43-я заповедь - запрещение выбривать виски. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не стригите краев волос вокруг головы вашей" (Ваикра 19:27). И цель этого запрета так же заключается в том, чтобы не уподобляться идолопоклонникам, потому что так они поступали: выбривали только виски.

А в трактате Йевамот (5а) разъяснено: "Состригание волос наголо также является нарушением этого запрета", - чтобы не сказал человек: запрещено только выбривать виски, оставляя остальную шевелюру нетронутой, как делают жрецы идолопоклонников, но, если я сбриваю все волосы, в этом нет никакого уподобления этим жрецам. Поэтому-то мудрецы объясняют нам, что запрещено выбривать виски в любом случае: как только виски, так и виски вместе с остальной шевелюрой.

Преступивший этот запрет карается бичеванием за каждый из висков по отдельности, поэтому, если он обривает всю голову, то карается бичеванием дважды.

Однако, несмотря на то, что нарушителя наказывают дважды, этот запрет не включается в перечень в качестве двух заповедей, поскольку в Торе он выражен как единый запрет. Вот если бы было сказано: "Не стригите краев волос головы вашей справа и краев волос головы вашей слева" - тогда, поскольку за нарушение запрета наказывают дважды, мы должны были бы посчитать две заповеди. Но в настоящем виде - это единый запрет и одна заповедь. И если мы знаем из традиции, что действие запрета распространяется на несколько частей тела и наказание следует за нарушение запрета по отношению к каждой из них по отдельности, из этого еще не следует, что запрет включает в себя несколько заповедей.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Макот (20аб). Женщины под действие этого запрета не подпадают (Кидушин 29а).

44-я заповедь - запрещение сбривать лезвием бритвы "края бороды". И есть пять "краев": верхний край бороды на правой щеке, верхний край бороды на левой щеке, нижний край бороды справа, под нижней скулой, нижний край бороды слева, под нижней скулой, и самый нижний край бороды. Этот запрет выражен в Торе так: "Не порть края своей бороды" (Ваикра 19:27), поскольку все эти пять "краев" входят в понятие "борода". И не сказано "Не порть своей бороды", но Ашем сказал: "Не порть края своей бороды", подчеркивая: не порть даже один из краев, окаймляющих твою бороду; и наши мудрецы объясняют, что имеются в виду те пять краев, которые мы перечислили. Поэтому, если человек сбривает всю бороду, он карается бичеванием пять раз - несмотря на то, что сбрил всю бороду за один раз.

И сказано в Мишне (Макот 20а): "За сбривание бороды бичуют пять раз: два за одну сторону, два за другую сторону и один за самый низ бороды. Сказал раби Элиэзер: "И если сбрил все за один раз, его бичуют только один раз".

В Талмуде (Макот 21 а) делается вывод из приведенных слов Мишны: "Следовательно, раби Элиэзер считает, что все это - один запрет". И ясно, что первое мнение, с которым раби Элиэзер полемизирует, исходит из понимания, что речь идет о пяти запретах; и закон установлен по этому первому мнению. Однако эти пять запретов не являются пятью самостоятельными заповедями, поскольку они выражены в Торе единым запретом, как мы уже объясняли относительно предыдущей 43-ей заповеди. Запрет сбривать бороду так же связан с тем, что так поступали жрецы идолопоклонников; и сегодня этот обычай широко распространен у монахов в Европе.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Макот (20аб, 21 а). Женщины под действие этого запрета не пвдпадают (Кидушин 29а).

45-я заповедь - запрещение расцарапывать свое тело в ритуальных целях, как это делают идолопоклонники. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не делайте на себе надрезов" (Дварим 14:1). Этот запрет повторен в Торе также в несколько иных выражениях: "И царапин по умершим не делайте на своем теле" (Ваикра 19:28). И объяснено в трактате Йевамот (13б), что "основное значение речения "Не делайте на себе надрезов" - не наносите себе ран в знак скорби по умершим". И в трактате Макот (21 а) сказано, что "Царапин по умершим не делайте" и "Не делайте на себе надрезов" - один запрет. И там же разъяснено, что раздирающий свое тело в знак скорби по умершему, приговаривается к наказанию независимо от того, наносил ли он себе раны рукой или с помощью какого-либо орудия; но наносящий себе раны в целях идолослужения наказывается только в том случае, если он использовал для этого какое-либо орудие, подобно сказанному в книге Пророков: "И стали они (пророки Баала) громко взывать, и, по своему обыкновению, наносили себе раны мечами и копьями, так что кровь лилась по ним" (I Meлaxuм 18:28).

И еще сказали наши мудрецы (Йевамот 13б), что речение "Ло титгодеду" (Не делайте на себе надрезов) включает также запрет разбиваться на партии и способствовать разногласиям между различными группами еврейского народа (глагол леитгодед имеет два значения: "наносить себе царапины" и "собираться в группы"). Однако основное значение стиха, как мы разъяснили: "не наносите себе ран в знак скорби по умершим"; а второе значение - это только дополнительное толкование.

И подобны этому слова мудрецов (Санхедрин 110а): "Каждый разжигающий разногласия преступает запрет Торы, как сказано: "...Чтобы не были, как Корах и его сообщники" (Бемидбар 17:5)". И это тоже лишь толкование, а основное содержание стиха, как поясняли наши мудрецы, - предостережение, а не запрет: "...Чтобы не приближался человек посторонний, который не из потомков Аарона, воскурять благовония перед Б-гом и чтобы не случилось с ним то же, что с Корахом и его сообщниками...", - * Ашем предостерегает, что, если в будущих поколениях кто-то будет оспаривать права коэнов на служение и попытается заменить их, он будет наказан, и хотя не точно той же карой, что Корах - земля не поглотит его заживо, но он будет поражен язвами проказы; так был наказан царь Узияу (см. II Диврей аямим гл.26).

Вернемся к обсуждаемой нами заповеди и скажем, что законы, связанные с ее выполнением, разъясняется в конце трактата Макот (20-21 а). Преступивший этот запрет карается бичеванием.

46-я заповедь - запрещение вновь поселяться на земле Египта. Цель этого запрета - чтобы мы не учились от жителей этой земли ереси и не перенимали их обычаев, предосудительных с точки зрения Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Только чтобы он (царь)... не возвращал народ в Египет... ведь Ашем сказал вам: "Не возвращайтесь более этим путем" (Дварим 17:16). Этот запрет повторен в Торе трижды, как и указали наши мудрецы (Мехилъта): "В трех местах Торы содержится запрет народу Израиля возвращаться в Египет". Первое из этих мест мы уже упомянули. Второе - Его речение "Ты более не увидишь его (Египта)" (Дварим 28:68). А третье - Его речение "Египтян, которых вы видите ныне, более не увидите вовеки" (Шмот 14:13), и хотя, согласно простому смыслу стиха, это только обетование, устная традиция утверждает, что это также запрет.

В конце трактата Сукка (51б) разъясняется, что город Александрия тоже входит в границы земли, на которой нам запрещено поселяться. Именно от залива у Александрии отмеряются рубежи запрещенной для заселения земли: четыреста парсаот на четыреста парсаот (парса - 4608 метров).

Однако разрешено пересекать эту землю - в торговых целях или направляясь в другую страну. Ведь ясно сказано в Иерусалимском Талмуде (Санхедрин, гл.10): "Тебе запрещено "возвращаться", чтобы поселиться там, но ты можешь "возвращаться" ради торговли или в военных целях".

47-я заповедь - запрещение, бесконтрольно следуя своим мыслям, допускать и принимать идеи, противоречащие мировоззрению Торы. Мы должны контролировать свои мысли и определять для них запретные рубежи - в соответствии с повелениями Торы и ее предостережениями. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И не следуйте за вашим сердцем и вашими глазами" (Бемидбар 15:39). Сказано в Сифри: "Следование за сердцем" - это ересь, а "следование за глазами" - это разврат"; "разврат": имеется в виду погоня за наслаждениями, потакание вожделениям тела и постоянное о них размышление.

48-я заповедь - запрещение заключать союз с народами, отвергающими Б-га, - с семью народами, населявшими ханаанскую землю до народа Израиля, - и оставлять их на Земле Израиля в их безверии. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Совершенно разгроми их, не заключай с ними союза" (Дварим 7:2). И мы уже разъяснили в комментарии к 187-ой предписывающей заповеди, что войну против этих семи народов и все другие повеления Торы, связанные с этими народами, следует включать в перечень 613-ти заповедей, поскольку они не являются "заповедями, которые не относятся к последующим поколениям".

49-я заповедь - запрещение оставлять в живых кого бы то ни было из этих семи народов, чтобы они не развратили евреев и не повернули их сердца к идолослужению. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А в поселениях этих народов, которые Ашем, твой Б-г, дает тебе в удел, не оставляй в живых ни души" (Дварим 20:16). Убивать их - заповедь "Делай", как мы разъяснили, комментируя 187-ую предписывающую заповедь; а тот, кто сохраняет жизнь представителю одного из этих семи народов, несмотря на то, что имел возможность его убить, преступает заповедь "Не делай".

Пятидесятая заповедь - запрещение проявлять расположение и симпатию к идолопоклонникам и восхвалять что-либо, принадлежащее им. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не проявляй милости к ним" (там же 7:2). И известно нам из устной традиции: "Не проявляй к ним своего расположения: даже если идолопоклонник красиво сложен, нам запрещено говорить: "Какая красивая фигура!" или "Какое красивое лицо!", как это разъяснено в Вавилонском Талмуде (Авода зара 20а). А в трактате Авода зара Иерусалимского Талмуда (1:9) сказано: "Не проявлять к ним расположение - заповедь "Не делай".

51-я заповедь - запрещение предоставлять идолопоклонникам возможность поселяться в нашей стране, чтобы мы не переняли их ереси. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Да не живут они в земле твоей, а то введут тебя в грех против Меня" (Шмот 23:33). И если идолопоклонник желает поселиться в нашей земле, мы не можем допустить этого до тех пор, пока он не откажется от идолопоклонства. Такой поселенец, которому разрешено пребывание в Земле Израиля, называется гер тошав. И сказали мудрецы (Авода зара 64a): "Кто это гер тошав! Тот, кто отказался от идолослужения". Но идолопоклоннику не следует жить среди нас, и нам запрещено продавать ему участки земли или сдавать в аренду, ведь ясно сказали мудрецы (там же 20а): "Не давай им пристанища на твоей земле".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Санхедрин и Авода зара.

52-я заповедь - запрещение вступать в брачные отношения с представителями народов, отвергающих Б-га. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И не роднись с ними" (Дварим 7:3). Тора поясняет, что значит "не роднись": "своей дочери не отдавай за сына его и его дочери не бери за своего сына" (там же). А в трактате Авода зара (366) сказано: "Тора запретила связь, подобную брачной".

Но то, какая кара настигает преступившего этот запрет, зависит от обстоятельств самого преступления. Если запрещенная близость происходит на глазах многих, то убивший нарушителя в момент преступления, выполняет этим приговор Торы, - так поступил Пинхас, убивший Зимри (см. Бемидбар 25:1-14). Сказали мудрецы (Санхедрин 816): "Вступивший в связь с нееврейкой - рука ревнителей веры обрушится на него", - но именно при указанных обстоятельствах: в сам момент близости, происходящей публично, как это было в вышеупомянутом случае. Но если запрещенная близость не происходила публично или если ревнители веры не убили нарушителя в сам момент преступления, он карается каретом (отсечением души).

Однако в самой Торе не сказано, что нарушитель этого запрета карается "отсечением души". Мудрецы спрашивают (там же 82а): "А если ревнители не покарают его, что тогда?". И разъясняют: он карается "отсечением души" - ведь написано в книге пророка (Молохи 2:11-12): "...Осквернил Йеуда святость Ашема... и сочетался с дочерью бога чужого. Отсечет Ашем душу каждого человека, который сделает это...". Сказали мудрецы (там же): "Отсюда видно, что наказывается каре-том".

И знай: вступивший в связь с нееврейкой, несмотря на то, что свидетели предупредили его о противозаконности такой связи, согласно закону Торы карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Авода зара (366) и Санхедрин.

53-я заповедь - запрещение вступать в брачные связи с амонитянами и моавитянами, именно с мужчинами из этих народов, даже если они приняли еврейство. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не войдет амонитянин и моавитянин в общину Ашема, и десятое поколение их не войдет в общину Ашема - навеки" (Дварим 23:4).

Преступивший этот запрет карается бичеванием, - т.е. если гер, рожденный амонитянином или моавитянином, вступает в брачную связь с еврейкой, то и он, и она, согласно закону Торы караются бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Йевамот (76б-78б) и в конце трактата Кидушин (74б-75а).

54-я заповедь - запрещение отдалять от себя принявших еврейство потомков Эсава: т.е. нам запрещено уклоняться от вступления с ними в брачные связи. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не гнушайся выходцем из Эдома, ведь он - твой брат" (Дварим 23:8).

55-я заповедь - запрещение отдалять от себя принявших еврейство мицриим (египтян) и уклоняться от вступления в брак с ними. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не гнушайся египтянином" (там же).

Законы, связанные с выполнением двух этих заповедей - запретов отдалять от себя принявших еврейство египтян и эдомитян, разъясняются в 8-ой главе трактата Йевамот (766, 78аб) и в конце трактата Кидушин (74б-75а, 77а).

56-я заповедь - запрещение заключать мир с амонитянами и моавитянами во все времена.

Ашем уже повелел нам (Д 190) при осаде вражеских городов перед штурмом предлагать им мир на условии, что они признают себя побежденными. И если они сдают нам город, запрещено нападать на них и убивать их, как мы разъяснили в комментарии на 190-ю заповедь "Делай". Однако с амонитянами и моавитянами мы не действуем таким образом, поскольку Ашем запретил предлагать им мир и стремиться к мирному разрешению конфликта с ними. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не ищи им мира и благополучия во все свои дни, вовеки" (Дварим 23:7).

И говорится в Сифри: "Поскольку в Торе написано: "Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, то пригласи его к миру" (Дварим 20:10), - может быть, и в отношении этих двух народов надо поступать так? Но Тора говорит: "Не ищи им мира и благополучия". Поскольку в Торе написано: "Не притесняй его" (23:17), - может быть это относится и к представителям этих двух народов? Но Тора говорит: "Не ищи им... благополучия во все твои дни, вовеки".

57-я заповедь — запрещение во время осады города вырубать плодовые деревья вокруг него, чтобы этим уязвить осажденных и побольнее задеть их сердца. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если будешь осаждать город... чтобы овладеть им, не губи деревьев его, поднимая на них топор;... не руби его, ведь полевое дерево не может, как человек, уйти от тебя в крепость" (там же 20:19).

И так же под этот запрет подпадает любое напрасное уничтожение и порча. Например, тот, кто намеренно и беспричинно уничтожает одежду или какой-либо предмет домашнего обихода, преступает этот запрет "Не губи..." и карается бичеванием. А в конце трактата Макот (22а) разъясняется, что бичеванием наказывается также и тот, кто понапрасну срубает любое плодовое дерево (даже не во время осады); и там сказано, что запрет содержится в том же самом речении: "...От него ты ешь, не руби его" (там же).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Бава батра (26а).

58-я заповедь - запрещение проявлять в час войны страх перед войсками народов, отвергающих Б-га, и спасаться бегством от них. Но мы обязаны крепиться и мужаться, чтобы устоять перед врагом. И каждый отступивший и сбежавший с поля боя нарушает этот запрет Торы. И об этом Его речение: "Не страшись их, ибо Ашем, твой Б-г, в твоей среде, Б-г великий и грозный" (Дварим 7:21). И еще раз повторяя этот запрет, Ашем сказал: "Не бойтесь их, ибо Ашем, ваш Б-г, Сам сражается за вас" (там же 3:22).

Приказ не страшиться их и не отступать перед ними в час битвы повторен в Торе еще несколько раз, поскольку, выполняя эту заповедь, человек выявляет искренность и подлинность своей веры.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Coma (42б).

59-я заповедь - запрещение забывать, что сделал нам Амалек, злодейски напавший на нас в пустыне, при выходе из Египта.

Мы уже разъясняли в комментарии на 189-ю предписывающую заповедь: помнить о том, что сделали нам потомки Амалека, и постоянно обновлять в сердце ненависть к нему - это заповедь "Делай". И вместе с тем, нам запрещено забывать об его злодействе - это заповедь "Не делай". И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили из Египта;... не забудь" (Дварим 25:17,19). А в Сифри (Ки теце) сказано: "Помни..." - устами, "не забудь" - сердцем", т.е. пусть ненависть к нему не покидает твоего сердца.

Шестидесятая заповедь - запрещение проклинать Его великое Имя, да будет Он превознесен. В Торе разъяснено, что преступивший этот запрет карается побиением камнями, - и об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Поносящий Имя Ашема смерти да будет предан, камнями забросает его вся община" (Ваикра 24:16). Однако в Писании нет отдельного стиха, запрещающего исключительно этот грех, ведь Его речение "Б-га не проклинай" (Шмот 22:27) включает в себя также другой запрет (НД 315).

Сказано в Мехилъте (Мишпатим): "Из того, что Он сказал: "Поносящий Имя Ашема смерти да будет предан...", мы знаем о наказании за нарушение этого запрета. Но где же сам запрет? Тора говорит: "Б-га не проклинай". А в Сифре (Эмор) разъясняется: "За оскорбление Его особого Имени (Ашем амеюхад) - смертная казнь, но от оскорбления других Его имен - атрибутивных и метафорических - Тора только предостерегает".

И еще сказано в Мехильте дэраби Шимон бар Йохай: "Б-га не проклинай" - это заповедь "Не делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (53а,55б-57а,60а,63а).

И знай, что подобные речения, включающие в себя два или три запрета, не относятся к "обобщающим запретам" (лае ше-бихлалут. См. "9-ый принцип" в предисловии), поскольку Писание разъясняет, что наказание следует за нарушение каждого из этих запретов в отдельности; и мы безусловно признаем, что каждый из таких запретов - заповедь "Не делай", как мы разъяснили в предисловии к настоящему сочинению. И в соответствии с принципом Торы, согласно которому, наказание следует только за действие, запрещенное самой Торой, мы исследуем, в каком именно стихе содержится запрет совершать действие, подлежащее наказанию: иногда мы находим этот стих с помощью "13 методов толкования Торы" (см. "2-ой принцип"), и порой запрет скрыт в речении, посвященном совсем другой теме, как мы разъясняли в предисловии.

А "обобщающим запретом" речение является только в том случае, если кроме него в Торе нет иных упоминаний или намеков, что данное действие запрещено, как мы объяснили в "9-ом принципе". Но если нам уже известно из другого стиха, что Тора предостерегает нас от данного действия, - например, сказано, что совершающего такой-то поступок постигнет такое-то наказание, тогда, независимо от того, выражен ли сам запрет прямо или намеком (и выводится с помощью "13 принципов"), выражен ли он в отдельном речении или скрыт в речении, запрещающем несколько разных действий, - в любом случае, речь идет о самостоятельной заповеди. Пойми это, ведь существует еще множество заповедей подобного рода.

61-я заповедь - запрещение преступать слова клятвы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не клянитесь Моим Именем ложно" (Ваикра 19:12).

Имеется в виду так называемая "изреченная клятва" (швуат битуй), когда человек клянется совершить какое-либо действие, не запрещенное Торой, или, наоборот, клянется не совершать это действие. Мы обязаны выполнять подобную клятву и нам запрещено ее нарушать, как написано: "Не клянитесь Моим Именем ложно".

В трактате Швуот (21а) сказано: "Что такое "ложная клятва"? Это клятва, противоречащая совершившимся фактам (например, человек поклялся: "Я не ел этого", - а сам ел)". И там же исправляют это определение: "Скажем, что это клятва, отвергаемая последующим действием", - например, человек клянется совершить определенный поступок, а в действительности совершает действия, противоречащие своей клятве. И там же, в третьей главе трактата Швуот, и в трактате Тмура (36) разъясняется, что ложная клятва - это нарушение и невыполнение швуат битуй (изреченной клятвы).

И далее (там же) мудрецы Талмуда исследуют, может ли быть ложная клятва, за которую наказывают бичеванием даже в том случае, когда нарушитель не совершил никакого поступка, противоречащего своей клятве. И сказано: "Если человек поклялся, что не будет есть данную еду, а сам съел - тут есть поступок, отрицающий клятву. А если он поклялся, что съест, но пока не съел - разве в таком случае наказывают бичеванием (ведь, возможно, он еще съест)?". И, в конце концов, в результате анализа вариантов, мудрецы приходят к выводу, что такая ложная клятва будет в случае, "если человек поклянется: "Я съел это", а на самом деле, не съел" (т.е. мы видим, что ложная клятва может относиться и к уже совершенному действию, и к действию, которое только предстоит совершить).

Умышленно преступивший этот запрет карается бичеванием, а невольно преступивший запрет приносит жертву, зависящую от достатка согрешившего, как разъяснено в 72-ой заповеди "Делай". И так сказано в третьей главе трактата Швуот (21а): "За умышленное невыполнение "изреченной клятвы" нарушитель карается бичеванием, а в случае невольного нарушения клятвы он обязан принести жертву, зависящую от его достатка". И там же разъяснены законы, связанные с выполнением этой заповеди.

И знай, что хотя мною сказано: "Умышленно преступивший этот запрет карается бичеванием", это вовсе не значит, что существует какое-то преступление, за совершение которого наказывают бичеванием, даже в случае, если оно было совершено неумышленно. Но знай: в любом месте, где я говорю, что за то или иною преступление наказывают бичеванием, всегда имеется в виду только случай, когда преступление было совершенно при двух свидетелях, предупреждавших преступника о запретности его действия, т.е. при соблюдении тех условий, которые разъясняются в трактате Санхедрин (21б). Но если человек нарушил запрет неумышленно, если он был принужден к этому силой или был введен в заблуждение, он не наказывается за это вообще - ни бичеванием, ни каретом, и уж тем более его не приговаривают к смертной казни. Пойми этот принцип - он относится ко всем заповедям.

Однако в комментарии к некоторым заповедям мы все же уточняем и говорим, что умышленно нарушивший данный запрет карается бичеванием или смертью, - и это в тех случаях, когда неумышленно нарушивший запрет должен принести жертву, ведь жертва приносится далеко не за все неумышленные грехи.

Если же сказано просто, что нарушитель данного запрета карается, согласно приговору суда, бичеванием или смертной казнью всегда имеется в виду, что преступление было совершено при свидетелях, предварительно предостерегших преступника, ведь это предостережение служит именно для того, чтобы отличить умышленное преступление от неумышленного. Пойми это, и не жди от меня дополнительных разъяснений по этому поводу.

62-я заповедь - запрещение клясться напрасно, и об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не произноси Имени Ашема, своего Б-га, попусту" (Шмот 20:7). Имеется в виду клятва, противоречащая реальности (например, в середине дня человек клянется, что сейчас ночь), клятва, подтверждающая существование того, что не может существовать, а также клятва, обязывающая человека преступить какую-либо из заповедей Торы. И еще, если человек клятвенно подтверждает то, что известно всем, - никто в этом не сомневается и никто об этом не спорит, - например, он клянется, что при отсечении головы любое животное умирает, - это тоже "произнесение Имени... попусту".

Сказано в Мишне (Швуот 29а): "Что называется "напрасной клятвой?". Поклялся, отрицая общеизвестное, что этот каменный столб - из золота, что этот мужчина - женщина и что эта женщина - мужчина; поклялся, что существует несуществующее: мол, видел верблюда, парящего в воздухе...; поклялся, что не выполнит заповедь: не будет жить в сукке, не будет благословлять лулав, не будет накладывать тфилин, - все это "напрасные клятвы".

Умышленно преступивший этот запрет карается бичеванием, а неумышленно нарушивший запрет - свободен от наказания, как мы разъясняли в отношении всех заповедей "Не делай" (НД 61). И в той же мишне трактата Швуот (там же) сказано: "...Все это "напрасные клятвы", и тот, кто дает такую клятву умышленно, карается бичеванием, а неумышленно нарушивший запрет - свободен от наказания". И там же разъясняются законы, связанные с выполнением этой заповеди.

63-я заповедь - запрещение осквернять Имя Б-га; это действие, противоположенное тому "освящению Имени Б-га", которое нам заповедано, как мы разъясняли в комментарии к 9-ой заповеди "Делай". И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И не оскверняйте Моего святого Имени" (Ваикра 22:32).

В этом запрете есть три различных аспекта: два из них затрагивают всю общину Израиля, а третий касается, в основном, отдельных членов общины.

Первый аспект, относящийся ко всем: если в период преследования нашей веры от еврея силой требуют, чтобы он преступил одну из заповедей Торы, и насильник добивается этого с целью отвратить евреев от заповедей, человек обязан пожертвовать своей жизнью, но не преступать приказов Аше-ма, как мы разъясняли, комментируя 9-ю заповедь "Делай". И тот, от кого силой требуют служить идолам или вступить в запрещенную Торой близость, или пролить кровь другого еврея, - даже не в период преследований нашей веры - такой человек также обязан пожертвовать своей жизнью. И если, не пожертвовав своей жизнью, человек совершил то, что от него требовали, он тем самым осквернил Имя Б-га и нарушил данный запрет. А если это происходило публично, - т.е. в присутствии, как минимум, десяти евреев, - то он публично осквернил Имя Б-га, а это очень тяжелый грех. Однако нарушитель не карается бичеванием, потому что он совершил свой проступок под воздействием принуждения, а суд может приговорить к бичеванию или смертной казни только в том случае, если запрещенное действие было совершено умышленно, добровольно, при свидетелях, предостерегших преступника. Сказано в Сифре о человеке, проводящем своих детей перед Молехом: "...И Я обращу Свое лицо на того человека... и отсеку его душу..." (Ваикра 20:5); "на того человека" - т.е. только на того, кто не принужден к запрещенному действию силой, не совершает это действие неумышленно и не введен в заблуждение". Отсюда ясно, что тот, кто служит идолам по принуждению, не наказывается каретом (отсечением души), и уж тем более смертной казнью по приговору суда, - но он преступает запрет осквернять Имя Б-га.

Второй аспект этого запрета также относится ко всем. Если человек совершает грех, не вызванный вожделением и не доставляющий ему никакого плотского наслаждения, - но только для того, чтобы, восстав, сбросить с себя "ярмо Небесного Царства", он тем самым оскверняет Имя Б-га и карается бичеванием за нарушение данного запрета. Поэтому сказал Ашем: "Не клянитесь Моим Именем ложно - оскверняете вы Имя своего Б-га" (Ваикра 19:12), - такое преступление не приносит никакого плотского удовольствия, но указывает только на желание, проявляя пренебрежительное или насмешливое отношение к заповедям, возбудить гнев Небес.

Третий аспект касается лишь отдельных членов общины. Если человек, известный своим благочестием и праведностью, совершает некий поступок, который не достоин его и может быть истолкован людьми как грех, такой человек оскверняет Имя Б-га даже в том случает, если совершенный им поступок не является нарушением законов Торы. Об этом говорится в изречении мудрецов (Йома 86а): "Что значит "осквернение Имени"? Сказал Рав: "Например, если, купив мясо, я задержусь с платежом (и пока я не заплачу, торговец будет считать меня вором, и он научится от меня легкомысленному отношению к воровству - Раши)... Сказал раби Йоханан: "Например, если я пройду четыре локтя (около 2 м.) без слов Торы и без тфилин".

Этот запрет повторен в Торе дважды - Ашем также сказал: "И не оскверняй Имени своего Б-га, Я - Ашем" (Ваикра 18:21).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахом (25аб) и в конце трактата Йома (82а, 84а, 86аб).

64-я заповедь - запрещение испытывать и подвергать сомнению обетования и предостережения Ашема, да будет Он превознесен, переданные нам через Его пророков, - после того, как исследовано и проверено, что это обетование или предостережение передано через истинного пророка. И об этом речение Ашема (Дварим 6:16): "Не испытывайте Ашема, вашего Б-га, как испытывали вы в Масе (говоря: "Есть ли Ашем среди нас или нет?" См. Шмот 17:1-7)".

65-я заповедь - запрещение разрушать дома служения Ашему, уничтожать книги пророков, стирать святые имена и т.п. Этот запрет содержится в Его речении: "Не делайте подобного Ашему, вашему Б-гу" (Дварим 12:4). Это речение следует в Торе сразу вслед за повелением Ашема уничтожать и истреблять идолов, разрушать до основания их жертвенники - и Ашем предостерег нас, сказав: "Не делайте подобного Ашему, вашему Б-гу". И каждый, в чем-либо преступивший этот запрет, - например, тот, кто разрушил какую-то часть Святилища, храмового жертвенника и т.п. или стер одно из имен Ашема, карается бичеванием.

В конце трактата Макот (22а) сказано, что тот, кто сжигает поленья, посвященные Храму, карается бичеванием. И разъясняется там: "А откуда мы знаем, что это запрещено? Из стиха: "...и их культовые деревья сожгите в огне... Не делайте подобного Ашему, вашему Б-гу". И там же указано, что бичеванием наказывается тот, кто стирает одно из имен Ашема. И разъяснено: "Откуда известно, что это запрещено? Из стиха: "...и истребите их имена... Не делайте подобного Ашему, вашему Б-гу".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 4-ой главе трактата Швуот (35аб).

66-я заповедь - запрещение оставлять тело повешенного преступника "ночевать на дереве" (Дварим 21:23), чтобы оно не пробуждало в людях воспоминаний о совершенном преступлении, - ведь, согласно закону Торы, вешают на дереве лишь тела тех казненных (Д 230), кто проклинал Ашема или служил идолам, поскольку про того, кто служит идолам так же сказано: "Ашема он проклинает" (Бемидбар 15:30).

Этот запрет выражен в следующем Его речении, да будет Он превознесен: "Если человек будет приговорен к смерти, и умертвив его, ты повесишь его на дереве, то не дай телу его ночевать на дереве, а погреби его в тот же день, ибо повешенный - поругание Б-га..." (Дварим 21:23). И сказано в Сифри: "Не дай телу его ночевать на дереве" - это заповедь "Не делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Санхедрин (45б-47а).

67-я заповедь - запрещение приостанавливать несение сторожевой службы в Храме и отменять постоянный ночной дозор. И об этом Его речение: "И тщательно охраняйте Святилище" (Бемидбар 18:5).

Мы уже разъяснили в комментарии к 22-ой предписывающей заповеди, что приказ об охране Святилища и ночном дозоре вокруг него - это заповедь "Делай". Здесь же укажем, что невыполнение этого требования - нарушение заповеди "Не делай". И сказано в Мехильте: "И тщательно охраняйте Соборный Шатер" (там же 18:4) - из этого речения мы учим заповедь "Делай". А из какого речения учим заповедь "Не делай"? Тора говорит: "И тщательно охраняйте Святилище" (и поскольку два следующих друг за другом речения повторяют тот же приказ, мудрецы толкуют первое из них как предписывающую заповедь, а второе, обладающее определенными языковыми особенностями, свойственными запрету, - как заповедь "Не делай". Подробнее см. Сефер ахинух, 391 и Минхат хинух, там же).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Тамид и в трактате Мидот.

68-я заповедь - запрещение, обращенное к первосвященнику, заходить в Святая Святых Храма в любое время. Он должен воздерживаться от этого, проявляя тем самым уважение к Святилищу и трепет перед Шехиной (Б-жественным Присутствием). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "И сказал Ашем Моше: скажи Аарону, твоему брату, чтобы он не во всякое время входил в Святилище, за завесу, и не приближался к крышке, покрывающей ковчег, дабы он не умер, ибо в облаке являюсь Я над крышкой" (Ваикра 16:2). Этот запрет подразумевает две различных границы: во-первых, первосвященнику запрещено вступать в Святая Святых - кроме одного раза в году, в Йом кипур, но и в этот день только во время, отведенное для его служения; а во-вторых, коэнам запрещено заходить в Святилище в любые дни года - кроме времени, отведенного каждому для его служения.

Вкратце этот запрет можно выразить так: любому коэну запрещено заходить в Святилище, в места своего служения, во всякое время, кроме того, что отведено для служения, - и первосвященнику в Святая Святых, и рядовому коэну - в само Святилище.

И если первосвященник преступает этот запрет и заходит в Святая Святых не в час служения, он подлежит смерти "от руки Небес"; а если рядовой коэн вступает в Святилище не в свое урочное время, он карается бичеванием.

Сказано в Сифре (Ахареи): "...чтобы он не во всякое время...", даже в сам Йом кипур, "... входил в Святилище, за завесу..." - и тем более в остальные дни года... Может быть, рядовой коэн, вступивший в неурочное время в Храм, тоже подлежит смерти? Но Тора говорит: "...за завесу, и не приближался к крышке, покрывающей ковчег, дабы он не умер". Так как же? Вступивший "за завесу" - подлежит смерти, а вступивший в неурочное время на остальную территорию Святилища - нарушает тем самым запрет Торы, но смерти не подлежит". А в трактате Менахот (27б) однозначно сказано: "Вступивший в Святилище карается 39-ю ударами" - т.е. подлежит бичеванию.

69-я заповедь - запрещение коэну с определенными физическими увечьями (см. Ваикра 21:18-20) заходить в Святилище, а также приближаться к жертвеннику и заходить в пространство между жертвенником и Святилищем. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "К завесе да не подойдет и к жертвеннику не подступит, ибо увечен он" (там же 21:23). А в начале раздела Тоарот (Келим 1:9) разъясняется, что увечным коэнам, а так же коэнам, которые не стриглись более тридцати дней, запрещено вступать во все пространство между жертвенником и Святилищем и, тем более, в само Святилище.

В Сифре (Эмор) также разъяснено, что два этих запрета - "К завесе да не подойдет..." и "...к жертвеннику не подступит" - не только дополняют друг друга, но и взаимно обуславливают друг друга, составляя единый закон, определяющий границы храмовой территории, запретной для коэнов с физическими увечьями. И тот из них, кто умышленно нарушит эти границы, - даже не для того, чтобы нести служение (НД 70) - карается бичеванием.

Семидесятая заповедь - запрещение коэну с постоянным физическим увечьем нести служение в Храме. И об этом речение Ашема: "Говори Аарону следующее: никто из семени твоего во всех поколениях, у кого будет увечье, не подойдет, чтобы приносить хлеб своего Б-га" (Ваикра 21:17),- т.е. "не подойдет", чтобы нести служение. И если увечный коэн совершает служение, он карается бичеванием. И так сказано в Сифре (Эмор): "Увечный коэн не подлежит смерти за свое служение, но он, тем не менее, преступает запрет Торы".

71-я заповедь - запрещение коэну с "временным увечьем" (например, покрытому паршой или коростой) нести служение в Храме до той поры, пока он не излечится от увечья. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Никто, у кого увечье, не подойдет..." (Ваикра 21:18). И сказано в Сифре: "...у кого будет увечье" (там же 21:17) - имеется в виду, постоянное увечье. Откуда мы учим, что запрещено нести служение и при временном увечье? Тора говорит: "Никто, у кого увечье, не подойдет...".

И тот, кто, преступив этот запрет, несет служение, несмотря на свое временное увечье, также карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этих двух заповедей - законы временных и постоянных увечий - разъясняются в 7-ой главе трактата Бехорот (43а).

72-я заповедь - запрещение левитам совершать любой из видов храмового служения, которое исполняют коэны, а коэнам совершать любой из видов служения, которое исполняют левиты, потому что Тора определила для каждой из этих групп - и для коэнов, и для левитов - особые виды храмового служения. Поэтому-то запрет Ашема, да будет Он превознесен, обращен и к тем и к другим вместе - чтобы они не брались за службу друг друга, а исполняли только то служение, которое заповедано каждой из этих групп, как написано: "...каждый свою работу и каждый свою ношу" (Бемидбар 4:19).

Этот запрет выражен в Его речении, да будет Он превознесен, в котором первоначально речь идет о левитах: "Только к сосудам Святилища и к жертвеннику пусть они не подходят, чтобы не умереть ни им...", но сразу вслед за этим говорится о коэнах: "...ни вам (там же 18:3), - т.е. коэны подобны в этом левитам: как левитам запрещено заниматься служением коэнов, связанным с "сосудами Святилища и жертвенником", так и коэнам запрещено совершать служение левитов.

Сказано в Сифри (Корах): "К сосудам Святилища и к жертвеннику пусть они не подходят..." - это запрет, "...чтобы не умереть..." - предупреждение о наказании. Но ведь это лишь запрет левитам заниматься работой коэнов - откуда же мы знаем, что и коэнам запрещено совершать служение левитов?

Тора говорит: "...ни им, ни вам". А откуда мы знаем, что даже в пределах работ, заповеданных левитам, им запрещено менять свое назначение? Тора говорит: "...ни им"; и когда раби Йеошуа бен Хананья хотел помочь раби Йоханану бен Гудгаде, тот сказал ему: "Отстранись, а иначе умрешь - ведь я из стражей храмовых ворот, а ты из певцов!". Отсюда ясно, что левит, выполняющий не свое назначение, подлежит смерти "от руки Небес".

Однако коэн, преступивший этот запрет и выполняющий служение левитов, не подлежит смерти, а карается бичеванием. Сказано в Мехильте: "Только к сосудам Святилища и к жертвеннику пусть они не подходят..." - может быть, левиты подлежат смерти даже, если прикоснуться к сосудам и к жертвеннику? Тора говорит: "Только..." - только за совершение службы коэнов левиты подлежат смерти. Но ведь это лишь запрет левитам исполнять службу коэнов - а откуда мы знаем, что и коэнам запрещено исполнять служение левитов? Тора говорит: "...ни им, ни вам". И там же сказано: "Левиты, совершающие служение коэнов, подлежат смерти, но коэны, выполняющие службу левитов, преступают заповедь "Не делай" (и караются бичеванием)".

73-я заповедь - запрещение в состоянии опьянения вступать в Святилище, а также наставлять людей законам Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И сказал Ашем Аарону...: "Вина и хмельного не пей ни ты, ни твои сыны с тобою, когда входите в Соборный Шатер, чтобы вы не умерли. Это устав вечный - поколениям вашим - ... чтобы вы могли... научить сынов Израиля всем уставам, которые изрек им Ашем через Моше" (Ваикра 10:8-11). И сказано в Талмуде (Назир 38а): "Выпил рвиит (150 мл.) вина - не наставляй закону".

Существуют различия в наказаниях за нарушение этого запрета. Пьяному коэну запрещено вступать в пространство между жертвенником и Святилищем, а также в само Святилище, и если он преступил запрет, то карается бичеванием. А если коэн в состоянии опьянения совершал свое служение, он подлежит смерти "от руки Небес". Однако, если он опьянел от других напитков, а не от вина, то тогда за служение в состоянии опьянения он карается бичеванием, а не смертью. И коэн или простой еврей, который в состоянии опьянения наставляет законам, также нарушает этот запрет, независимо от того опьянел ли он от вина или от других напитков.

Сказано в Сифре (Шмини): "Вина... не пей" - именно вина. Откуда нам известно про другие напитки? Тора говорит: "...и хмельного". Если так, то почему же отдельно сказано "вина"? Коэн, опьяневший от вина, - подлежит за свое служение смерти, опьяневший от других хмельных напитков - тоже нарушает запрет (но карается бичеванием)". И там же сказано: "Откуда известно, что опьяневший коэн подлежит смерти только в случае, если он совершает свою службу? Тора говорит: "...ни ты, ни твои сыны с тобою, когда входите в Соборный Шатер..." (потому что в Соборный Шатер входят, как правило, именно для служения /Мальбим/ - прим. ред.)". И там же сказано: "Может быть, еврей, не являющийся коэном, тоже подлежит смерти, если обучает законам в состоянии опьянения? Тора говорит: "...ни ты, ни твои сыны с тобою... чтобы вы не умерли". Только потомки Аарона подлежат смерти и именно за служение в состоянии опьянения, - а не евреи, обучающие законам в состоянии опьянения".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во 2-ой главе трактата Зевахим (17б-18а) и в 4-ой главе трактата Критот (136).

74-я заповедь - запрещение еврею, не являющемуся потомком коэна Аарона, совершать храмовое служение, заповеданное именно коэнам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Посторонний пусть не приближается к вам" (Бемидбар 18:4). В Писании разъяснено, что преступивший этот запрет подлежит смерти "от руки Небес". Вот Его речение: "Вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, кто приблизится, умрет" (там же 18:7).

Сказано в Сифри (Корах): "Посторонний, кто приблизится, умрет" - приблизится, чтобы совершать служение. Мы знаем о наказании - но где же сам запрет? Тора говорит: "Посторонний пусть не приближается к вам".

Этот запрет и предупреждение о наказании повторены в Торе дважды. Вот Его речение: "И пусть больше не приближаются сыны Израиля к Соборному Шатру, чтобы не совершить грех и не умереть" (там же 18:22).

В трактате Йома (24а) разъясняется, за какие именно виды служения посторонний подлежит смерти. Сказали мудрецы: "За четыре вида служения посторонний подлежит смерти, и вот они: возлияние крови на жертвенник, воскурение благовонной смеси, возлияние вина на жертвенник и возлияние воды на жертвенник". И там же (Йома 24аб,27-28а) , а также в последней главе трактата Зевахим (1126-113а, 118-1206), разъясняются другие законы, связанные с выполнением этой заповеди.

75-я заповедь - запрещение коэну, находящемуся в состоянии ритуальной нечистоты, совершать храмовую службу до тех пор, пока он не очистится. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, сказанное о подобных коэнах: "...Пусть они отстраняются от святынь сынов Израиля... дабы не оскверняли Моего святого Имени" (Ваикра 22:2).

В главе 9-ой трактата Санхедрин (83б) сказано: "Откуда мы знаем, что ритуально нечистый коэн, который несет храмовую службу, подлежит смерти? Из того, что написано: "Скажи Аарону и его сынам, пусть они отстраняются от святынь сынов Израиля... дабы не оскверняли Моего святого Имени", а в другом месте сказано (там же 22:9): "Да соблюдают они предостережение Мое, чтобы... не умереть за то, что осквернят... и т.д." Из этого речения (22:9) мы видим, что "осквернение" карается смертью "от руки Небес", а следовательно, и коэн, оскверняющий Его Имя, совершая храмовую службу в состоянии ритуальной нечистоты, подлежит смерти "от руки Небес".

76-я заповедь - запрещение коэну нести храмовую службу в день, когда он очистился в микве от ритуальной нечистоты, до тех пор, пока не зайдет солнце. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, сказанное о коэнах: "...И да не оскверняют Имени своего Б-га" (там же 21:6).

Преступивший этот запрет - т.е. коэн, который совершал храмовую службу прямо в день очищения от ритуальной нечистоты, - подлежит смерти "от руки Небес". В Торе нет стиха, прямо говорящего об этом, но мы знаем об этом из устной традиции. В 9-ой главе трактата Санхедрин (83б) объяснено, что Его речение "...И да не оскверняют Имени своего Б-га" относится именно к коэну, который совершал храмовую службу прямо в день очищения от ритуальной нечистоты. И там же разъясняется, что этот запрет входит в число тех, за нарушение которых следует смерть "от руки Небес".

77-я заповедь - запрещение заходить в Мишкан (Скинию) в состоянии ритуальной нечистоты, а в последующих поколениях - заходить в состоянии ритуальной нечистоты в Храм, на всю его территорию, начиная от ворот Никанора. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...Пусть не оскверняют они своих станов, среди которых Я обитаю" (Бемидбар 5:3), - т.е. пусть не оскверняют "стана Шехины".

В трактате Макот (14б) сказано: "В Торе содержится запрет ритуально нечистому человеку заходить в Храм, а также сообщено наказание за нарушение запрета. Наказание - "...Мишкан Ашема оскверняет он, и отсечена будет эта душа от народа Израиля" (Бемидбар 19:13); запрет - "...Пусть не оскверняют они своих станов...".

И еще в Мехшъте написано: "Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана всех прокаженных и всех, истекающих слизью, и всех, ставших нечистыми от мертвого" (там же 5:2) - это заповедь "Делай". А в каком речении выражена заповедь "Не делай"? Ашем сказал: "...Пусть не оскверняют они своих станов...".

Этот запрет повторен в Торе и в иных выражениях. Вот Его речение о женщине, родившей мальчика: "...Тридцать три дня... не должна она прикасаться ни к чему священному и входить в Святилище..." (Ваикра 12:4).

В Сифре разъясняется: "Из того, что сказано: "Ограждайте же сынов Израиля от их нечистоты, чтобы они не умерли в своей нечистоте, оскверняя Мой Мшикан, который находится среди них" (там же 15:31), - можно было бы заключить, что речь идет об осквернении не только изнутри, но и снаружи", - т.е. можно было бы подумать, что "отсечением души" карается также тот, кто в состоянии ритуальной нечистоты прикоснулся к Святилищу только с внешней стороны - "поэтому-то Тора и уточняет в отношении роженицы: "...в Святилище не входить" (т.е. внутрь Святилища)". И там же разъяснено, что в этом отношении закон обо всех прочих видах ритуальной нечистоты аналогичен закону о роженице.

И еще в Сифре (Ахарей) разъяснено Его речение "Если же не вымоет одежд и тела своего не омоет, то понесет свой грех" (Ваикра 17:16): "Что значит "понесет свой грех"? Если он войдет в Храм, не омыв свое тело от ритуальной нечистоты, то карается каретом (отсечением души), а если он не омоет свои одежды, то карается бичеванием. А откуда мы знаем, что речь идет именно об осквернении Святилища? Потому что в Торе содержится запрет и сообщено наказание за его нарушение...и т.д."

Итак, ясно, что умышленно нарушивший этот запрет карается "отсечением души". А неумышленно нарушивший запрет приносит жертву, зависящую от материального достатка жертвователя, как мы уже разъяснили в комментарии к 72-ой заповеди "Делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Швуот, а также в трактатах Орайот (9а), Критот (2а) и в нескольких местах трактата Зевахим.

78-я заповедь — запрещение заходить в состоянии ритуальной нечистоты в лагерь левитов, которому в последующих поколениях соответствует территория Храмовой горы, как разъяснено в начале трактата Келим (1:8). И там поясняется, что запрет подниматься на Храмовую гору в состоянии ритуальной нечистоты содержится в Его речении о человеке, ставшем ритуально нечистым в результате ночного семяизвержения: "Если будет среди вас человек, который нечист от случившегося ночью, пусть он выйдет за стан и не входит в стан" (Дварим 23:11).

В трактате Песахом (68а) сказано: "Пусть он выйдет за стан..." - это стан Шехины (как мы разъясняли в комментарии на 31-ю предписывающую заповедь), а "...и не входит в стан" - это стан левитов. Спрашивает Равина: "Может быть, и в том и в другом случае речь идет о стане Шехины, просто первое выражение - заповедь "Делай", а второе - "Не делай"?". И возражают ему: "Если так, то Тора бы сказала: "Пусть он выйдет за стан и не входит в него". Зачем же еще раз приведено слово "стан"? Чтобы сказать, что в запрете речь идет о другом стане - стане левитов", т.е. и в этот стан запрещено входить в состоянии ритуальной нечистоты.

А в Сифри сказано: "...И не входит в стан" - это заповедь "Не делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Келим (1:8) и в нашем комментарии на этот трактат.

79-я заповедь - запрещение возводить жертвенник из камней, обработанных металлическими инструментами. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если же жертвенник из камней будешь делать Мне, то не возводи его из тесанных камней, ибо поднимая на них свой резец, ты их оскверняешь" (Шмот 20:22). И если жертвенник возведен из обтесанных с помощью металлического резца камней, он непригоден для служения и на нем нельзя приносить жертвы.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей главе трактата Мидот (в 4-ой мишне).

Восьмидесятая заповедь - запрещение подниматься на жертвенник по ступеням, т.е. большими шагами, размашисто поднимая одну ногу выше другой. Но следует подниматься на жертвенник медленными, маленькими шажками. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не всходи по ступеням на Мой жертвенник, дабы не открылась твоя нагота на нем" (Шмот 20:23).

И сказано в Мехильте (Итро): "Что имеет в виду Тора, говоря: "...дабы не открылась твоя нагота на нем" (ведь, в буквальном смысле, нагота не открывается, поскольку написано: "И сделай им льняные штаны, чтобы покрывать наготу тела")? Поднимаясь на жертвенник, не делай размашистых больших шагов, но ступай медленно". И в 3-ей главе трактата Мидот (1-я мишна) разъясняется, каким должен быть пандус для подъема на жертвенник и как он возводится.

Коэн, поднимающийся на жертвенник размашистыми большими шагами, карается бичеванием.

81-я заповедь - запрещение гасить огонь на жертвеннике. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Постоянный огонь пусть горит на жертвеннике, не угасая" (Ваикра 6:6). В Сифре (Цав) говорится: "...Не угасая" - сказано, чтобы научить: каждый, кто гасит огонь на жертвеннике, преступает заповедь "Не делай".

И каждый, преступивший запрет и погасивший даже один из углей, горящих на жертвеннике, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 10-ой главе трактата Зевахим (91б).

82-я заповедь — запрещение приносить какие бы то ни было жертвы на золотом жертвеннике, расположенном внутри Святилища. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не возносите на нем иного курения, ни всесожжения, ни приношения хлебного; и возлияния не возливайте на него" (Шмот 30:9).

И всякий, приносящий на нем жертву или возливающий на него, что-либо, кроме определенного законом Торы для этого жертвенника, карается бичеванием.

83-я заповедь - запрещение изготовлять масло для помазания, подобное тому, которое сделал Моше в пустыне. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "По составу его не делайте подобного ему" (Шмот 30:32).

Умышленно преступивший этот запрет карается "отсечением души", как указано в Торе: "Кто составит подобное ему... отсечется его душа от своего народа" (там же 30:33). Неумышленно нарушивший запрет приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата Критот (5а).

84-я заповедь - запрещение совершать помазание маслом, изготовленным Моше, кого-либо, кроме первосвященников и царей из рода Давида. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "На тело любого человека не возливай его" (Шмот 30:32).

И ясно, что тот, кто умышленно совершил запрещенное помазание этим маслом, карается "отсечением души", ведь сказал Ашем: "...И кто возложит из него (из этого масла) на постороннего, отсечется его душа от своего народа" (там же 30:33). Неумышленно нарушивший запрет приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в начале трактата Критот (5а).

85-я заповедь - запрещение изготовлять смесь для воскурения, подобную заповеданной Торой: смешивать указанные в Торе составляющие в определенной пропорции, имея в виду использовать изготовленную смесь для воскурения, не установленного законом. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И по образцу смеси благовоний, которую ты составишь, по ее составу не делайте для себя" (Шмот 30:37). И в Торе разъяснено, что умышленно нарушивший запрет и изготовивший подобную смесь, чтобы наслаждаться ароматом, исходящим от нее при воскурении, карается "отсечением души". Сказал Ашем: "Кто сделает подобную смесь, чтобы вдыхать ее аромат, отсечется его душа от своего народа" (там же 30:38). А неумышленно нарушивший запрет приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в начале трактата Критот (5а).

86-я заповедь - запрещение извлекать шесты для переноски Ковчега Завета из колец, в которые они вставлены. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "В кольцах Ковчега должны быть шесты, нельзя вынимать их оттуда"

(Шмот 25:15).

Преступивший этот запрет карается бичеванием. В конце трактата Макот (22а), называя нарушителей закона, караемых бичеванием, мудрецы сказали: "...И тот, кто вынимает шесты Ковчега. А откуда мы знаем, что это запрещено? Из стиха: "...Нельзя вынимать их оттуда".

Итак, ясно, что это запрещающая заповедь и что нарушитель запрета карается бичеванием.

87-я заповедь - запрещение отделять хошен (нагрудник первосвященника) от эфода (особого одеяния первосвященника). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "И пусть прикрепят его хошен кольцами к кольцам эфода шнуром из голубой шерсти... чтобы хошен не сдвигался с эфода" (Шмот 28:28), - но был постоянно соединен с ним.

В конце трактата Макот (22а), перечисляя нарушителей закона, караемых бичеванием, мудрецы назвали также: "...и тот, кто отделяет хошен первосвященника от его эфода". И объяснили: "А откуда мы знаем, что это запрещено? Из стиха: "...чтобы хошен не сдвигался с эфода".

Отсюда ясно, что тот, кто отделяет хошен от эфода, карается бичеванием.

88-я заповедь - запрещение разрывать ворот мантии первосвященника; но ворот должен быть соткан воедино с мантией и подогнут внутрь. И вот речение Ашема, да будет Он превознесен: "И будет отверстие для головы в центре ее (мантии); обшивка должна быть вокруг ее отверстия, тканой работы, как делают ворот кольчуги, чтобы не порвался" (Шмот 28:32).

И тот, кто разрывает ворот мантии первосвященника ножницами или т.п. инструментами, карается бичеванием.

89-я заповедь - запрещение приносить жертвы вне двора Святилища. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Остерегайся, чтобы не приносить твои всесожжения на всяком месте, которое тебе приглянется" (Дварим 12:13).

Сказано в Сифри (Реэ): "В этом стихе говорится только о жертвах всесожжения. Откуда нам известен запрет относительно других жертв? Из того, что Тора говорит: "...А только на месте, которое изберет Ашем... - там возноси свои всесожжения и там совершай все (жертвы), которые я заповедаю тебе" (там же 12:14). Но вопрос по-прежнему остается: "Относительно жертвы всесожжения есть и повеление, и запрет, однако относительно других жертв - только повеление (так откуда же нам известен запрет относительно других жертв?)". Ответ таков: Тора говорит: "...Там возноси свои всесожжения и там совершай все (жертвы), которые я заповедаю тебе" несмотря на то, что жертва всесожжения уже включена в понятие "все (жертвы), которые я заповедаю тебе"; она названа отдельно только для того, чтобы сопоставить с ней все другие жертвоприношения и показать: как относительно жертвы всесожжения существуют и заповедь "Делай", и запрет "Не делай", так и в отношении всех других жертв - все жертвы, включенные в повеление "...А только на месте, которое изберет Ашем" (12:14), включены также и в запрет "Остерегайся, чтобы не приносить..."(12:13).

Разъясним это до полной ясности, несмотря на то, что приведенные стихи Писания кажутся простыми. Итак, о том, что жертву всесожжения запрещено приносить вовне, мы знаем из Его речения, да будет Он превознесен: "Остерегайся, чтобы не приносить свои всесожжения на всяком месте...". В другом стихе повелевается приносить жертву всесожжения внутри Храма, И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...Там возноси свои всесожжения..." - это предписывающая заповедь приносить всесожжения "на месте, которое изберет Ашем". Однако относительно других жертв в Торе содержится лишь повеление приносить их в Храме, и это Его речение: "...Там совершай все (жертвы), которые я заповедаю тебе". Вместе с тем, из того, что сказано: "...там совершай...", можно заключить: "а вне этого места не совершай". Но у нас есть правило: запрет, логически вытекающий из повеления, - это та же заповедь "Делай". Об этом и говорят мудрецы в приведенном отрывке (из Сифри): "Относительно жертвы всесожжения есть и повеление, и запрет, однако относительно других жертв - только повеление", - т.е. может показаться, что тот, кто приносит другие жертвы вне Храма, нарушает лишь запрет, логически вытекающий из заповеди "Делай" (и, следовательно не подлежит наказанию) . Поэтому-то Тора и говорит: "...там возноси свои всесожжения" - чтобы сопоставить все жертвы с жертвой всесожжения: как тот, кто приносит жертву всесожжения вне Храма, преступает заповедь "Не делай", так и тот, кто приносит любую жертву вне Храма, преступает ту же заповедь "Не делай".

Умышленно нарушивший этот запрет карается "отсечением души", а неумышленно преступивший заповедь приносит установленную грехоочистительную жертву. В разделе Ахарей мот прямо сказано, что того, кто приносит жертвы вне Миш-кана Завета, постигает "отсечение души": "Каждый... кто вознесет всесожжение или (любую) жертву, но ко входу Соборного Шатра ее не приведет, чтобы принести ее Ашему, отсечен будет тот человек от своего народа" (Ваикра 17:8-9).

А в Сифре сказано: "...Отсечен будет тот человек..." - наказание нам сообщено; но где же сам запрет? Тора говорит: "Остерегайся, чтобы не приносить твои всесожжения на всяком месте...". И в трактате Зевахим (106а) написано: "В Торе содержится запрет приносить жертвы вне Мишкана, а также сообщено наказание за нарушение запрета. Наказание: "Каждый... кто вознесет всесожжение или (любую) жертву, но ко входу соборного шатра ее не приведет, чтобы принести ее Ашему, то отсечен будет тот человек от своего народа". Запрет: "Остерегайся, чтобы не приносить твои всесожжения на всяком месте...".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 13-ой главе трактата Зевахим.

Девяностая заповедь - запрещение резать жертвенное животное вне двора Святилища. Перечисляя в начале трактата Критот (1-я мишна) все виды нарушений, караемые каретом, мудрецы указали зарезание жертвенных животных вне Храма и жертвоприношение вне Храма в качестве двух самостоятельных прегрешений. Из слов самой Торы следует, что тот, кто зарезал жертвенное животное вне Святилища, карается "отсечением души", даже если он не принес его в жертву - только за саму шхиту. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Каждый из дома Израиля, кто зарежет быка или овцу, или козу в стане, или кто зарежет вне стана, - и ко входу Соборного Шатра не приведет его для принесения в жертву Ашему... отсечется тот человек от своего народа" (Ваикра 17:3:4).

Однако сам запрет резать жертвенное животное вне Миш-кана не выражен в Торе прямо, но выводится, согласно принципу: "Тора сообщает о наказании, только если действие запрещено самой Торой", с помощью особых методов толкования, как мы указывали в предисловии к данному сочинению.

В трактате Зевахим (106а) написано: "Тот, кто зарезал и принес жертву вне Храма, карается за зарезание и карается за жертвоприношение. Почему он карается за принесение в жертву - понятно, ведь в Торе указано наказание и содержится сам запрет. Наказание - "каждый... кто вознесет... (любую) жертву, но ко входу Соборного Шатра ее не приведет... отсечен будет тот человек от своего народа" (Ваикра 17:8-9). Запрет, согласно мнению рава Авина, содержится в стихе: "Остерегайся, чтобы не приносить твоих всесожжении на всяком месте..." (Дварим 12:13), ведь сказал рав Авин от имени рава Элая: "Везде, где сказано "Остерегайся, чтобы не..." - это заповедь "Не делай". Однако относительно зарезания вне Храма Тора сообщает только о наказании: "Каждый... кто зарежет быка... в стане или... вне стана... отсечется тот человек от своего народа". А где же сам запрет?". И в результате обширного обсуждения мудрецы приходят к выводу (107а): "Сказано: "...там возноси свои всесожжения..." и сказано: "...там совершай всё...". Тора сопоставляет принесение жертв всесожжения с совершением других действий, которые заповедано делать в Храме: как запрещено приносить жертвы всесожжения вне Храма и за нарушение запрета следует наказание, так запрещено совершать вне Храма и другие действия, которые предписано совершать в Храме, и за нарушение запрета следует наказание".

К этим выводам мудрецы пришли, анализируя стих "А только на месте, которое изберет Ашем... там возноси свои всесожжения и там совершай всё, что я заповедаю тебе" (Дварим 12:14). Слова "...там возноси свои всесожжения" – это приказ приносить в Святилище жертвы, сжигая их на жертвеннике"; а слова "...и там совершай всё, что я заповедаю тебе" - это приказ, включающий и другие жертвоприношения, и зарезание жертвенного животного, поскольку Ашем также заповедал совершать шхиту во дворе Святилища, перед жертвенником.

И знай, что неумышленно зарезавший жертвенное животное вне Храма, приносит установленную грехоочистительную жертву.

И ты также обязан помнить, что тот, кто в наше время приносит жертву вне территории, занимаемой прежде двором Храма, карается "отсечением души", ведь ясно сказано (Зевахим 1076): "Тот, кто в наше время (т.е. после разрушения Храма) приносит жертву вне территории, прежде занимаемой Храмом, карается, по мнению раби Йоханана, бичеванием", и в соответствии с этим мнением установлен закон - ведь возможно приносить жертвы на месте Храма, несмотря на то, что Храм разрушен и еще не возведен вновь, поскольку, согласно принципу, провозглашенному в мишне, "жертвы могут быть принесены и когда Храма нет" (Эдуйот 8:6).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 13-ой главе трактата Зевахим.

91-я заповедь - запрещение посвящать в жертву увечное животное. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Любое (животное), имеющее увечье, не приносите" (Ваикра 22:20). И сказано в Сифре (Эмор): "Любое (животное), имеющее увечье, не приносите" - это запрет посвящать такое животное для принесения на жертвенник".

92-я заповедь - запрещение резать увечное животное с целью принесения его в жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, сказанное по поводу увечных животных: "Таких не приносите Ашему" (Ваикра 22:22). И объяснено в Сифре: "Таких не приносите Ашему" - это запрет забивать увечное животное, чтобы принести его в жертву".

93-я заповедь - запрещение окроплять жертвенник кровью увечного животного. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, также произнесенное по поводу увечных животных: "...Не приносите Ашему..." (там же 22:24).

Из устной традиции нам известно, что, по мнению большинства мудрецов, это речение запрещает окроплять жертвенник кровью увечного животного; и в соответствии с этим мнением установлен закон. Однако раби Йоси, опираясь на мнение раби Йеуды, считает, что этим речением запрещается принимать кровь жертвенного животного в специальный сосуд, и эта точка зрения нашла свое отражение в Сифре (Эмор): "...Не приносите Ашему..." - это запрет принимать кровь жертвенного животного в специальный сосуд".

Наряду с этим, в трактате Терума (7a) подробно разъясняется и первое мнение: "Что, согласно первому мнению, мы выучиваем из стиха "...Не приносите Ашему..."? В этом стихе содержится запрет окроплять жертвенник кровью увечного животного. Но ведь такой запрет можно выучить из слов "на жертвенник Ашему"Т" - имеется в виду, что, поскольку в предыдущем стихе уже сказано: "В огнепалимую жертву не помещайте от них на жертвенник Ашему..." (Ваикра 22:22), то понятно (и без стиха "...Не приносите Ашему..."), что запрещено "помещать... на жертвенник" любую часть увечного животного (в том числе, и его кровь). Но сторонники первого мнения отвечают: "Просто стих так построен". Подразумевается следующее: стих "В огнепалимую жертву не помещайте от них на жертвенник Ашему..." запрещает воскурять части увечного животного на жертвеннике (НД 94), а из слов "на жертвенник Ашему..." нельзя извлечь никакой дополнительной информации, потому что они необходимы здесь для правильного построения фразы, и без них выражение было бы неполным - ведь невозможно просто сказать: "В огнепалимую жертву не помещайте от них..." - и не продолжить.

Итак, из всего сказанного выше ясно, что Его речение "...Не приносите Ашему..." - запрет окроплять жертвенник кровью увечного животного.

94-я заповедь - запрещение воскурять на жертвеннике определенные части увечных животных, И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "В огнепалимую жертву не помещайте от них на жертвенник Ашему..." (Ваикра 22:22).

В Сифре (Эмор) сказано: "В огнепалимую жертву не помещайте от них..." - в том числе и тук (нутряной жир) животного; "...не помещайте..." - это запрет сжигать на жертвеннике все предписанные законом части увечного животного. Откуда же мы знаем, что запрещено воскурять даже некоторые из этих частей по отдельности? Тора говорит: "...от них" - т.е. даже некоторые из его частей".

Итак, мы выяснили, что приносящий в жертву увечное животное преступает четыре запрета Торы (НД 91-94). Но это верно только в том случае, если мы считаем запрещение воскурять увечное животное на жертвеннике единым запретом. Однако, если мы будем выделять в этой заповеди два самостоятельных запрета, подобно мудрецу, мнение которого выражено в приведенном отрывке из Сифры, получится, что тот, кто приносит в жертву увечное животное, преступает пять запретов, ведь, согласно этому мнению, запрещение воскурять увечное животное на жертвеннике целиком - отдельный запрет, и запрещение воскурять лишь некоторые части от него - отдельный запрет, как там сказано: "...от них" - т.е. даже некоторые из его частей", - хотя оба этих запрета включены в одну запрещающую заповедь.

И действительно, там, в Сифре сказано: "Приносящий увечное животное на жертвенник преступает пять запретов Торы - запрет посвящать увечное животное в жертву, запрет забивать его, запрет окроплять жертвенник его кровью, запрет воскурять на жертвеннике его тук и запрет воскурять на жертвеннике лишь некоторые из его частей". Отсюда можно сделать вывод, что мудрец Сифры считает, будто преступивший "обобщающий запрет" Торы (лав шебихлалут) карается бичеванием за нарушение каждого из запретов, входящих в "обобщающий запрет". И в трактате Тмура (7б) говорится: "Тот, кто воскуряет на жертвеннике части увечного животного, по мнению Абайи, карается двукратным бичеванием: за нарушение запрета воскурять увечное животное целиком и за нарушение запрета воскурять лишь отдельные его части. Но Рава сказал: "За нарушение "обобщающего запрета" не наказывают бичеванием (более одного раза - Раши)". А сторонники точки зрения Абайи возражают на это: "Но ведь написано: "Приносящий увечное животное на жертвенник преступает пять запретов Торы..." - значит за нарушение "обобщающего запрета" бичуют (дважды)". И сторонники Равы не могли против этого возразить" (в повсеместно распространенных изданиях Талмуда приводится несколько иная редакция этой дискуссии).

Итак, ясно, что мудрец, сказавший "...преступает пять запретов Торы...", рассматривает запрещения воскурять увечное животное целиком и воскурять отдельные его части в качестве двух отдельных запретов, и с его точки зрения, бичеванием карают за нарушение каждого запрета, входящего в "обобщающий запрет", по отдельности, как мы разъясняли в 9-ом из принципов, предпосланных данному сочинению. И это мнение, приведенное во многих местах Талмуда, известно как "точка зрения Абайи". Однако, согласно мнению Равы, сказавшего, что "за нарушение "обобщающего запрета" не наказывают бичеванием (более одного раза)", тот, кто воскуряет увечное животное, карается бичеванием однократно, как мы указывали, за нарушение только одного запрета.

И мы уже установили верный подход к проблеме: "Не наказывают бичеванием за нарушения каждого запрета из входящих в "обобщающий запрет" по отдельности, как это разъяснено в трактате Санхедрин (63а); и в "9-ом принципе" мы уже приводили множество примеров, подтверждающих это. Поэтому приносящий в жертву увечное животное преступает именно четыре, а не пять запретов Торы и карается за это прегрешение бичеванием четырежды (т.е. получает четыре раза по 39 ударов) - за нарушение каждого из этих запретов, как мы уже разъясняли.

Однако все эти запреты относятся лишь к принесению в жертву животного, имеющего постоянные увечья, как указано в самой Торе: "...с чрезмерно длинным или коротким детородным членом... с ятрами измятыми, раздавленными, оторванными или отрезанными..." (Ваикра 22:23-24) - ведь все это постоянные увечья. И в 6-ой главе трактата Бехорот разъяснено, какие дефекты считаются постоянными, а какие временными.

Законы, связанные с выполнением этих четырех заповедей, запрещающих принесение в жертву увечных животных, разъясняются в разрозненных местах трактатов Зевахим (26а,77б,84а,85б,112-116а) и Тмура (5б-9а, 17аб).

95-я заповедь - запрещение приносить в жертву животное с временными увечьями. И об этом Его речение ъДварим: "Не приноси в жертву Ашему, своему Б-гу, быка или агнца, в котором будет порок... ибо это мерзость для Ашема" (Дварим 17:1); и в Сифри разъясняется, что в этом стихе говорится о животных с временными дефектами. И тот, кто преступает этот запрет и приносит в жертву животное с временным увечьем, также карается бичеванием.

96-я заповедь — запрещение приносить увечное животное в жертву от неевреев. Нельзя сказать так: поскольку он нееврей, от него можно принести в жертву и увечное животное. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "И от руки чужеземца не приносите в хлеб вашему Б-гу из всех таких, ибо они повреждены, увечье на них, не могут они быть приняты в благоволение к вам" (Ваикра 22:25). И тот, кто преступает этот запрет и приносит увечное животное в жертву от нееврея, тоже карается бичеванием.

97-я заповедь - запрещение наносить увечье животным, посвященным в жертву. И тот, кто наносит увечье посвященному животному, карается бичеванием - при условии, что это происходит в период Храма, когда это животное действительно должно быть принесено в жертву, как разъяснено в трактате Авода зара (13б). Этот запрет содержится в речении Ашема, в котором говорится о приносимом в жертву животном: "Никакого увечья не должно быть на нем" (22:21). И сказано в Сифре: "Никакого увечья не должно быть на нем" - не наноси ему никакого увечья".

98-я заповедь - запрещение воскурять на жертвеннике закваску или мед. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...Никакой закваски и никакого меда не должны вы воскурять в огнепалимую жертву Ашему" (Ваикра 2:11). И этот же запрет повторен в иных выражениях: "Никакое хлебное приношение, которое вы приносите Ашему, не должно быть сделано из закваски..." (там же). И мы уже разъяснили в "9-ом принципе", что воскуряющий на жертвеннике одновременно и закваску, и мед карается бичеванием однократно, а не двукратно (т.е. получает 39 ударов), поскольку эта заповедь - "обобщающий запрет" Торы, а мы уже выяснили, что за нарушение "обобщающего запрета" следует лишь одно наказание. Итак, однократно карается бичеванием и тот, кто возносит на жертвенник закваску, и тот, кто возносит на жертвенник мед, и тот, кто возносит закваску и мед вместе.

99-я заповедь - запрещение воскурять на жертвеннике жертвоприношение без соли. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не устраняй соли завета твоего Б-га от твоего дара: при всякой своей жертве приноси соль" (там же 2:13). Из того, что Ашем запретил "устранять соль... от дара", следует, что запрещено воскурять жертву пресной (без соли), и тот, кто возносит на жертвенник любой пресный дар - жертву или хлебное приношение, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Зевахим.

Сотая заповедь - запрещение приносить в жертву животное, которым были оплачены услуги блудницы, или животное, полученное в обмен за собаку. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не вноси платы блудницы и выручки за пса в дом Ашема, своего Б-га" (Дварим 23:19).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Тмура. И тот, кто приносит подобное животное в жертву, - мало того, что Его жертва не принимается Небесами, - но и сам жертвователь карается бичеванием так же, как тот, кто приносит в жертву увечное животное.

101-я заповедь - запрещение резать животное и его детеныша в один день, как для принесения в жертву, так и в пищу. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Коровы или овцы не режьте в один день с ее потомством" (Ваикра 22:28). И тот, кто преступил запрет и зарезал в один день животное и его детеныша, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, подробно разъяснены в 5-ой главе трактата Хулим.

102-я заповедь - запрещение добавлять оливковое масло в хлебное приношение согрешившего. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Пусть не льет на нее масло... ибо эта жертва грехоочистительная" (Ваикра 5:11). И тот, кто добавляет оливковое масло в грехоочистительное приношение, карается бичеванием.

103-я заповедь - запрещение добавлять в хлебное приношение согрешившего левону (ароматическую смолу). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Пусть... не кладет на нее левону" (там же). И тот, кто добавляет левону в грехоочистительное приношение, карается бичеванием.

И говорится в мишне (Менахотп 596): "Карается бичеванием и тот, кто добавил только масла, и тот, кто добавил только левону", - поскольку это, вне всякого сомнения, две отдельные запрещающие заповеди.

Законы, связанные с грехоочистительным приношением, разъясняются в 5-ой главе трактата Менахотп (59б-60а).

104-я заповедь - запрещение замешивать на масле хлебное приношение соты (женщины, подозреваемой в нарушении супружеской верности). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "...То пусть муж приведет свою жену к коэну и принесет в жертву за нее десятую часть эфы ячменной муки, пусть не возливает на это масла..." (Бемидбар 5:15). И тот, кто приносит хлебное приношение соты, замешав его на масле, карается бичеванием.

105-я заповедь - запрещение добавлять ароматическую смолу, левону, в хлебное приношение соты. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...И пусть не добавляет левону, ибо это дар... напоминающий о грехе" (там же). Сказано в Сифри (Насо): "И если добавил масло или левону - преступил заповедь "Не делай". Следовательно, преступивший этот запрет карается бичеванием.

И говорится в Мехильте: "Пусть не возливает на это масла и пусть не добавляет левону" - это две отдельные запрещающие заповеди".

106-я заповедь - запрещение заменять животное, посвященное в жертву, другим. Такая подмена называется тмура (Д 87). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "А если это скот, из которого приносят жертву Ашему, то все, что человек отдаст из этого скота Ашему, должно быть свято. Нельзя выменивать его и заменять его - хорошее плохим или плохое хорошим..." (Ваикра 27:9-10). И этот запрет повторен по отношению к десятине, отделяемой от скота: "...Всякую десятину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Б-гу, - не должно разбирать, хорошее то или плохое, и нельзя заменять его" (там же 27:32-33).

В Сифре (Бехукотай) объясняется причина этого повторения: "Уже в первом речении (27:10) десятина подразумевалась среди прочих случаев, когда посвященное животное нельзя заменять. Почему же сказано про десятину отдельно (в стихе 27:33)? Чтобы показать: как животное, отделенное в десятину, запрещено заменять, поскольку оно посвящено для принесения на жертвенник, так и запрет подмены в целом, выраженный в речении "Нельзя выменивать...", относится только к тем животным, которые посвящаются для принесения на жертвенник (а не просто в собственность Храма)". И тот, кто совершает подмену, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Тмура.

107-я заповедь - запрещение изменять предназначение жертвенного животного, переадресовывая его с одного вида жертвоприношения на другой. И тот, кто приносит, например, в повинную жертву животное, посвященное в мирную жертву, или же приносит в грехоочистительную жертву животное, предназначенное в повинную жертву, - преступает заповедь "Не делай". И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Первенца же из скота, принадлежащего по первородству Ашему, никто посвятить не может: бык то или агнец - он (и так посвящен) Ашему" (Ваикра 27:26). И известно нам из устной традиции (Арахин 8:7): "...никто посвятить не может..." - имеется в виду, посвятить для принесения на жертвенник (т.е. невозможно посвятить Ашему в жертву животное, уже посвященное Ему в силу своего первородства).

И сказано в Сифре (Бехукотай): "Но в этом речении говорится только о первенце. Откуда же мы знаем, что любое посвященное животное невозможно переадресовать с одного вида жертвоприношения на другой? Тора говорит: "...из скота... никто посвятить не может...". Т.е. Тора указывает: все, что посвящено "из скота" Ашему, невозможно изменить посвящение на другую жертву. Но все должно оставаться в соответствии с первым посвящением.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 5-ой главе трактата Тмура (24б-25а).

108-я заповедь - запрещение выкупать первенцев кашерного скота. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Но первенца из быков или первенца из овец, или первенца из коз не выкупай - святыня они, кровью их окропляй жертвенник, тук же их воскуряй..." (Бемидбар 18:17). Однако таких первенцев разрешено продавать, как объяснено в трактате Бехорот (31-32б). И сказано в Сифре (Бехукотай): "Ашем говорит о первенце: "...не выкупай" - но продавать его можно".

109-я заповедь - запрещение каким-либо путем продавать животное, отделенное в десятину. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен, в котором говорится о животном, отделенном в десятину: "...Оно будет свято, не сможет освободиться от святости" (Ваикра 27:33). И объясняется в Сифре: "Сказано по поводу животного, посвященного в десятину, что оно "не сможет освободиться от святости" - его невозможно продать ни живым, ни зарезанным, ни цельным, ни увечным".

Законы, связанные с выполнением этой и предыдущей заповеди, разъясняются в трактате Бехорот и в начале трактата Маасэр шени (1:2).

110-я заповедь - запрещение продавать посвященное хозяевами поле, и даже продавать его казначею, распоряжающемуся имуществом Храма. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Все посвященное, что посвящает человек Ашему из какой-либо своей собственности: человека ли, скотину ли, или часть принадлежащего ему поля, - не продается и не выкупается..." (Ваикра 27:28). Сказано в Сифре (Бехукотай): "Не продается" - даже казначею Храма". И речь здесь идет о "безадресном посвящении" (когда не было уточнено, что данное поле "посвящается Ашему", но просто было сказано: "Это поле посвящено" /Д 145/).

111-я заповедь - запрещение также выкупать поле, посвященное "безадресным посвящением", И об этом Его речение: "...Не продается и не выкупается..." (там же). И сказано в Сифре: "Не выкупается" - хозяева не могут выкупить это поле. Как же с ним поступают? Оно передается коэнам во владение. Но если уточнено, что "поле посвящается Ашему", оно переходит в собственность Храма".

Законы, связанные с "безадресным посвящением", разъясняются в трактате Арахин (286), и там сказано: "Поля, посвященные "безадресным посвящением" невозможно выкупить, но они передаются в безвозмездный дар коэнам".

112-я заповедь - запрещение в момент мелики (особый вид умерщвления птицы) отделять голову птицы, приносимой в грехоочистительную жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...И надломит голову ему (голубю) с затылка, но не отделит" (Ваикра 5:8). И если отделил голову, то жертва непригодна.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Зевахим (64б-65б).

113-я заповедь - запрещение использовать для работы животное, посвященное в жертву. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не работай на своем первородном быке" (Дварим 15:19) - из этого запрета использовать для работы первенцев выводится запрет использовать для работы любое животное, посвященное в жертву. А в конце трактата Макот (21б) разъясняется, что тот, кто использует для работы любое из посвященных в жертву животных, карается бичеванием.

114-я заповедь - запрещение состригать шерсть с посвященных в жертву животных. И об этом Его речение: "...Не стриги первородного из мелкого скота своего" (Дварим 15:19) - из этого запрета состригать шерсть первенцев выводится запрет состригать шерсть любого животного, посвященного в жертву.

Законы, связанные с выполнением двух этих заповедей - запрета состригать шерсть первенцев и запрета использовать их для работы, разъясняются в трактате Бехорот (66,96,14-156,246-266,33). И тот, кто состригает даже мельчайший клочок шерсти с посвященного животного, карается бичеванием.

115-я заповедь - запрещение резать пасхального ягненка, не уничтожив предварительно все квасное в своем владении. И об этом речение Ашема: "Не забивай при квасном Моей жертвы" (Шмот 23:18). Этот запрет повторен еще раз почти в тех же словах: "Не зарезай при квасном Моей жертвы" (там же 34:25). Имеется в виду, что ко времени, когда режут пасхального ягненка, пополудни 14 нисана, не должно быть квасного ни во владении того, кто совершает шхиту, ни во владении того, кто окропляет жертвенник кровью жертвы, ни во владении того, кто воскуряет определенные части жертвы на жертвеннике, ни во владении всех членов хабуры - группы, от имени которой была принесена данная пасхальная жертва. И каждый из перечисленных, во владении которого к сроку жертвоприношения остается квасное, карается бичеванием.

И в Мехилъте объяснено: "Не зарезай при квасном Моей жертвы" - не режь пасхальную жертву, пока не уничтожено все квасное в твоих владениях".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 5-ой главе трактата Песахим (63а-64а).

116-я заповедь - запрещение оставлять предназначенные для воскурения на жертвеннике части пасхальной жертвы до тех пор, пока они станут непригодными для жертвоприношения. И об этом Его речение: "...И да не останется тук Моей праздничной жертвы до утра" (Шмот 23:18).

В Мехилъте объяснено: "И да не останется..." - этот стих учит нас, что тук пасхального ягненка становится непригодным для жертвоприношения, если не возносится на жертвенник до утра".

И этот же запрет повторен еще раз в несколько иных выражениях, И об этом Его речение: "...И да не останется (вне жертвенника) до утра жертва праздника Песах" (Шмот 34:25).

117-я заповедь - запрещение оставлять мясо пасхального ягненка до следующего дня, т.е. до 15-го дня месяца нисана. И об этом Его речение: "И не оставляйте от него до утра..." (Шмот 12:10). И мы уже разъясняли (Д 91), что эта заповедь "Не делай" обусловлена выполнением заповеди "Делай", ведь Ашем повелел: "...а оставшееся от него до утра сожгите в огне" (там же). И сказано в Мехилъте: "Писание обусловливает заповедь "Не делай" заповедью "Делай" (т.е. если вовремя выполняется повеление и до наступления утра все оставшееся мясо сжигается, то запрет становится излишним)". И за нарушение подобного запрета наказание бичеванием не установлено.

118-я заповедь - запрещение оставлять мясо праздничной жертвы хагига, приносимой в 14 день месяца нисана, как разъяснено в 6-ой главе трактата Песахим (70а-71б), до третьего дня после жертвоприношения; но все мясо должно быть съедено за два дня. И об этом Его речение: "И да не останется мяса от того, что ты приносишь в жертву вечером, с первого дня до утра" (Дварим 16:4). Наши мудрецы (Мидраш агадоль) объясняют этот стих так: "Писание говорит здесь о праздничной жертве, приносимой одновременно с пасхальным ягненком. Стих учит, что мясо этой жертвы должно быть съедено за два дня. Может быть, оно должно быть съедено за один день? Тора говорит: "...до утра" - до утра второго дня праздника (т.е. мясо жертвы, которая режется вечером 14-го нисана, не должно оставаться "до утра" второго дня праздника, 16-го нисана, но его едят 14-го и 15-го)". И об этой жертве говорит Ашем, да будет Он превознесен: "И зарежь в Песах Ашему, своему Б-гу, мелкий и крупный скот, на месте, которое изберет Ашем, чтобы пребывать Его Имени там" (там же 16:2). И остатки мяса праздничной жертвы, приносимой 14-го нисана, должны быть сожжены до наступления третьего дня (Д 91). Поэтому за нарушение данного запрета наказание бичеванием не установлено (ведь это запрет, обусловленный выполнением заповеди "Делай", см. НД 117).

Законы, связанные с праздничной жертвой 14-го нисана, разъясняются в нескольких местах трактата Песахим (69б-71б, 114аб) и в трактате Хагига (7б-8а).

119-я заповедь — запрещение оставлять до следующего утра также мясо ягненка, приносимого в жертву во "второй Песах" (14-го ияра; см. Д 57-58). И об этом речение Ашема, относящееся к жертве "второго Песаха": "Да не оставляют от него до утра" (Бемидбар 9:12). Это также запрет, актуальность которого зависит от выполнения соответствующей заповеди "Делай" (Д 91).

Сто двадцатая заповедь - запрещение оставлять мясо благодарственной жертвы до следующего утра, И об этом Его речение, касающееся законов благодарственной жертвы: "В тот же день она должна быть съедена, не оставляйте от нее до утра" (Ваикра 22:30). Этот запрет поставлен в зависимость от выполнения предписывающей заповеди. И так же в отношении всех других жертв - все, что не было съедено за время, отведенное законом для вкушения жертвы, должно быть сожжено, и сожжение остатков - заповедь "Делай", как мы разъясняли, комментируя 91-ую предписывающую заповедь.

121-я заповедь - запрещение разламывать кость пасхальной жертвы. И об этом Его речение: "И не преломляют костей его" (Шмот 12:46). Разбивающий одну из костей пасхальной жертвы карается бичеванием, ведь ясно сказали мудрецы (Песахим 84а): "Разбивающий кость ритуально чистой (пригодной для еды) пасхальной жертвы карается бичеванием".

122-я заповедь - запрещение разламывать кость ягненка, принесенного в жертву на "второй Песах" (Д 57-58). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "И не преломляют костей его" (Бемидбар 9:12). Разбивающий кость жертвы "второго Песаха" также карается бичеванием.

В трактате Песахим (85а) сказано: "Когда Тора указывает, что "не преломляют костей" ягненка, приносимого в жертву на "второй Песах", не имеется в виду просто запретить это действие, - ведь уже написано (Бемидбар 9:12), что и во "второй Песах" "...по всем законам о пасхальной жертве пусть поступают". Но добавлено "И не преломляют костей его", чтобы научить: запрет касается как кости, наполненной костным мозгом, так и полой кости".

Законы, связанные с преломлением кости пасхальной жертвы, разъясняются в 7-ой главе трактата Песахим (83а-85а).

123-я заповедь - запрещение выносить мясо пасхальной жертвы с места, где хабура (группа, от имени которой была принесена эта жертва) собралась, чтобы вкушать мясо жертвы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "В одном доме следует его вкушать, не выноси из дома этого мяса" (Шмот 12:46). И сказано в Мехилъте: "Из дома" - т.е. с места, где собрались вкушать это мясо".

Мясо, вынесенное с такого места, запрещено есть, и оно приобретает статус некашерного.

В трактате Песахим (85а) сказано: "Хотя тот, кто переносит мясо пасхальной жертвы из одной хабуры в другую, преступает заповедь "Не делай", он, тем не менее, остается ритуально чистым (т.е. это мясо не становится источником ритуальной нечистоты)". И там же (856) сказано: "Тот, кто переносит мясо пасхальной жертвы из одной хабуры в другую, не подлежит наказанию до тех пор, пока не положит вынесенное им мясо вне первоначального места, ведь написано "...не выноси" - так же, как в запрете выносить вещи в Шабат. Как в Шабат выносящий вещи из места, обладающего статусом "частного владения", на место, обладающее статусом "принадлежащего всем", подлежит наказанию только после того, как он положит вынесенный предмет вне первоначального места, так и здесь - наказанию подлежит только тот, кто вынес мясо и расположил его вне первоначального места". И тот, кто расположил вынесенное мясо пасхальной жертвы вне его первоначального места, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Песахим.

124-я заповедь - запрещение выпекать квасное из муки, оставшейся от минхи (хлебного дара). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А оставшееся от него (хлебного дара) пусть едят Аарон и сыны его, пресным должно есть его на святом месте... Не должно оно быть испечено квасным" (Ваикра 9:10), - т.е. не выпекают квасного из муки, оставшейся после воскурения горсти хлебного приношения на жертвеннике.

И тот, кто выпекает из остатков муки квасное, карается бичеванием, как разъясняется в мишне (Менахот 55а), где сказано: "За выпечку квасного - карается бичеванием".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 5-ой главе трактата Менахот (55а-56б).

125-я заповедь - запрещение есть пасхального ягненка сваренным или недопеченным, а только прожаренным на огне. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не ешьте его недожаренным или сваренным в воде" (Шмот 12:9).

И мы уже разъясняли в "9-ом принципе", предпосланном этому сочинению, что преступивший этот запрет карается бичеванием.

126-я заповедь - запрещение угощать мясом пасхальной жертвы нееврея, принявшего на себя выполнение семи заповедей сыновей Ноаха (гер тошав). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Гер тошав... не должен есть его"

(Шмот 12:45).

127-я заповедь - запрещение необрезанному вкушать мясо пасхальной жертвы. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Никакой необрезанный не должен есть его"

(там же 12:48). И необрезанный, вкусивший мясо пасхальной жертвы, карается бичеванием.

128-я заповедь - запрещение угощать мясом пасхальной жертвы еврея, отказавшегося от своей веры. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Никакой чужак не должен есть его" (там же 12:43). А переводчик Торы на арамейский язык (Ункелос), следуя устной традиции, передал это речение так: "Никакой сын Израиля, отказавшийся от своей веры, не должен есть его". И в Мехильте объяснено: "Чужак" - это еврей, оставивший нашу веру и служащий идолам".

129-я заповедь - запрещение есть пищу, имеющую статус священной, находясь в состоянии ритуальной нечистоты. И об этом речение Ашема о роженице: "И тридцать три дня... ни к чему священному не должна прикасаться и не входить в Святилище, пока не завершатся дни ее очищения" (Ваикра 12:4). И сказано в Сифре (Тазриа): "Как тот, кто вступает в Святилище в состоянии ритуальной нечистоты, карается "отсечением души" (НД 77), так и тот, кто ест пищу, имеющую статус священной, находясь в состоянии ритуальной нечистоты, также карается "отсечением души".

Этот запрет мудрецы выводят из вышеприведенных слов Торы: "...не должна прикасаться". Разъясняется в трактате Макот (14б): "В Торе указано, какому наказанию подлежит тот, кто вкушал от святынь, находясь в состоянии ритуальной нечистоты, ведь написано: "Если кто-нибудь будет есть мясо животного, принесенного в мирную жертву Ашему, будучи при этом нечистым, отсечется его душа от его народа" (Ваикра 7:20). Но откуда известно, что это запрещено? Из слов Торы: "...ни к чему священному не должна прикасаться".

И там же сказано: "...Ни к чему священному не должна прикасаться" - запрет есть пишу, имеющую статус священной, находясь в состоянии ритуальной нечистоты. Но, может быть, это запрет именно "прикасаться" к освященной пище? Тора говорит: "...Ни к чему священному не должна прикасаться и не входить в Святилище ". Сказано так, чтобы сопоставить вкушение святынь с вступлением в Святилище: и вступление в Святилище, и вкушение святынь в состоянии ритуальной нечистоты карается "отсечением души"; но разве где-либо в Торе указано, что прикосновение к святыням тоже карается каретом? Отсюда можно заключить, что в приведенном стихе речь идет именно о вкушении святынь, а не просто о прикосновении к ним. Но Тора выражает этот запрет есть святыни с помощью слов "...не должна прикасаться", для того чтобы указать: прикосновение к святыням в состоянии ритуальной нечистоты тоже запрещено (и оно карается бичеванием)".

Из приведенных речений ясно, что евший пищу, имеющую статус священной, находясь в состоянии ритуальной нечистоты, карается "отсечением души" - в том случае, если он нарушил запрет намеренно. А тот, кто неумышленно нарушил запрет, приносит жертвоприношение, зависящее от достатка согрешившего, как мы упоминали, комментируя 72-ю заповедь "Делай".

Законы, связанные с выполнением этой (129-ой) заповеди, разъясняются в 13-ой главе трактата Зевахим (106а,108а).

Сто тридцатая заповедь - запрещение есть мясо жертвенных животных, ставшее ритуально нечистым. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Мясо же, которое прикоснется к чему-нибудь нечистому, нельзя есть" (Ваикра 7:19). А тот, кто преступил запрет и ел подобное мясо, карается бичеванием.

В Тосефте к трактату Зевахим (5:6) сказано, что "ритуально чистый человек, вкушавший ритуально нечистое мясо жертвы, наказывается 39-ю ударами плетью". И во второй главе трактата Песахим (24а) разъяснено: "Тот, кто, находясь в состоянии ритуальной нечистоты, вкушал мясо святынь, карается "отсечением души"; а тот, кто, будучи чистым сам, вкушал ритуально нечистое мясо жертв, карается бичеванием".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 13-ой главе трактата Зевахим.

131-я заповедь - запрещение есть нотар - мясо, которое осталось после срока, отведенного законом для вкушения мяса жертвенного животного (Д 91, НД 117-120). В Торе не содержится ясно выраженного запрета вкушать подобное мясо, однако указано, что евший его карается "отсечением души". И об этом речение Ашема о мирных жертвах, приведенное в главе Кедошим : "В день вашего жертвоприношения и на следующий день следует есть ее, а оставшееся до третьего дня должно быть сожжено в огне. Если же съедено будет от нее на третий день... то всякий, кто ест ее, понесет на себе вину... и отсечется его душа от своего народа" (Ваикра 19:6-8). Намеренно евший нотар карается "отсечением души", а сделавший это неумышленно приносит установленную грехоочистительную жертву.

Итак, наказание ясно указано в Писании, но сам запрет выводится из Его речения, посвященного "жертвам уполномочения", приносимых Аароном при вступлении в должность первосвященника: "И если останется до утра от мяса жертвы, приносимой при обряде уполномочения, и от того хлеба, то сожги остатки в огне; нельзя их есть, потому что святыня это" (Шмот 29:34). Слово "это", завершающее приведенный стих, включает в себя все святыни, которые стали непригодны и запрещены для еды, подобно нотару.

В трактате Меила (17б) приведены слова мишны: "Пигуль (НД 132) и нотар не присоединяются друг к другу, потому что это два различных запрета". И там объясняется: "Не присоединяются", чтобы сделать руки ритуально нечистыми (например, если кто-то прикоснулся к небольшому количеству нотара и к небольшому количеству пигуля, мы не суммируем две эти меры так, чтобы они образовали большую меру, прикосновение к которой уже переводит руки в статус ритуально нечистых), ведь то, что нотар и пигуль делают руки ритуально нечистыми - это постановление мудрецов. Но в случае, если была съедена небольшая порция нотара и небольшая порция пигуля (каждая из которых слишком мала для того, чтобы ее вкушение повлекло за собой наказание), две эти порции объединяются, ведь мы учили в берайте, что "раби Элиэзер сказал: "В стихе "Нельзя их есть, потому что святыня это" выражена заповедь "Не делай", запрещающая есть святыни, ставшие, согласно закону, непригодными для еды". И пигуль, и нотар - это святыни, ставшие непригодными для еды. Следовательно, Его речение "Нельзя их есть, потому что святыня это" запрещает нам вкушение и того, и другого.

И мы уже разъяснили, что евший нотар карается "отсечением души".

132-я заповедь - запрещение есть пигуль: мясо жертвы, ставшей непригодной из-за неверного намерения жертвователя или того, кто резал жертвенное животное. Например, приносящий жертву имел в виду, что он будет есть ее мясо позже разрешенного срока или что он будет воскурять ее тук на жертвеннике позже отведенного срока, как подробно разъяснено во второй главе трактата Зевахим (см. комментарий Рамбама на Мишну).

Запрет есть пигуль содержится в Его речении "Нельзя их есть, потому что святыня это" (Шмот 29:34), как мы разъяснили в комментарии на предыдущую заповедь. А о наказании за нарушение запрета мы узнаем из сказанного по поводу пигуля в разделе Цав: "Если же мясо мирной жертвы будет съедено на третий день, то она не удостоится благоволения и не будет засчитана приносящему ее; пигуль это, а тот, кто будет есть ее, понесет на себе вину" (Ваикра 7:18). Устная традиция объясняет этот стих так: в нем говорится о жертве, ставшей непригодной из-за неверного намерения приносящего ее. В словах стиха "...будет съедено на третий день" имеется в виду, что в момент жертвоприношения приносящий жертву имел намерение есть ее мясо "на третий день". Это и есть пигуль.

Сказали мудрецы (Зевахим 29а): "Преклони свое ухо, чтобы услышать: этот стих говорит о том, кто думал, что он будет вкушать мясо жертвы на третий день". Подобной мыслью приносящий жертву делает ее непригодной, и евший мясо такой жертвы карается "отсечением души", как сказано: "...Пигуль это, а тот, кто будет есть ее, понесет на себе вину". Ведь относительно мяса жертвы, ставшего нотаром, сказано: "Если же съедено будет от нее на третий день... то всякий, кто ест ее, понесет на себе вину... и отсечется его душа от своего народа" (Ваикра 19:6-8). И объясняется в трактате Критот (5а): "Пусть не покажется тебе малозначащей гзера шава (один из "13-ти методов толкования Торы", заключающийся в том, что, если в двух местах Торы встречаются одинаковые слова или выражения, то сказанное в одном месте относят и ко второму)! Ведь Писание учит нас, какому наказанию подвергается вкушающий пигуль, - т.е. учит нас одному из важнейших законов Торы - именно с помощью гзеры шавы: "понесет на себе вину". Сказано здесь (по поводу пигуля): "...Тот, кто будет есть ее, понесет на себе вину", и сказано там (по поводу нотара): "...То всякий, кто ест ее, понесет на себе вину... и отсечется его душа от своего народа". Как там "отсечение души", так и здесь - "отсечение души". А тот, кто съел пигуль неумышленно, приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с пигулем и нотаром, разъясняются в различных местах раздела Талмуда Кодашим, посвященного храмовому служению.

133-я заповедь - запрещение постороннему (не коэну) вкушать какую бы то ни было теруму (долю урожая, отделенную для коэна. Д 126). И об этом речение Ашема: "И никакой посторонний не должен есть святыни" (Ваикра 22:10). Под словом "святыни" здесь подразумевается терума, а также бикурим (первые плоды нового урожая), поскольку их тоже называют терумой, как мы еще разъясним (НД 148); и это-то я и имел в виду, написав "...вкушать какую бы то ни было теруму". И под этот же запрет подпадает любое умышленное использование посторонним пищи, имеющей статус священной, которая может быть оценена в пруту (самую мелкую денежную единицу).

Посторонний, который умышленно ел теруму, подлежит смерти "от руки Небес". Вкусивший от терумы неумышленно должен компенсировать стоимость съеденного, добавив хомеш (штраф, составляющий четвертую часть от стоимости съеденного), но тот, кто ел теруму умышленно, хомеш не добавляет (а компенсирует лишь стоимость съеденного), как разъясняется в 6-ой (1-я и 2-я мишны) и 7-ой (1-я мишна) главах трактата Терума.

В 9-ой главе трактата Санхедрин (83а) при перечислении тех, кто подлежит смерти "от руки Небес", назван также "посторонний, вкусивший от терумы". И там же приводится этому доказательство из речения Ашема: "Пусть соблюдают они Мое предостережение, чтобы не понести на себе греха и не умереть от него, если нарушат это..." (Ваикра 22:9), ведь сразу же за этим стихом написано: "И никакой посторонний не должен есть святыни". А во второй главе трактата Бикурим (1-я мишна) сказано: "Терума и бикурим запрещены посторонним, а преступивший запрет подлежит смерти ("от руки Небес")".

Но Рав (Санхедрин 83б) оспаривает мнение, приведенное во всех этих мишнах, и утверждает, что "посторонний, вкусивший от терумы, карается бичеванием". А известно, что "Рав обладает авторитетом, подобным авторитету мудрецов Мишны, и он может оспаривать их законодательные решения" (там же).

И мы уже объясняли в нашем комментарии на Мишну (Coma 3:3), что, если разногласия во мнениях касаются понимания закона, но не влекут за собой различий при его практическом применении, окончательное решение не выносится и мы не утверждаем, что "прав такой-то". Поэтому и здесь мы не устанавливаем закон в соответствии с мнением Рава или с мнением, приведенным в мишне, - ведь, согласно всем мнениям, преступивший этот запрет карается бичеванием, поскольку каждый, кто подлежит смерти "от руки Небес" за нарушение запрета Торы, вместе с тем, карается бичеванием, как мы разъясняли в предисловии к этому сочинению.

И, вне сомнения, каждый, кто умышленно воспользовался пищей, имеющей статус священной, также карается бичеванием. Мы видим это из высказывания мудрецов по поводу юноши, посвятившего животное в жертву незадолго до своей бар мицвы: "Он посвятил, а другие съели это животное. Сказали раби Йоханан и раби Шимон бен Лакиш: они караются бичеванием" (Нида 466).

134-я заповедь - запрещение наемному работнику коэна, постоянному или временному, есть теруму. Ашем сказал: "Поселенец коэна и наемный работник не должны есть святыни" (Ваикра 22:10). И если наемный работник коэна ел теруму, то он наказывается, как любой посторонний, который, преступив запрет, вкушал от терумы (НД 133).

135-я заповедь - запрещение необрезанному вкушать теруму, а также и другие святыни. Это запрет не выражен в Торе прямо, но выводится с помощью гзеры шавы (одного из "13-ти методов толкования Торы". НД 132). Но, вместе с тем, устная традиция разъясняет, что этот запрет имеет статус заповеди Торы, а не ограничения, введенного мудрецами (см. "2-ой принцип").

Написано в трактате Йевамот (70а): "Откуда известно, что необрезанному запрещено есть теруму! В отношении пасхального ягненка указано: "Поселенец и наемный работник не должны есть его" (Шмот 12:45) и в отношении терумы написано: "Поселенец... и наемный работник не должны есть святыни" (Ваикра 22:10). И поскольку, наряду с "поселенцем и наемным работником", пасхального ягненка запрещено есть также необрезанному (см. Шмот 12:43,48), мудрецы, опираясь на гзеру шаву, сделали вывод, что и теруму, наряду с "поселенцем и наемным работником", запрещено есть также необрезанному". И этот запрет распространяется и на остальные виды освященной пищи. И об этом также написано в Сифре (Эмор). И еще написано там (Сифра; Йевамот 70а): "Раби Акива сказал: "Никакой человек... не должен есть от святынь" (Ваикра 22:4) - это запрет вкушать теруму необрезанному".

И там же, в трактате Йевамот (72а) разъяснено, что машух (коэн, у которого крайняя плоть снова покрылась кожей так, что он выглядит необрезанным), согласно закону Торы, может есть от терумы, однако мудрецы запретили ему это, поскольку он выглядит необрезанным. Отсюда ясно, что тому, кто действительно необрезан, запрещено есть теруму из Торы, и только машуху запрещено по постановлению мудрецов. Пойми это. И там же сказано, что, согласно постановлению мудрецов, машух должен сделать обрезание повторно.

136-я заповедь - запрещение коэну, находящемуся в состоянии ритуальной нечистоты, есть теруму. И об этом речение Ашема: "Никакой человек из потомства Аарона, кто поражен проказой или слизетечением, не должен есть от святынь, пока не очистится..." (Ваикра 22:4).

В трактате Макот (14б) сказано: "Откуда мы знаем, что ритуально нечистому запрещено есть теруму! Из стиха "Никакой человек из потомства Аарона...". По отношению к каким святыням все потомки Аарона равны? По отношению к терумё". В выражении "все потомки Аарона равны" подразумевается, что именно теруму едят все потомки Аарона - и мужчины, и женщины.

И этот же запрет подразумевается в другом Его речении: "Пусть соблюдают они Мое предостережение, чтобы не понести на себе греха и не умереть от него, если нарушат это..." (Ваикра 22:9). Преступивший этот запрет подлежит смерти "от руки Небес". И в 9-ой главе трактата Санхедрин (83а), где перечисляются нарушители законов Торы, подлежащие смерти "от руки Небес", назван также "ритуально нечистый коэн, который ел ритуально чистую теруму". И доказательство приводится из стиха "Пусть соблюдают они Мое предостережение, чтобы не понести на себе греха и не умереть от него...".

137-я заповедь - запрещение жене коэна, которая вступила с ним в недозволенный Торой брак (НД 158-162), вкушать от святынь, составляющих основу его пищи: т.е. от терумы, а также от грудины и голени (частей мирной жертвы, отделяемых для коэна). И об этом речение Ашема о дочери коэна: "...Если выйдет замуж за постороннего (не коэна), то она не должна есть из приносимых святынь" (Ваикра 22:12). И объяснено в трактате Йевамот (68а): "...Если выйдет замуж за постороннего" - здесь подразумевается также жена, неразрешенная коэну, - поскольку женщина вступила в запрещенный брак, ей запрещено есть святыни". А из того, что сказано "...из приносимых святынь", мудрецы делают вывод (там же 68б), что имеются в виду также "святыни, приносимые коэну", т.е. грудина и голень от мирных жертв.

И там же говорится: "Ведь в стихе можно было бы написать так: "...то она не должна есть из святынь". Почему же сказано: "...из приносимых святынь" (битерумат акодашим)? Чтобы научить нас сразу двум законам: первый - поскольку женщина вступила в запрещенный брак, ей запрещено есть теруму, второй - если дочь коэна выходит замуж за постороннего, а затем, в случае смерти мужа, возвращается в дом отца, ей вновь разрешено есть теруму, но запрещено есть грудину и голень от мирных жертв".

Получается, что запрещающая заповедь "...Она не должна есть из приносимых святынь" включает в себя два запрета: во-первых, запрет женщине, вступившей в недозволенный брак с коэном, есть теруму и ,во-вторых, запрет дочери коэна, вступившей в брак с посторонним, есть грудину и голень, отделяемые коэну от мирных жертв - даже если ее муж умер или развелся с ней, отослав ее в дом отца.

Однако запрет дочери коэна есть теруму, пока она еще состоит в браке с посторонним, выводится, согласно устной традиции, не из этого стиха, но из того, что сказано (Ваикра 22:10): "И никакой посторонний не должен есть святыни" (НД 133) - а все время, пока она замужем за посторонним, она подобна ему и называется "посторонней". Пойми это.

Женщина, преступившая данную (137-ю) заповедь "Не делай", карается бичеванием.

138-я заповедь - запрещение есть минху (хлебный дар), приносимый коэном. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И всякое хлебное приношение коэна должно быть воскурено целиком, нельзя есть от него" (Ваикра 6:16). И относительно хлебного дара первосвященника, который также называется минхой, сказано: "На сковороде в елее он должен быть приготовлен... Ашему целиком да будет он воскурен" (там же 6:14-15).

И каждый, преступивший этот запрет, карается бичеванием.

Сказано в Сифре (Цав): "Все святыни, о которых заповедано, что они "должны быть воскурены целиком", запрещено есть, и этот запрет - заповедь "Не делай".

139-я заповедь - запрещение, обращенное к коэнам, есть мясо грехоочистительных жертв, кровь которых вносилась во внутрь Святилища. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А всякая грехоочистительная жертва, кровь которой вносится в соборный шатер, чтобы совершить искупление в Святилище, запрещена в пищу - ее следует сжечь в огне" (Ваикра 6:23).

Вкусивший от такой жертвы карается бичеванием.

Сказано в Сифре (Цав): "Все святыни, которые заповедано "сжечь в огне", запрещено есть, и этот запрет - заповедь "Не делай".

Сто сороковая заповедь - запрещение есть святыни, ставшие, согласно законам Торы, непригодными для еды: например, если жертвенному животному было намеренно нанесено увечье, как разъяснено в трактате Бехорот (35а), или если после зарезания в органах животного были обнаружены дефекты, делающие его непригодным для еды. И об этом сказано: "Не ешь никакой мерзости" (Дварим 14:3).

И разъясняется в Сифри (Реэ): "Не ешь никакой мерзости" - этот стих говорит о святынях, ставших непригодными для еды". И там же написано: "Раби Элиэзер бен Яаков сказал: "Откуда известно, что тот, кто отсек ухо первенцу (из крупного или мелкого скота), а затем съел его, преступил заповедь "Не делай"? Тора говорит: "Не ешь никакой мерзости".

И тот, кто преступает этот запрет, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Бехорот.

141-я заповедь - запрещение есть вне Иерусалима "вторую десятину", отделяемую от урожая злаков (Д 128). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины от твоих злаков..." (Дварим 12:17). И тот, кто ест "вторую десятину", не выкупив ее, карается бичеванием - но только в том случае, если он ест "вторую десятину" вне стен Иерусалима уже после того, как вносил ее в стены этого города, как разъяснено в конце трактата Макот (196). И сказали там мудрецы: "В каком случае съевший "вторую десятину" карается бичеванием? Если она уже видела Храм (т.е. если он уже вносил "вторую десятину" в Иерусалим, а затем, покинув город, ел от нее)".

142-я заповедь - запрещение пить вне Иерусалима вино, отделенное во "вторую десятину". И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины от твоих злаков и твоего вина..." (Дварим 12:17). И тот, кто пил вино "второй десятины", карается бичеванием - но только при соблюдении условия, разъясненного нами в отношении десятины от злаков (НД 141).

143-я заповедь - запрещение есть вне Иерусалима "вторую десятину", отделенную от оливкового масла. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины от твоих злаков и твоего вина, и твоего масла..." (Дварим 12:17). И тот, кто ел оливковое масло, отделенное в качестве "второй десятины", карается бичеванием - но только при соблюдении условия, разъясненного в отношении десятины от злаков (НД 141).

И пусть не удивляет тебя, что запрет, касающийся десятины от злаков, вина и оливкового масла, мы включили в перечень в качестве трех самостоятельных заповедей. Знай, что тот, кто ел все эти три вида "второй десятины" вместе, карается бичеванием за каждый из них в отдельности, поскольку запрет, приведенный в этом стихе, не является "обобщающим запретом", за нарушение которого не карают более одного раза, но это несколько отдельных запретов.

И ясно сказано в трактате Критот (4б): "Тот, кто ел десятину от злаков, вина и оливкового масла, карается бичеванием за нарушение каждого запрета в отдельности. Но разве за нарушение "обобщающего запрета" карают бичеванием (более одного раза)? В данном случае существует дополнительный стих (из которого мы учим, что наказание следует за нарушение каждого из этих запретов в отдельности), ведь написано: "Отделяй десятину от всех плодов твоего урожая... И ешь перед Ашемом, твоим Б-гом, на том месте, которое Он изберет... десятину твоих злаков, твоего вина и твоего масла..." (Дварим 14:22-23). И зачем, уже сказав "...от всех плодов твоего урожая", Тора снова перечисляет каждый вид по отдельности? Чтобы научить нас, что с каждым из этих видов связан отдельный запрет".

И в трактате Макот (18а) объясняется: "Поскольку написано: "И ешь перед Ашемом, своим Б-гом, на том месте, которое Он изберет... десятину твоих злаков, твоего вина и твоего масла...", Тора могла бы просто добавить: "... но нельзя тебе есть это во вратах твоих". Зачем же Тора перечисляет все еще раз - "Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины от твоих злаков и твоего вина, и твоего масла..."? Чтобы подчеркнуть, что в отношении каждого вида существует самостоятельный запрет".

Итак, ясно, что все, о чем упоминает этот стих, - самостоятельные запреты.

А теперь перейдем к другим запретам, содержащимся в этом стихе (НД 144-147).

144-я заповедь - запрещение есть мясо не имевших увечий первенцев крупного и мелкого скота вне Иерусалима (Д 79). И об этом речение Ашема: "Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины от твоих злаков и твоего вина, и твоего масла, и первенцев твоего крупного скота и твоего мелкого скота..." (Дварим 12:17).

И сказано в Сифри (Реэ): "Этот стих учит, что посторонний, который ел мясо первенца - до того, как его кровью был окроплен жертвенник, или после этого, - преступает заповедь "Не делай".

Итак, ясно, что эта заповедь включает в себя два запрета: запрет постороннему есть мясо первенца, не имевшего увечий, и также запрет коэну есть мясо первенца вне Иерусалима.

Нарушивший эту запрещающую заповедь карается бичеванием - в случае, если первенец не имел телесных увечий, делавших его непригодным для жертвоприношения.

145-я заповедь - запрещение коэнам есть мясо грехоочистительной и повинной жертвы вне храмового двора (Д 89). На этот запрет указывают Его слова, приведенные в этом же стихе (Дварим 12:17): "...твоего крупного скота и твоего мелкого скота" - т.е. как бы сказано: "Нельзя тебе есть во вратах твоих (мясо жертв, приносимых из) твоего крупного скота и твоего мелкого скота".

И объясняют мудрецы (Сифри, Реэ): "Сказано "...твоего крупного скота и твоего мелкого скота", чтобы научить: тот, кто ест мясо грехоочистительной или повинной жертвы вне стен храмового двора, преступает заповедь "Не делай" и карается бичеванием".

И тот, кто ест мясо "легких святынь" (например, мясо мирной или благодарственной жертвы - Д 89) вне стен Иерусалима, также карается бичеванием, как разъяснено в трактате Макот (17а), - поскольку запрет "Нельзя тебе есть во вратах твоих..." относится к вкушающим любую пищу, имеющую статус священной, вне места, отведенного для этого законом Торы. И помни об этом.

146-я заповедь - запрещение есть мясо жертв всесожжения. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины от твоих злаков и твоего вина, и твоего масла, и первенцев твоего крупного скота и твоего мелкого скота, и всех твоих обетов, которые ты обещаешь..." (Дварим 12:17). И объяснено (Сифри, Реэ): "Твои обеты" - это посвященное в жертву всесожжения.

Это речение Ашема учит нас, что тот, кто ел от жертвы всесожжения - до того, как ее кровью был окроплен жертвенник, или после этого, на храмовом дворе или вне его, - преступает заповедь "Не делай". И этот же запрет распространяется на всех, кто использует в своих целях храмовые святыни или освященную пищу (Д 118).

И тот, кто преступает этот запрет, вкушая от жертвы всесожжения или используя другие святыни запрещенным образом, как это разъяснено в трактате Меила, - в случае умышленного нарушения, карается бичеванием, а если нарушение было неумышленным, приносит жертву меила, возмещает стоимость съеденного или использованного, добавив к этой стоимости хомеш - пятую долю (НД 133), как разъяснено в трактате Меила.

А в 9-ой главе трактата Санхедрин (84а) сказано: "Тот, кто намеренно использует святыни в своих целях, по мнению раби Йеуды, подлежит смерти, а по мнению большинства мудрецов, карается бичеванием". Раби Йеуда приводит доказательство из стиха: "Пусть соблюдают они мое предостережение, чтобы не понести на себе греха и не умереть от него, если нарушат это" (Ваикра 22:9). Но мудрецы возражают: "И не умереть от него" - т.е. именно от греха, о котором говорится в том же месте Торы (НД 133,136), а не от греха, заключающегося в запрещенном использовании святынь".

147-я заповедь - запрещение есть мясо "легких святынь" (Д 89) прежде, чем их кровью будет окроплен жертвенник. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины от твоих злаков и твоего вина, и твоего масла, и первенцев твоего крупного скота и твоего мелкого скота, и всех твоих обетов, которые ты обещаешь, и твоих даров..." (Дварим 12:17).

Устная традиция поясняет (Сифри, Реэ): "Это речение учит нас, что тот, кто ест от благодарственной или мирной жертвы до того, как ее кровью был окроплен жертвенник, преступает заповедь "Не делай".

Нарушитель этого запрета также карается бичеванием.

148-я заповедь - запрещение постороннему есть от мяса жертв, имеющих статус "высшей святости" (Д 89). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Посторонний же не должен есть... ибо это святыня" (Шмот 29:33).

Однако нарушитель карается бичеванием только в том случае, если он ел мясо жертв высшей святости именно во дворе Храма и уже после того, как их кровью был окроплен жертвенник (Макот 17б,18аб).

149-я заповедь - запрещение коэну есть вне Иерусалима от бикурим (первых плодов нового урожая - Д 125). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины от твоих злаков и твоего вина, и твоего масла, и первенцев твоего крупного скота и твоего мелкого скота, и всех твоих обетов, которые ты обещаешь, и твоих даров, и приношений твоей руки" (Дварим 12:17). Устная традиция поясняет (Макот 176): "Приношения твоей руки" - это бикурим". Поскольку в этом стихе названы только те виды пищи, имеющей статус священной, которые, согласно закону Торы, необходимо доставлять в Иерусалим, можно утверждать, что упомянутые "приношения твоей руки" (терумат ядеха) - это, вне сомнения, именно бикурим, которые так же велено приносить в Иерусалим, "в дом Ашема" (Шмот 23:19), а не иная терума (Д 126 и НД 133), ведь теруму не заповедано приносить в Иерусалим - как же могла Тора запретить есть ее "во вратах твоих", т.е. вне Иерусалима?!

И сказано в Сифри (Реэ): "Это речение учит нас, что коэн, который ест от бикурим прежде, чем совершен ритуал "провозглашения при принесении первых плодов" (микра бикурим - Д 132), преступает заповедь "Не делай" (потому что до "провозглашения" первые плоды еще как бы не доставлены "в дом Ашема"). И разъясняется в конце трактата Макот (19а), что нарушитель подлежит наказанию только в том случае, если бикурим еще не внесены во двор Храма, но, после того, как первые плоды уже помещены там, нарушителя запрета не наказывают, даже если он ел их до "провозглашения".

И, кроме того, в отношении бикурим действует то же правило, что и в отношении "второй десятины" (НД 141): коэн, который ест от бикурим вне Иерусалима, карается бичеванием только в том случае, если эти первые плоды уже "видели Храм" (т.е. вносились в Иерусалим), но еще не были положены во дворе Храма.

Однако посторонний (не коэн), который ел от бикурим, даже после "провозглашения", подлежит смерти "от руки Небес", ведь ясно сказали мудрецы (Бикурим 2:1): "Терума и бикурим запрещены посторонним, а преступивший запрет подлежит смерти или платит штраф". Т.е. тот, кто намеренно нарушил запрет, подлежит смерти "от руки Небес", а тот, кто преступил запрет неумышленно, должен компенсировать стоимость съеденного, доплатив штраф, так же, как и неумышленно евший теруму, ведь поскольку Ашем, да будет Он превознесен, назвал бикурим "приношением твоей руки" (терумат ядеха), законы, связанные с терумой, распространяются также и на бикурим (НД 133).

Все это стоит хорошенько понять, чтобы две различных заповеди не смешались в твоем сознании. Итак, если коэн ел от бикурим, которые уже "видели Храм", но еще не были помещены в храмовом дворе, он карается бичеванием; а запрет, который он преступил, содержится в стихе "Нельзя тебе есть во вратах твоих... приношений твоей руки", как разъяснено в трактате Макот (17а), - и точно так же, тот, кто отделил "вторую десятину" и ел от нее вне Иерусалима, карается бичеванием, несмотря на то, что отделенная часть урожая - его собственность (Д 128).

Однако посторонний, вкусивший от бикурим, которые уже "видели Храм", - где бы он их ни ел (в Иерусалиме или вне стен города), подлежит смерти "от руки Небес", поскольку преступил запрет "Никакой посторонний не должен есть святыни" (Ваикра 22:10), как мы разъяснили, комментируя 133-ю заповедь "Не делай".

Законы, связанные с выполнением данной (149-ой) заповеди, разъясняются в трактате Макот (17-19а).

Сто пятидесятая заповедь - запрещение есть, и даже в Иерусалиме, от плодов "второй десятины", ставших ритуально нечистыми, до тех пор, пока эти плоды не будут выкуплены, поскольку у нас существует правило: плоды, ставшие ритуально нечистыми после отделения их во "вторую десятину", выкупают, и даже в Иерусалиме, как разъясняется в трактате Макот (19б).

Этот запрет содержится в Его речении: "...И не устранял (не ел) я это в нечистоте" (Дварим 26:14). Устная традиция добавляет (Макот там же): "Ни когда я ритуально нечист, а плоды чисты, ни когда я чист, а плоды нечисты".

И еще разъясняется в трактате Макот, что и от бикурим, и от "второй десятины" запрещено есть в нечистоте. И тот, кто ест от "второй десятины", ставшей ритуально нечистой, карается бичеванием. Однако он карается бичеванием лишь в том случае, если он ел от десятины, доставленной в Иерусалим и ставшей ритуально нечистой, не выкупив ее, как мы упоминали.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Макот (там же).

151-я заповедь - запрещение есть "вторую десятину" в состоянии, называемом анинут (т.е. в день, когда умер один из ближайших родственников, по которому, согласно законам Торы, обязаны соблюдать траур). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не ел я в скорби моей от этого..." (Дварим 26:14). И сказано в мишне (Бикурим 2:2): "Вторую десятину и бикурим хозяева обязаны доставлять в Иерусалим, произнося там особое "провозглашение" ("Д." 131,132), и запрещено есть от них в состоянии анинут".

Из этого же речения (Дварим 26:14) выводится запрещение находящимся в состоянии анинут есть от любых святынь. И еще рассказано в Торе, что в день, когда умерли сыновья Аарона, Надав и Авиу, "говорил Аарон Моше: "Такое случилось со мною - если я съем от грехоочистительной жертвы сегодня, разве будет это угодно Ашему?" (Ваикра 10:19-20). И добавлено: "И выслушал его Моше и одобрил".

Законы, связанные с состоянием анинут, разъясняются в 8-ой главе трактата Песахим (91б) и во 2-ой главе трактата Зевахим (16а).

И тот, кто ест "вторую десятину" или иную освященную пищу, находясь в состоянии анинут, карается бичеванием.

152-я заповедь - запрещение расходовать деньги, на которые была "выкуплена вторая десятина" (Д 128), на что-либо, кроме еды и напитков. И об этом Его речение, запрещающее это: "...И не давал из этого для мертвеца" (Дварим 26:14). Объясняется в Сифри (Ки таво): "Не тратил из этих денег на изготовление гроба и савана".

И тот, кто истратил некую сумму из этих денег не на еду, пусть добавит на еду такую же сумму, как разъяснено в соответствующем месте (Маасэр шени 1:7).

В стихе сказано именно "для мертвеца" с тем, чтобы усилить запрет - как будто сказано: несмотря на то, что похоронить умершего - заповедь, тем не менее нельзя тратить на это деньги, на которые была выкуплена "вторая десятина".

И мне представляется, что поскольку Ашем, да будет Он превознесен, повелел тратить деньги "второй десятины" только на еду, как сказано: "И отдавай это серебро... за крупный и мелкий скот и за вино..." (Дварим 14:26), - тот, кто тратит эти деньги на что-либо, кроме продуктов, как будто отдает их "мертвецу", который не в состоянии извлечь из денег никакой пользы.

153-я заповедь - запрещение есть тэвель, т.е. плоды урожая, от которых не были отделены терума (Д 126) и десятины (Д 127-130). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Пусть они не оскверняют святынь сынов Израиля, которые они возносят Ашему" (Ваикра 22:15). Тот, кто, преступив этот запрет, ел тэвель, подлежит смерти "от руки Небес". Указание на это заключается в следующем - сказано здесь: "...пусть они не оскверняют святынь сынов Израиля" и сказано по поводу левитов, которым запрещено есть от "первой десятины", не отделив от нее терумат маасэр для коэна (Д 129): "...и не оскверняйте святынь сынов Израиля, чтобы вам не умереть" (Бемидбар 18:32). И мы учим (методом гзера шава - НД 132), что, поскольку в обоих случаях запрещено "осквернять святыни сынов Израиля", то нарушивший запрет есть тэвель, подлежит смерти так же, как и левит, нарушивший запрет есть "первую десятину", не отделив терумат маасэр, как мы разъясняли (НД 133).

В трактате Макот (16б) сказано: "Может быть, наказанию подлежит только тот, кто ел плоды урожая, от которого вообще не совершено никаких отделений? Откуда нам известно, что наказанию подлежит также и тот, кто ел плоды, от которых уже отделена терума, но еще не отделен терумат маасэр, или уже отделена "первая десятина", но еще не отделены "вторая десятина" или даже десятина для бедных (не имеющая статуса "освященной пищи")? Тора говорит: "Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины от твоих злаков и твоего вина, и твоего масла..." (Дварим 12:17); и сказал Ашем вслед за тем: "Когда завершишь отделение всех десятин от твоих плодов... и отдашь левиту, пришельцу, сироте и вдове, чтобы они ели во вратах твоих..." (Дварим 26:12). Поскольку в последнем стихе десятина для бедных ("пришельцу, сироте и вдове") включена в понятие "все десятины", то и запрет первого стиха распространяется также на плоды урожая, от которых еще не отделена десятина для бедных, ведь сказал Милосердный: "Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины...(т.е. все десятины)".

Однако все сказанное относится только к наказанию бичеванием. Но смерти ("от руки Небес") подлежит только тот, кто вкушал плоды, не отделив от них теруму и терумат маасэр. Так левит, который ел "первую десятину", не отделив от нее терумат маасэр, подлежит смерти, ведь Ашем, да будет Он превознесен, повелев левитам отделять терумат маасэр, сказал: "...И не оскверняйте святынь сынов Израиля, чтобы вам не умереть". И в трактате Демай разъяснено, что в этом речении заключается запрет есть "первую десятину", не отделив от нее терумат маасэр, и нарушитель запрета подлежит смерти ("от руки Небес").

Итак, из сказанного ясно, что тот, кто ел плоды урожая, не отделив от них теруму и терумат маасэр, подлежит смерти, а запрет содержится в речении: "Пусть они не оскверняют святынь сынов Израиля...", как мы разъяснили, комментируя эту заповедь. Тот же, кто ел плоды, от которых уже отделены указанные виды терумы, но еще не отделены десятины, карается бичеванием, а запрет содержится в речении: "Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины от твоих злаков и твоего вина, и твоего масла...". Помни это и не ошибайся в этом.

Законы, связанные с тэвелъ, разъясняются в нескольких местах трактатов Демай, Терумот и Маасрот.

154-я заповедь - запрещение изменять предписанный порядок отделения даров от нового урожая. Необходимо следовать установленной очередности. Например, когда собранная пшеница обмолочена и сложена в вороха, она приобретает статус тэвеля (НД 153). Тогда от собранного отделяют теруму (Д 126) - одну пятидесятую часть. Затем от оставшегося отделяют десятую часть - и вот "первая десятина" (Д 127), а от оставшегося после этого отделяют еще десятую часть - и вот "вторая десятина"(Д 128). Теруму передают коэну, "первую десятину" - левиту, а плоды "второй десятины" хозяева должны съесть в Иерусалиме. Именно в такой очередности совершается отделение.

Запрет изменять предписанный порядок отделения даров от нового урожая содержится в Его речении, да будет Он превознесен: "С первыми плодами твоего урожая и с его посвященной долей не запаздывай" (Шмот 22:28). В стихе как бы сказано: "не запаздывай" с отделением тех даров, которые должны быть отделены в первую очередь.

В мишне трактата Терумот (3:6) указано: "Тот, кто отделяет бикурим позже, чем теруму, теруму позже, чем "первую десятину", или "первую десятину" позже, чем "вторую десятину", преступает заповедь "Не делай", ведь сказано: "С первыми плодами твоего урожая и с его посвященной долей не запаздывай"; и тем не менее совершенное им отделение остается в силе".

И говорится в Мехильте (Мишпатим): "Первые плоды" - это бикурим, отделенные от первых плодов (Д 125), а "посвященная доля" - это терума; "не запаздывай" - не отделяй "вторую десятину" раньше первой, первую десятину раньше терумы, теруму раньше бикурим". И там же сказано: "Тот, кто отделил бикурим позже, чем теруму, или "первую десятину" позже, чем вторую, - несмотря на то, что он преступил заповедь "Не делай", совершенное им отделение остается в силе".

А в начале трактата Тмура (4а) разъясняется, что нарушивший очередность отделения не карается бичеванием.

155-я заповедь - запрещение задерживать принесение жертв, которые мы добровольно обязались принести или обязаны принести согласно закону Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если дашь обет Ашему, своему Б-гу, не замедли его исполнить" (Дварим 23:22). И устная традиция разъясняет (Рош ашана 46), что тот, кто задерживается с принесением жертвы, не преступает этот запрет до тех пор, пока не минуют шлоша регалим (три праздника: Песах, Суккот и Шавуот /Д 52/).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Рош ашана (4-66).

156-я заповедь - запрещение приходить в Храм на праздники (шлоша регалим), не приводя с собой жертвенного животного для совершения жертвоприношения. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И пусть не являются перед Моим лицом с пустыми руками" (Шмот 23:15). Но приходящий на праздник должен привести с собой жертвенных животных, как минимум, для жертвы всесожжения и мирной жертвы.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Хагига (гл.1). Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

157-я заповедь - запрещение нарушать свое обязательство, произнесенное вслух, даже если оно дано без клятвы. Такое обязательство называется обет (недер). Например, человек говорит: если случится то-то и то-то или если я поступлю так-то и так-то, то мне будет запрещено пользоваться всеми плодами в мире или всеми плодами в этом городе, или мне нельзя будет есть такую-то определенную пищу: вино, молоко, рыбу и т.п.; или же мне будет запрещено пользоваться услугами моей жены, - все подобные обеты человек обязан исполнить.

Запрет нарушать подобные обязательства содержится в Его речении: "...Не должен он нарушать своего слова" (Бемидбар 30:3). И объясняется (Сифри): "Если человек принял на себя обязательство - обязан исполнить".

И сказано в трактате Швуот (25б): "Не выполнивший обет, - преступает заповедь "...Не должен он нарушать своего слова".

В Сифри объясняется: "Если человек дал обет принести определенную жертву и не принес, а тем временем миновали три праздника (НД 155) - то он преступает и заповедь "...Не должен он нарушать своего слова", и заповедь "Если дашь обет Ашему, своему Б-гу, не замедли его исполнить" (Дварим 23:22). И так же со всеми обетами, подобными жертвам, - например, обет передать что-либо в сокровищницу Храма, пожертвовать на благотворительность или для нужд синагоги и т.п.

И тот, кто нарушает свой обед, совершив действие, которое обязался не совершать, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактате Недарим.

158-я заповедь - запрещение коэну брать в жены блудницу. И об этом речение Ашема: "Женщину блудницу и профанированную пусть они не берут" (Ваикра 21:1).

Коэн, взявший в жены подобную женщину и вступивший с ней в близость, карается бичеванием.

159-я заповедь - запрещение коэну брать в жены профанированную женщину (халала), т.е. женщину, вступившую в запрещенную близость с коэном или родившуюся от брака между коэном и запрещенной ему женщиной. И об этом речение Ашема: "Женщину блудницу и профанированную пусть они не берут" (там же).

Коэн, взявший в жены подобную женщину и вступивший с ней в близость, карается бичеванием.

Сто шестидесятая заповедь - запрещение коэну брать в жены разведенную женщину. И об этом речение Ашема: "Женщину, отверженную своим мужем, пусть они не берут" (там же).

Коэн, взявший в жены подобную женщину и вступивший с ней в близость, карается бичеванием.

161-я заповедь - запрещение первосвященнику брать в жены вдову. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Вдову и разведенную, и профанированную, и блудницу пусть он не берет" (там же 21:14).

В трактате Кидушин (77а) объяснено, что запрет относительно разведенной, профанированной и блудницы повторен в этом речении для того, чтобы научить нас: если первосвященник берет в жены женщину, которая является одновременно и вдовой, и разведенной, и блудницей, и профанированной, - он наказывается бичеванием четырехкратно (4 раза по 39 ударов), а простой коэн в таком случае наказывается троекратно.

Там (в трактате Кидушин) написано: "Первосвященник, взявший в жены вдову, разведенную, профанированную и блудницу, - если порядок именно такой - карается бичеванием за нарушение каждого из запретов отдельно". И разъяснено, что речь идет о совмещении всех этих свойств в одной женщине. А сказав "если порядок именно такой", мудрецы имели в виду, что женщина приобрела все эти свойства именно в той последовательности, которая указана в стихе Торы: т.е. сначала она стала вдовой, затем, вступив в новый брак, получила развод, затем уже, вступив в запрещенную близость с коэном, приобрела статус "профанированной", и наконец, вступив в какую-либо иную запрещенную Торой близость, приобрела статус "блудницы". И если первосвященник берет в жены такую женщину, за одну запретную близость с ней он карается бичеванием четырехкратно.

У нас действует правило, что, когда человек сразу преступает несколько запретов Торы, наказания за эти преступления суммируются только в трех следующих случаях: первый - если одним действием нарушаются несколько запретов последовательно и последующее преступление более серьезно, чем предыдущие; второй - если последовательно нарушаются все более широкие запреты; третий - если несколько запретов нарушаются одним действием одновременно, как мы разъясняли в соответствующем месте, в нашем комментарии к трактату Критот (3:4). И в данном примере: если женщина, запрещенная первосвященнику, приобрела все перечисленные свойства именно в порядке, указанном в стихе Торы, получается, что каждый последующий запрет более строг, чем все предыдущие, как разъяснено там.

Если же первосвященник последовательно нарушает эти запреты, вступая в близость с несколькими женщинами: например, сначала с вдовой, затем с другой женщиной - профанированной, потом с третьей - блудницей, и наконец, с четвертой - разведенной, совершенно ясно, что он карается бичеванием за нарушение каждого из запретов в отдельности.

И возможно, вы возразите мне, сказав: у нас существует принцип, заключающийся в том, что за нарушение "обобщающего запрета" не наказывают более одного раза - почему же в данном случае первосвященника наказывают несколько раз, ведь все четыре запрета включены в одно речение и в единый запрет (21:14)?

Знай, что именно поэтому для первосвященника повторен запрет относительно разведенной, блудницы и профанированной женщины - чтобы сообщить нам, что первосвященник в этом отношении подобен обычным коэнам, которые караются за нарушение каждого из этих запретов в отдельности.

А обычные коэны караются за нарушение каждого из этих запретов в отдельности, потому что один из этих запретов выделен в особую заповедь "Не делай" - именно для того, чтобы указать, что и остальные представляют из себя отдельные заповеди, - и это Его речение: "Женщину, отверженную своим мужем, пусть они не берут" (Ваикра 21:7). И точно так же, как коэн карается за нарушение запрета брать в жены разведенную, он карается за нарушение запрета брать в жены блудницу и брать в жены профанированную - за нарушение каждого запрета в отдельности.

И об этот сказали мудрецы в трактате Кидушин (77б): "Как обычному коэну разведенная, профанированная и блудница запрещены тремя отдельными запретами, точно так же они запрещены первосвященнику - тремя отдельными запретами". И там же разъяснено, что если коэн последовательно нарушает эти запреты, вступая в близость с несколькими женщинами, он карается бичеванием за каждую из них - вне зависимости от того, были ли нарушены эти запреты в порядке, указанном в стихе Торы, или нет.

Итак, мы выяснили, что каждый из этих запретов - самостоятельная заповедь, и поэтому за нарушение каждого из запретов следует отдельное наказание.

И там (Кидушин 78а) разъясняется, что коэн карается за нарушение одного из этих запретов только после того, как, взяв в жены одну из запрещенных ему женщин, вступит с ней в близость. И вот слова мудрецов: "Вступил в близость - карается бичеванием, не вступил - не карается, потому что написано: "Вдову и разведенную, и профанированную, и блудницу пусть он не берет... и нельзя ему бесчестить семени своего..." (Ваикра 21:14-15). Почему ему запрещено "брать" такую жену? Чтобы не "бесчестить семени своего".

Законы, связанные с выполнением этих четырех заповедей, полностью разъяснены в трактатах Йевамот и Кидушин.

162-я заповедь - запрещение первосвященнику вступать в близость с вдовой, даже не беря ее в жены. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "...И нельзя ему бесчестить семени своего..." (Ваикра 21:15).

Обычному коэну запрещен именно брак с указанными женщинами, поскольку в стихе сказано: "Женщину блудницу и профанированную пусть они не берут, и женщину, отверженную своим мужем, пусть они не берут" (Ваикра 21:7); "не берут" - имеется в виду "не берут в жены". Вместе с тем, нарушитель не подлежит наказанию до тех пор, пока не вступит в близость с такой женой, как мы разъясняли выше (НД 158-160).

Но если коэн вступает в близость с одной из запрещенных ему женщин, не заключая с ней брака, он не подлежит наказанию, поскольку на подобную близость данные запреты Торы не распространяются (НД 161), - и тем не менее, поступать так запрещено, и в результате такой близости женщина становится "профанированной".

Однако к первосвященнику обращены два запрета Торы, первый из которых: "Вдову и разведенную, и профанированную, блудницу пусть он не берет..." (Ваикра 21:14) - это запрещение "брать" в жены; и второй: "...нельзя ему бесчестить семени своего" - это запрещение вступать в близость, даже не заключая брака.

Сказано в трактате Кидушин (78а): "Рава признает, что если первосвященник вступает в близость с вдовой, даже не заключая с ней брака, он карается бичеванием, ведь сказал Милосердный: "...нельзя ему бесчестить семени своего", а этот бесчестил". И там же разъяснено: "Первосвященник, взявший в жены вдову, карается бичеванием дважды: получает 39 ударов за нарушение запрета "пусть он не берет" и 39 ударов за нарушение запрета "нельзя ему бесчестить семени своего".

Под этот запрет подпадает только близость с вдовой, поскольку вдова запрещена исключительно первосвященнику и разрешена обычному коэну, а в результате близости с первосвященником она приобретает статус "профанированной" и становится запрещенной для других коэнов. Однако в отношении разведенной, блудницы и профанированной на первосвященника распространяются те же запреты Торы, что и на каждого коэна, поскольку эти женщины запрещены всем коэнам в равной степени.

163-я заповедь - запрещение вступать в Святилище коэнам, отрастившим волосы, подобно скорбящим, которые не стригутся в течение 30-ти дней. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Волос ваших не распускайте" (Ваикра 10:6). В переводе Торы на арамейский язык разъяснено: "не отращивайте ваших волос". И пророк Йехезкель добавляет, говоря о законах, связанных с коэнами: "И головы своей пусть не бреют, и волос не отращивают, пусть остригают головы свои" (Йехезкель 44:20).

И еще одним подтверждением того, что в речении "Волос ваших не распускайте" запрещается именно отращивать волосы, подобно скорбящим, служит комментарий на речение Ашема относительно прокаженного. Сказано в Торе: "Волосы его должны быть распущены..." (Ваикра 13:45), и поясняется в Сифре: "волосы прокаженного должны быть длинными и растрепанными (как у скорбящего по умершему)".

И еще сказано в Сифре: "Волос ваших не распускайте" - не отращивайте ваших волос".

Этот запрет повторен также по отношению к первосвященнику: "Коэн же высший из братьев своих... волос на голове своей пусть не распускает" (Ваикра 21:10).

Если бы запрет не был повторен, мы бы могли подумать, что повеление "Волос ваших не распускайте" было дано сыновьям Аарона Элазару и Итамару именно потому, что они находились в трауре по умершим братьям (а Ашем запретил коэнам придерживаться обычных законов траура), однако коэну, не пребывающему в трауре, отращивать волосы разрешено. Поэтому-то Писание повторяет запрет в отношении первосвященника, и указывает причину запрета - чтобы коэн был прекрасен в своем служении.

Коэн, который преступив этот запрет, несет служение с "распущенными" (т.е. не стриженными более 30 дней) волосами, подлежит смерти.

Среди нарушителей законов Торы, подлежащих смерти "от руки Небес" (Санхедрин 83а), назван также "коэна, который нес служение с распущенными волосами", ведь написано: "И сказал Моше Аарону и Элазару, и Итамару, сынам его: волос ваших не распускайте и одежд ваших не раздирайте, дабы вы не умерли" (там же).

Если же коэн с распущенными волосами входит в Храм, но не несет там служения, - он преступает запрет Торы, однако смерти за это не подлежит.

164-я заповедь - запрещение коэнам входить в Святилище в разорванных одеждах. И об этом речение Ашема: "...И одежд ваших не раздирайте, дабы вы не умерли" (Ваикра 10:6). И сказано в Сифре: "Одежд ваших не раздирайте" - не рвите ваших одежд".

И этот запрет также повторен по отношению к первосвященнику: "...И одежд своих пусть не раздирает" (там же 21:10). И знай, что запрет повторен, чтобы научить нас: первосвященнику запрещено разрывать одежды по умершему родственнику даже не в час служения.

В Сифре (Эмор) объясняется: "...Волос на голове своей пусть не распускает и одежд своих пусть не раздирает" - по умершему; пусть не отращивает волос и не разрывает одежд по умершему - подобно другим скорбящим. Как же он выполняет заповедь разорвать одежды по умершему? Первосвященник разрывает одежду внизу (в месте, где это не так заметно), а обычный коэн - вверху".

Коэн, который преступив этот запрет, несет служение в разорванной одежде, подлежит смерти, как и нарушивший запрет служить с "распущенными" волосами. Если же коэн входит в разорванной одежде в Святилище (но служения не несет), он преступает запрет Торы (однако смерти не подлежит).

И только первосвященнику запрещено отращивать волосы и разрывать одежды, даже если он не входит в Святилище, и в этом заключается различие между ним и обычным коэном при выполнении данной заповеди.

165-я заповедь - запрещение коэнам покидать Святилище в час служения. И об этом Его речение: "И за двери Соборного Шатра не выходите, а то умрете, ведь масло помазания Ашема на вас" (Ваикра 10:7).

Этот запрет также повторен по отношению к первосвященнику - Ашем повелел: "И из Святилища нельзя ему выходить - и не осквернит он Святилище своего Б-га" (там же 21:12).

Сказано в Сифре (Шмини): "И за двери Соборного Шатра не выходите" - может быть, и в час служения, и не в час служения? Тора говорит: "И из Святилища нельзя ему выходить - и не осквернит он Святилище своего Б-га" - т.е. коэну запрещено прерывать служение, чтобы этим не осквернить Святилище. "...Ведь масло помазания Ашема на вас" - может быть, запрет касается только Аарона и его сыновей, которые были помазаны священным маслом, и только они, если покидают Святилище в час служения, подлежат смерти. Откуда известно, что запрет распространяется на всех коэнов во всех поколениях? Тора говорит: "Ведь масло помазания Ашема на вас" (т.е. помазание, совершенное для Аарона и его сыновей, остается в силе для всех его потомков, как сказано /Шмот 40:15/: "Стало помазание их правом вечного священства в роды их").

И знай, что для первосвященника существует дополнительный запрет: ему нельзя сопровождать похоронную процессию - и в этом прямой смысл стиха "И из Святилища нельзя ему выходить" (ведь написано: "И ни к какому умершему не должен он подходить... и из Святилища нельзя ему выходить - и не осквернит он Святилище своего Б-га"). И во второй главе трактата Санхедрин (18а) разъясняется, что если у первосвященника умер даже близкий родственник, то он в похоронной процессии не участвует. А выучили мудрецы этот закон как раз из стиха "...Из Святилища нельзя ему выходить".

И из этого же стиха можно сделать вывод, что первосвященнику разрешено продолжать служение даже в тот день, когда умер его близкий родственник.

Так сказали мудрецы в трактате Санхедрин (84а): "Из Святилища нельзя ему выходить - и не осквернит он Святилище своего Б-га", - речь идет именно о первосвященнике, тогда как обычный коэн оскверняет Святилище в том случае, если в день, когда умирает его близкий родственник, продолжает служение и не покидает Святилище", - т.е. обычному коэну, наоборот, запрещено нести служение в день смерти близкого родственника.

Этот закон разъяснен в конце трактата Орайот (126): обычному коэну запрещено нести служение в день смерти близкого родственника, а первосвященнику предписано продолжить служение даже в этот день скорби.

Из всего сказанного ясно, что слова "...и не осквернит он Святилище своего Б-га" - это не запрет, а констатация того, что служение первосвященника не оскверняет Святилище, даже в том случае, когда он совершает служение в день смерти своего близкого родственника. Т.е. Писание говорит "...и не осквернит он Святилище своего Б-га" с целью разъяснить причину запрета: "...Из Святилища нельзя ему выходить" - чтобы не прерывать служение и не осквернять Храм.

Таким образом, из речения "...и не осквернит он Святилище" невозможно извлечь никакой самостоятельной заповеди - ни в отношении обычного коэна, ни в отношении первосвященника, как это ясно тому, кто разобрался в "принципах", предпосланных данному сочинению (см. "8-ой принцип").

И мы видели, что все три вышеприведенных запрета - "Волос на голове своей пусть не распускает, и одежд своих пусть не раздирает... и из Святилища нельзя ему выходить" (Ваикра 21:10,12) - повторены относительно первосвященника только для того, чтобы прояснить определенные детали этих законов. Но это те же самые три заповеди "Не делай", что и запреты "Волос ваших не распускайте и одежд ваших не раздирайте... и за двери Соборного Шатра не выходите" (там же 10:6-7).

В час, когда Элазар и Итамар были потрясены смертью своих братьев, Надава и Авиу, наш учитель Моше известил их, что даже в таком великом горе им нельзя нарушать всех этих запретов: нельзя распускать волосы, разрывать на себе одежды и покидать Святилище, прерывая служение. А затем Писание повторяет запрет в отношении первосвященника - для того, чтобы разъяснить, что запрещено покидать Святилище именно в час служения. И то, что коэн подлежит смерти только в том случае, если он покинул Святилище именно в час служения, мы узнаем из стиха: "И из Святилища нельзя ему выходить - и не осквернит он Святилище своего Б-га", как мы разъясняли.

И несмотря на то, что речения, обращенные к первосвященнику, накладывают на него особые, дополнительные, запреты, только его касающиеся, - тем не менее, в соответствии с принципами, приведенными в предисловии (см."9-ый принцип"), они не являются отдельными заповедями: ведь основное содержание этих речений - ограничить запреты, за нарушение которых коэн подлежит смерти, именно часами его служения. Пойми это.

166-я заповедь - запрещение коэну становиться ритуально нечистым, участвуя в погребении кого-либо, кроме ближайших родственников, перечисленных в Писании. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Скажи коэнам, сынам Аарона...: никто из них пусть не оскверняется прикосновением к умершим из своего народа. Только ближайшими родственниками: матерью, отцом, сыном и дочерью, братом и сестрой... не бывшей замужем, можно ему оскверняться" (Ваикра 21:1-3).

И коэн, который, нарушив этот запрет, "осквернился" другими умершими, кроме шести, заповеданных ему Торой, - карается бичеванием.

Эта заповедь не распространяется на женщин. Устная традиция разъясняет (Сифра, Эмор): "...Сынам Аарона", но не дочерям Аарона".

167-я заповедь - запрещение первосвященнику находиться под одной крышей с умершим, и даже с умершим из ближайших родственников, в погребении которых обычным коэнам заповедано участвовать. И об этом речение Ашема: "И ни к какому умершему не должен он подходить" (Ваикра 21: 11).

И если первосвященник "осквернил себя" даже умершим отцом или матерью, он карается бичеванием.

168-я заповедь - запрещение первосвященнику, принимать ритуальную нечистоту от любого умершего и любым образом: прикасаясь к нему или поднимая ложе, на котором находиться тело умершего. И об этом речение Ашема: "...И отцом и матерью пусть не оскверняет себя" (там же).

Ты можешь подумать, что запрет, выраженный в этом речении, представляет собой ту же заповедь, что и предыдущий (НД 167), а слова "...отцом и матерью пусть не оскверняет себя" только поясняют и конкретизируют более общий запрет "Ни к какому умершему не должен он подходить". Но это не так - это две самостоятельных заповеди: первая - "не должен он подходить" (запрет находиться с умершим под одной крышей), а вторая - "пусть не оскверняет себя" (запрет принимать ритуальную нечистоту, прикасаясь к умершему или поднимая ложе, на котором он находится). И сказано в Сифре (Эмор): "Первосвященник карается за нарушение запретов "не должен он подходить" и "пусть не оскверняет себя" - за нарушение каждого по отдельности".

И еще установили мудрецы с помощью метода гзера шава, что обычному коэну так же запрещено преступать запрет "не должен он подходить". Сказано (Сифра, Эмор): "Первосвященнику запрещено становиться ритуально нечистым от умерших, и к нему обращены два запрета Торы: "не должен он подходить" и "пусть не оскверняет себя". И поскольку обычному коэну тоже запрещено принимать ритуальную нечистоту от умерших, действие запрета "не должен он подходить" распространяется на него (ведь, согласно закону Торы, пребывающий с умершим под одной крышей становится ритуально нечистым, даже не прикасаясь к его телу и не приподнимая его ложа).

По причине, разъясненной во "2-ом принципе", мы не выделяем запрет обычному коэну находиться под одной крышей с умершим в качестве самостоятельной заповеди (поскольку этот запрет не выражен в Торе прямо, но выводится с помощью одного из "13 методов толкования"). Однако в отношении первосвященника это две самостоятельные заповеди, так как каждый из запретов выражен в отдельном речении — "не должен он подходить" и "пусть не оскверняет себя"; и речение "не должен он подходить" запрещает первосвященнику иные действия, чем речение "пусть не оскверняет себя", как нам разъяснили носители традиции, сказав: "Первосвященник карается за нарушение запретов "не должен он подходить" и "пусть не оскверняет себя" - за нарушение каждого по отдельности".

169-я заповедь - запрещение колену Леви брать надел в Земле Израиля. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Да не будет у .коэнов и левитов, у всего колена Леви, доли и надела среди Израиля" (Дварим 18:1).

Сто семидесятая заповедь - запрещение всему колену Леви принимать участие в дележе добычи, полученной при завоевании Земли Израиля. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Да не будет у коэнов и левитов, у всего колена Леви, доли и надела среди Израиля" (там же). И сказано в Сифри (Шофтим): "Доли" - при разделе добычи, "надела" - при разделе земли".

И возможно, ты возразишь мне, сказав: почему ты учитываешь эти запреты - запрет брать надел в Земле Израиля и запрет брать долю в добыче - в качестве двух самостоятельных заповедей, ведь оба они выражены в одном речении, и это - лав шебихлапут (обобщающий запрет Торы), который, как разъяснено в предисловии (9-ый принцип), учитывается в качестве одной заповеди?!

Знай, что, поскольку один из этих запретов выражен также и в отдельном речении - "Надела не будет у него среди его братьев" (Дварим 18:2), мы видим: это две самостоятельные заповеди. Одна из них - запрет получать долю от добычи, выраженный в речении "Да не будет у коэнов и левитов, у всего колена Леви, доли... среди Израиля", а другая - запрет брать надел в Земле Израиля, выраженный также и в речении "Надела не будет у него среди его братьев".

И оба эти запрета повторены в отношении коэнов. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, обращенное к Аарону: "В земле их не получишь надела, и доли не будет у тебя среди них - Я - твоя доля и твой надел среди сынов Израиля" (Бемидбар 18:20). И объяснено (Сифри, Корах): "В земле их не получишь надела" - в час раздела земли; "...и доли не будет у тебя среди них" - при разделе военной добычи".

И возможно, тебе покажется, что два эти запрета, обращенные к коэнам, так же должны учитываться в качестве двух самостоятельных заповедей.

Знай, что поскольку более широкий запрет обращен ко "всему колену Леви", он распространяется также и на коэнов. А повторен запрет в отношении коэнов только для усиления. И подобно этому, в большинстве случаев, когда тот или иной запрет повторен в Писании в отношении некой частности, которая уже включена в более общий запрет, - это сделано для того, чтобы усилить общий запрет или дополнить его, если закон не постигается полностью из одного речения.

И если бы мы учитывали запрет, обращенный к Аарону, - "В земле их не получишь надела, и доли не будет у тебя среди них" - в качестве самостоятельной заповеди, наряду с заповедями "Да не будет у коэнов и левитов, у всего колена Леви...", - то тогда мы должны были бы учитывать и запрет брать в жены разведенную, профанированную и блудницу, обращенный к первосвященнику (НД 161), в качестве трех самостоятельных заповедей, помимо трех аналогичных заповедей, обращенных ко всем коэнам (НД 158-160), и, следовательно, включающих также первосвященника. А если кто-то скажет, что так, действительно, и следует вести счет, заметим ему: в таком случае, мы вынуждены будем признать, что первосвященник, взявший в жены разведенную, карается бичеванием дважды - один раз за то, что он нарушил запрет, обращенный ко всем коэнам, а он тоже коэн; второй раз за то, что он нарушил дополнительный запрет, обращенный только к первосвященнику. Однако в трактате Кидушин (77а) уже разъяснено, что коэн, взявший в жены разведенную, наказывается лишь однократно (т.е. получает 39 ударов). Из этого следует, что в расчет принимается только более широкий запрет, а все прочие, более узкие, запреты лишь добавляют какие-либо нюансы к закону и дополняют его, как мы разъясняли, комментируя 161-ю и 165-ю запрещающие заповеди.

И к этому же разряду относятся запреты , обращенные к коэнам: "Да не делают они плеши на голове своей и краев бороды пусть не обривают, и на теле не делают надрезов" (Ваикра 21:5), - ведь все три этих запрета обращены в других речениях ко всему народу Израиля (НД 171,44-45). Ашем сказал: "Не порть края своей бороды" (Ваикра 19:27), "Плеши не делайте над глазами своими по умершим" (Дварим 14:1), "Царапин по умершим не делайте на своем теле" (Ваикра 19:28). И эти запреты повторены в отношении коэнов только для того, чтобы дополнить соответствующие законы, как разъяснено в конце трактата Макот (20а), где подвергнуты анализу три эти заповеди.

И если запреты, обращенные к коэнам, были бы самостоятельными заповедями, а не просто дополняли бы более общие запреты, - то тогда коэн, нарушивший какой-либо из этих запретов, карался бы бичеванием дважды: один раз в качестве еврея и еще раз в качестве коэна, - но это не так: за нарушение каждого из этих запретов коэн наказывается лишь однократно, подобно любому еврею, как разъяснено в соответствующем месте.

Пойми этот принцип и следуй ему.

171-я заповедь - запрещение, скорбя по умершим, рвать волосы на голове, как это делают неразумные. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Плеши не делайте над глазами своими по умершим" (Дварим 14:1).

Этот запрет повторен в Торе по отношению к коэнам - "Да не делают они плеши на голове своей" (Ваикра 21:5), - для того чтобы дополнить понимание закона. Ведь если бы было написано только "над глазами своими", мы бы сделали заключение, что запрещено рвать волосы только надо лбом. Поэтому Писание разъясняет: "на голове своей" - т.е. запрещено рвать волосы по всей голове так же, как "над глазами".

Но если бы было сказано только "Да не делают они плеши на голове своей", мы бы решили, что тот, кто вырывает волос на голове, подлежит наказанию не только, когда он совершает это, скорбя по умершему, но и в любом другом случае. Поэтому Писание разъясняет: "по умершим".

И тот, кто, вырывая волосы, обнажает на голове плешь размером с крупинку, карается бичеванием, но только в том случае, если он совершает это, скорбя по умершему. И первосвященник, и простой еврей караются бичеванием за каждую плешь указанного размера в отдельности.

И другие запреты - "...И краев бороды пусть не обривают, и на теле не делают надрезов" (там же) - повторены по отношению к коэнам тоже для того, чтобы дополнить понимание этих законов, как разъяснено в конце трактата Макот (20а).

172-я заповедь - запрещение есть мясо нечистого скота и нечистых диких животных. И об этом Его речение, да будет Он благословлен: "Только этих не ешьте из отрыгивающих жвачку и имеющих раздвоенное копыто с глубоким разрезом: верблюда, и зайца, и дамана, так как жвачку они отрыгивают, но копыта у них не раздвоены, - нечисты они для вас - и свинью, потому что, хотя копыта у нее раздвоены, но жвачки она не жует - нечиста она для вас" (Дварим 14:7-8).

Однако относительно других нечистых животных в Торе не содержится прямого запрета. И только из того, что сказано:

"Всякое животное с раздвоенным копытом и с разрезом на копыте, делящим его надвое, из скота, отрыгивающего жвачку, - это можете есть" (там же 14:6), мы делаем вывод: все животные, у которых нет обоих этих признаков вместе, запрещены в пищу. Но мы уже разъясняли, что запрет, логически вытекающий из заповеди "Делай", остается в статусе заповеди "Делай"; и у нас принят принцип: запрет, вытекающий из предписывающей заповеди - та же предписывающая заповедь, и за нарушение такого запрета бичеванием не наказывают.

И тем не менее, тот, кто ел мясо других видов нечистого скота или диких животных, все же подлежит наказанию бичеванием, поскольку его действия подпадают под запрет, выводимый из слов Торы с помощью метода каль вахомер ("тем более": т.е. закон, заповеданный Торой для определенного случая, может быть распространен на иную ситуацию, которая дает еще большие основания для применения данного закона). Мы делаем следующее заключение: если уж тот, кто ел мясо верблюда или свиньи, карается бичеванием, несмотря на то, что у этих животных есть один из признаков чистоты, то тот, кто ел мясо животных, не имеющих никаких признаков чистоты, тем более - каль вахомер - подлежит наказанию бичеванием.

И послушай, что об этом сказано в Сифре (Шмини): "Всякое животное с раздвоенным копытом и с разрезом на копыте, делящим его надвое, из скота, отрыгивающего жвачку, - это можете есть" - т.е. этих вам разрешено есть, а нечистые животные запрещены в пищу. Но ведь запрет, вытекающий из повеления, - это та же заповедь "Делай"! А в каком речении содержится заповедь "Не делай"? Тора говорит: "Только этих не ешьте...: верблюда, и зайца, и дамана - нечисты они для вас; и свинью - ... нечиста она для вас". Запрет Торы касается только этих животных - откуда же известно, что и остальные нечистые животные запрещены в пищу? Мы учим это с помощью метода коль вахомер: если уж Тора заповедью "Не делай" запрещает есть животных, имеющих один из признаков чистоты, то тем более - каль вахомер - запрещено той же заповедью "Не делай" есть животных, не имеющих ни одного из признаков чистоты".

Итак, верблюд, заяц, даман и свинья запрещены нам речением Ашема, а запрет относительно других нечистых животных выводится из этого речения методом коль вахомер. Получается, что, с одной стороны, этот запрет выводится логическим путем из заповеди "Делай", содержащейся в речении "...Это можете есть", и в таком случае он остается в статусе заповеди "Делай"; с другой стороны - он выводится методом каль вахомер из заповеди "Не делай", содержащейся в речении "Только этих не ешьте...", и в таком случае он приобретает статус заповеди "Не делай".

Но в данном случае каль вахомер служит только для того, чтобы показать: в данном речении - "Только этих не ешьте..." - содержится запрет, уже известный нам из другого речения - "...Это можете есть". И подобную же функцию выполняет каль вахомер в законе, запрещающем близость с дочерью (НД 336), как разъясняется в соответствующем месте (Санхедрин 76а).

Из всего вышесказанного следует, что тот, кто ел мясо какого-либо вида нечистого скота или нечистых диких животных - и съел кусок размером не меньше, чем кезайт (30 мл.), согласно закону Торы, карается бичеванием. Знай это.

173-я заповедь - запрещение есть от нечистых рыб. И об этом Его речение о подобных видах рыб: "Все же, у которых нет плавников и чешуи... мерзостью будут они для вас - мяса их не ешьте" (Ваикра 11:10-11).

И съевший от их мяса кусок размером не меньше, чем кезайт, карается бичеванием.

174-я заповедь - запрещение есть мясо нечистых птиц. И об этом Его речение о подобных видах птиц: "А этих птиц должны вы гнушаться, нельзя их употреблять в пищу..."

(там же 11:13). И съевший от их мяса кусок размером не меньше, чем кезайт, также карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди - а также двух предыдущих, разъяснены в третьей главе трактата Хулин (59а-66б).

175-я заповедь - запрещение есть летающих насекомых, например, мух, пчел, ос и подобные им виды. И об этом речение Ашема, приведенное во Второзаконии: "И всякие летающие насекомые нечисты для вас, не следует их есть"

(Дварим 14:19).

И сказано в Сифри: "И всякие летающие насекомые... не следует их есть" - заповедь "Не делай". И тот, кто ест таких насекомых, карается бичеванием.

176-я заповедь - запрещение есть ползающих насекомых, например, червей, нелетающих жучков и подобные виды, называемые шерец аарец (земляные насекомые). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И всякое насекомое, копошащееся в земле, - мерзость, не следует есть его" (Ваикра 11:41).

И тот, кто ел даже мельчайшую часть от такого насекомого, карается бичеванием.

177-я заповедь - запрещение есть насекомых, размножающихся неполовым путем в плесени. И об этом Его речение: "И не оскверняйте душ ваших никакими насекомыми, кишащими на земле" (там же 11:44).

И сказано в Сифре (Шмини): "Насекомые, кишащие на земле" - размножающиеся неполовым путем.

И в этом заключается различие между словами Торы "насекомое, копошащееся в земле" и словами "насекомые, кишащие на земле". Насекомые, "копошащиеся в земле", размножаются половым путем, а "кишащие на земле" - неполовым путем в плесени.

И тот, кто ел таких насекомых, карается бичеванием.

178-я заповедь - запрещение есть насекомых, которые рождаются внутри семян или внутри плодов, а затем, развившись, выбираются на поверхность семени или плода. И если уже развившееся насекомое было обнаружено внутри семени или плода, есть его так же запрещено; и тот, кто ел от него, карается бичеванием.

И об этом речение Ашема: "Всяких насекомых, ползающих по земле, не ешьте - мерзость они" (там же 11:42). И объясняется в Сифре (Шмини): "В этом речении Тора запрещает есть насекомых, которые, зародившись и развившись в семени или плоде, выползли из него "на землю", а потом возвратились внутрь семени или плода".

179-я заповедь - запрещение есть любых пресмыкающихся и насекомых: летающих, плавающих или ползающих. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, насекомым..." (там же 11:43).

Это самостоятельная заповедь "Не делай", и нарушивший ее карается бичеванием.

И есть полагающие, что, поскольку этот широкий запрет включает в себя другие запреты, то съевший "земляное насекомое" (НД 176), карается бичеванием дважды: (39 ударов) за нарушение запрета "И всякое насекомое, копошащееся в земле... не следует есть его" (там же 11:41) и (39 ударов) за нарушение запрета "Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, насекомым...".

И тот, кто ел летающее насекомое, наказывается дважды: за нарушение запрета "И всякие летающие насекомые нечисты для вас, не следует их есть" (Дварим 14:19) и за нарушение запрета "Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, насекомым...".

А тот, кто съел одно насекомое, которое и летает, и ползает по земле, - поскольку оно одновременно "земляное" насекомое и летающее - наказывается за него четырежды, а если это насекомое еще и плавает - то съевший его получает 6 раз по 39 ударов: пятый раз за нарушение запрета о нечистых водоплавающих (НД 173): "Все же, у которых нет плавников и чешуи... мяса их не ешьте" (Ваикра 11:10-11), а шестой - за нарушение запрета "Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, насекомым...", так как этот запрет включает в себя также водяных насекомых, пресмыкающихся и моллюсков. Ведь нет другого, особого, речения, запрещающего в пищу водяных насекомых и пресмыкающихся, кроме этого -

"Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, насекомым...".

Руководствуясь подобной точкой зрения, часто пытаются объяснить изречение мудрецов, приведенное в трактате Макот (16б): "Тот, кто съел потиту (вид водяного насекомого), наказывается бичеванием четырежды, муравья - пять раз, осу - шесть".

Но это совершенно неверный подход, противоречащий истинным принципам, разъясненным в Талмуде. Ведь, если ты вдумаешься в приведенные выше рассуждения, ты обнаружишь, что, следуя изложенному мнению, за нарушение одной заповеди - "Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, насекомым..." - наказывали бы трижды. А мы уже указывали, что так не должно быть - ни при каких обстоятельствах не карают бичеванием дважды за нарушение одной заповеди, как разъяснено в трактате Хулин (102б). И мы уже неоднократно упоминали об этом правиле ("9-ый принцип", НД 26,60,94,98,143,161,170), и еще будем возвращаться к нему (НД 195,318-319).

Верный подход, который не оставит места для сомнений и путаницы, заключается в следующем.

Тот, кто съел насекомое, которое является и летающим, и ползающим, и плавающим, карается бичеванием не более трех раз (3 раза по 39 ударов): раз - за нарушение запрета о летающих насекомых (НД 175), второй - за нарушение запрета о "земляных насекомых" (НД 176), и третий - за нарушение запрета "Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, насекомым...", поскольку водяные насекомые тоже включаются в определение "никаких... насекомых" и, следовательно, подпадают под этот запрет.

А тот, кто съел "земляное насекомое", карается бичеванием только один раз (получает 39 ударов) - за нарушение запрета употреблять в пищу "земляных насекомых". И тот, кто съел обычное летающее насекомое, карается бичеванием лишь один раз - только за нарушение запрета о летающих насекомых. И точно так же, тот, кто съел водяное насекомое, карается однократно - за нарушение запрета "Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, насекомым...".

И хотя под этот запрет подпадают "земляные насекомые" тоже, тем не менее съевшего "земляное насекомое" не наказывают дважды за одно преступление. И даже если бы в Торе содержалась тысяча ясно выраженных запретов, повелевающих не употреблять "земляных насекомых" в пищу, преступивший все их подлежал бы только одному наказанию, поскольку все эти речения были бы только разными выражениями одной заповеди. И даже если бы в Торе было сказано: "Не ешьте земляных насекомых" - тысячу раз в различных местах, тем не менее, нарушитель подлежал бы только однократному бичеванию.

И видел ли ты, чтобы сторонники приведенных выше путанных взглядов взялись утверждать, что тот, кто облачается в одежду с шаатнезом (НД 42), карается бичеванием дважды, поскольку запрет облачаться в такие одежды повторен в Торе дважды (Ваикра 19:19, Дварим 22:11)? Я никогда не слышал, что бы они придерживались подобного взгляда, да и если бы кто-нибудь другой взялся утверждать подобное, его точка зрения показались бы им нелепой.

Почему же им не кажется нелепым утверждение, что того, кто съел "земляное насекомое" или летающее насекомое, наказывают дважды за одно преступление: и за нарушение соответствующего запрета, и за нарушение "более широкого" запрета "Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, насекомым..."?!

Все это совершенно ясно и доступно даже неразумным младенцам.

А теперь я возвращаюсь к уже затронутой нами теме, чтобы завершить анализ рассматриваемой проблемы.

Комментируя предыдущую заповедь, мы уже разъясняли, что, если насекомое развивается внутри какого-либо семени или плода, а затем выползет наружу, то, съевший его, карается бичеванием за нарушение особого запрета Торы: "Всяких насекомых, ползающих по земле, не ешьте" (Ваикра 11:42) – и даже в том случае, если насекомое еще не прикасалось к поверхности земли (НД 178).

Но если это насекомое уже переселилось на землю, съевший его карается бичеванием дважды: первый раз - за нарушения запрета "Всяких насекомых, ползающих по земле, не ешьте" (НД 178) и второй раз - за нарушение запрета по поводу "земляных насекомых" (НД 176): "И всякое насекомое, копошащееся в земле, - мерзость, не следует есть его" (Ваикра 11:41).

Но если случится, что это насекомое еще и размножается неполовым путем, то тот, кто съел его, наказывается бичеванием три раза: два раза за уже упомянутые нарушения, а третий раз - за нарушение запрета есть насекомых, размножающихся неполовым путем (НД 177): "И не оскверняйте душ ваших никакими насекомыми, кишащими на земле" (там же 11:44).

А если к тому же это насекомое способно летать, то тот, кто съел его, наказывается бичеванием и в четвертый раз - за нарушение запрета относительно летающих насекомых (НД 175): "И всякие летающие насекомые нечисты для вас, не следует их есть" (Дварим 14:19).

А если то же насекомое способно не только летать, но и плавать, как мы наблюдаем у многих видов, то тогда съевший его карается бичеванием в пятый раз - за нарушение запрета "Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, насекомым...", включающего в себя и запрет относительно водяных насекомых.

А если окажется, что это насекомое обладает вдобавок ко всему еще и свойствами птицы, тогда съевший его будет наказан бичеванием в шестой раз - за нарушение запрета есть мясо нечистых птиц (НД 174): "А этих птиц должны вы гнушаться, нельзя их употреблять в пищу..." (Ваикра 11:13).

И пусть тебя не поражает, что птица может зародиться в плесени плода, поскольку мы постоянно наблюдаем вид птиц, зарождающихся неполовым путем в плесени и вырастающих до размера, превышающего величину небольшого ореха.

И пусть тебя не удивляет, что один и тот же вид может иметь и свойства насекомого, и свойства птицы. Ведь посмотри: мудрецы прошлых поколений называют среди нарушителей закона, подлежащих шестикратному наказанию бичеванием и того, кто съел животное, которое одновременно является запрещенной в пищу рыбой и пресмыкающимся. И это действительно так - одно и то же животное может иметь и свойства рыбы, и свойства пресмыкающегося. И точно так же другое животное может обладать и свойствами птицы, и свойствами летающего насекомого.

И так же потита, о которой упоминается в трактате Макот (166), обладает одновременно свойствами птицы, летающего насекомого, "земляного насекомого" и водяного насекомого, и именно поэтому тот, кто съел ее, карается бичеванием четыре раза.

А немала, о которой говорится там, - это летающее насекомое, зарождающееся неполовым путем в плесени плодов. И тот, кто съел ее, наказывается один раз за нарушение запрета есть насекомых, которые зарождаются внутри плода, а затем выходят наружу (НД 178), второй раз - за нарушение запрета употреблять в пищу "земляных насекомых" (НД 176), третий раз - за нарушение запрета есть насекомых, размножающихся неполовым путем (НД 177), четвертый - за нарушение запрета употреблять в пищу летающих насекомых (НД 175), и пятый - за нарушение запрета есть водяных насекомых.

И циръа, о которой говорится в том изречении, так же зарождается неполовым путем в плесени, но, вдобавок, она обладает еще свойствами птицы (и поэтому тот, кто съел ее, наказывается шесть раз).

И пусть не покажется тебе невозможным, что циръа, немала и другие виды насекомых и птиц зарождаются неполовым путем в плесени внутри плодов. Только люди из толпы, незнакомые с естественными науками, считают, что размножение невозможно без участия самца и самки, ведь они видят, что в большинстве случаев размножение происходит именно таким способом[1].

Пойми изложенные принципы и не забывай их, потому что это - "слово, сказанное разумно" (Мигилей 25:11). Применяя эти принципы ты сможешь определить: съевший такое-то животное наказывается столько-то раз, а такое - столько-то.

И еще из сказанного выше понятно, что в тех случаях, когда нарушители законов Торы съедают запрещенное насекомое или пресмыкающееся целиком, мудрецы не установили минимальный размер, но нарушитель подвергается наказанию, даже если им был съеден целиком организм размером меньше, чем кезайт (30 мл. ). Так, съевший мельчайшую мошку карается бичеванием трижды - за нарушение запретов о "насекомых, кишащих на земле" (НД 177), о "насекомых, копошащихся в земле (НД 176) и о "летающих насекомых" (НД 175).

И еще сказали мудрецы (Макот 16б): "Тот, кто, ощущая потребность, не идет по большой или малой нужде, преступает запрет "Не оскверняйте душ ваших...". И еще: "тот, кто пьет воду из сосуда для кровопускания преступает запрет "Не оскверняйте душ ваших...". И также тот, кто ест грязную пищу или пьет напитки, которые у большинства людей вызывают отвращение, тоже преступает этот запрет, но не подлежит бичеванию, поскольку, согласно простому смыслу стиха, это речение запрещает употреблять в пищу именно насекомых, пресмыкающихся и моллюсков. Однако мудрецы установили наказание бичеванием и для того, кто ест любую пищу, вызывающую у большинства людей отвращение.

Итак, из всего сказанного ясно, что из стиха "Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся, насекомым..." мы учим только запрет есть водяных насекомых и пресмыкающихся, поскольку относительно них иного, специального, запрета в Торе нет. Пойми это.

Сто восьмидесятая заповедь - запрещение употреблять в пищу мясо "падали" (т.е. животного, которое было забито не-кашерным способом или умерло своей смертью). И об этом речение Ашема: "Не ешьте никакой падали" (Дварим 14:21). И тот, кто съедает кусок "падали" размером с кезайт, карается бичеванием.

181-я заповедь — запрещение употреблять в пищу мясо трефа (растерзанного животного). И об этом речение Ашема: "И мяса животного, растерзанного в поле, не ешьте"

(Шмот 22:30).

Разъясняя в Мехильте (Мишпатим) простой смысл этого стиха, мудрецы отмечают, что написано "растерзанного в поле" потому, что, как правило, именно в подобных местах травоядные животные становятся жертвой хищников.

Вместе с тем, мудрецы указывают (Хулин 68а), что этот стих имеет дополнительный смысл. Ведь его можно прочесть и так: "мясо", оказавшееся "в поле" (вне города), приобретает статус трефа и запрещено в пищу. Иными словами, если мясо жертв вынесено с того места, где, согласно законам Торы, его разрешено есть, оно, с точки зрения закона, становится подобным мясу "растерзанного животного". Например, если выносят мясо "высших святынь" за стены Храма или мясо "легких святынь" за стены Иерусалима, или мясо пасхального ягненка с места, где собралась хабура, чтобы вкушать его (НД 123), - во всех этих случаях мясо приобретает статус трефа. И тот, кто съест от такого мяса кусок размером с кезайт, карается бичеванием. И так же, если было забито рожающее животное и плод уже высунул наружу одну из конечностей, эта конечность приобретает статус трефа и запрещена в пищу, даже если плод втянул ее обратно перед шхитой (поскольку эта часть плода уже побывала "в поле", т.е. вне организма матери. См. Хулин 68а). И так же мясо, взятое от живого животного (НД 182), имеет статус трефа, и съевший такое мясо карается бичеванием.

В трактате Хулин (102б) пояснено: "И мяса животного, растерзанного в поле, не ешьте" - это запрет употреблять в пищу мясо от живого и от растерзанного животного".

Этот запрет - вместе с предыдущим (НД 180) - повторен в Торе по отношению к коэнам. И об этом речение Ашема о коэне: "Ни мертвечины, ни растерзанного не должен он есть" (Ваикра 22:8).

Эти запреты повторены по отношению к коэнам потому, что Тора повелела им вкушать мясо птиц, принесенных в грехоочистительную жертву и забитых способом, который называется мелика (когда коэн ногтем отделяет голову птицы. См. Ваикра 5:8). Однако по отношению к птицам, предназначенным не для жертвы, а просто в пищу, такой способ забоя, вне сомнения, не является кашерной шхитой (см. Зевахим 446), а птица, которой была свернута голова, приобретает статус невелы (падали). Но мы бы могли подумать, что поскольку Тора разрешила коэнам вкушать мясо жертвенных птиц, умерщвленных способом мелика, то им также разрешено вкушать и мясо птиц, умерщвленных способом мелика просто в пищу, а, возможно, и птиц, умерщвленных любым некашерным способом.

Поэтому Тора разъясняет, что и на коэнов распространяется обращенный ко всему народу Израиля запрет есть мясо умерших или растерзанных животных. Кроме этого, наши мудрецы выводят из указанного речения, обращенного к коэнам, еще один закон (Хулин 1006), но мы не упомянем его, поскольку он не имеет отношения к обсуждаемой нами теме.

И еще: даже если животное было забито совершенно кашерным образом, но затем, при разделке туши, были обнаружены определенные, известные из устной традиции, признаки, переводящие мясо в статус трефы, - такое мясо так же запрещено в пищу. И тот, кто ел такое мясо, карается, согласно установлению мудрецов, бичеванием.

А какие именно признаки переводят мясо в статус трефы, разъяснено в третьей главе трактата Хулин (42-586). И в этой же главе (59-67б), а также в последней главе трактата Макот (13а, 16б) и в первой главе трактата Бехорот (66-8а), разъясняются законы, связанные с выполнением этой заповеди, а также девяти, предшествующих ей (НД 172-180).

182-я заповедь - запрещение употреблять в пищу какой-либо орган тела, отсеченный целиком от живого животного. И тот, кто съел от такого отсеченного органа кусок, в котором, кроме костей или жил было хотя бы немного мяса, карается бичеванием - однако только в том случае, если съеденный кусок был размером не менее, чем с кезайт (30 мл.).

Этот запрет содержится в речении Ашема: "Не ешь души вместе с плотью" (Дварим 12:23). И объяснено в Сифри (Реэ): "Не ешь души вместе с плотью" - это запрет есть органы, отсеченные от живого". И так же разъяснено в трактате Хулин (1026), и там сказано: "Съевший орган, целиком отсеченный от живого животного, и мясо, отсеченное от живого животного, карается бичеванием дважды" Дважды - поскольку он преступил две самостоятельные заповеди "Не делай". Первая из них: "Не ешь души вместе с плотью" - запрет есть орган, целиком отсеченный от живого животного, а вторая заповедь: "И мяса животного, растерзанного в поле, не ешьте" (Шмот 22:30), включающая в себя запрет есть мясо от живого животного, как мы разъясняли (НД 181).

В несколько иных выражениях запрет употреблять в пищу орган, отсеченный от живого животного, повторен в речении Ашема, да будет Он превознесен, обращенном к Ноаху и его сынам: "Все живое, что двигается, будет вам в пищу; словно зелень травяную даю вам все. Только плоти при жизни ее... не ешьте" (Берешит 9:3-4).

183-я заповедь - запрещение употреблять в пищу гид анаше (седалищный нерв). И об этом речение Ашема: "...Не едят сыны Израиля седалищный нерв до сего дня" (Берешит 32:33).

И тот, кто съел этот нерв целиком - даже если весь он был размером меньше, чем кезайт (30 мл.), и тот, кто съел от седалищного нерва большей величины кусок размером не менее, чем с кезайт, караются бичеванием (Хулин 96а).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Хулин.

184-я заповедь - запрещение употреблять в пищу кровь. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И никакой крови не ешьте... ни от птиц, ни от скота" (Ваикра 7:26). Этот запрет повторен в Торе несколько раз, и разъяснено, что умышленно преступивший его карается "отсечением души". Ашем сказал: "Душа всякого, кто ест ее (кровь), отсечется" (там же 17:14). А тот, кто неумышленно нарушил запрет, приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 5-ой главе трактата Критот (19б-22а).

185-я заповедь - запрещение употреблять в пищу хелев (нутряной жир) скота. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Никакого тука (нутряного жира) - ни бычьего, ни овечьего, ни козьего - не ешьте" (Ваикра 7:23). Этот запрет так же повторен в Торе несколько раз, и указано, что умышленно нарушивший его карается "отсечением души" (там же 7:25). А тот, кто неумышленно нарушил запрет, приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Хулин (89б-93б,96б-98а,103а).

186-я заповедь - запрещение варить мясо в молоке. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не вари козленка в молоке его матери" (Шмот 23:19).

И тот, кто варит мясо в молоке, карается бичеванием, даже если он не ел своего варева, как разъяснено в нескольких местах Талмуда (Макот 216, Хулин 114а).

187-я заповедь - запрещение есть мясо, сваренное в молоке. В Торе сказано еще раз: "Не вари козленка в молоке его матери" (Шмот 34:26) - чтобы запретить употребление этой смеси в пищу.

Сказано в трактате Хулин (114а): "Тот, кто сварил мясо в молоке и съел, карается бичеванием дважды - за варку и за еду". А в трактате Макот (21б-22а) говорится: "Тот, кто в праздник (йом тов) сварил седалищный нерв в молоке и съел, карается бичеванием пятикратно: раз - за то, что съел седалищный нерв, второй раз - за то, что варил в йом тов еду, которую не разрешено есть (а в йом тов допустимо варить только то, что пригодно в пищу), третий раз - за то, что варил мясное в молоке (ведь жилы животных тоже наполняют варево вкусом мяса), четвертый раз - за то, что ел мясное, сваренное в молочном, пятый раз - за то, что разводил огонь в йом тов... используя при этом поленья, посвященные Храму". А такие поленья, подобно любой святыне, запрещены для уничтожения, согласно Его речению (Дварим 3:4): "Их культовые деревья сожгите в огне... не делайте подобного Ашему, вашему Б-гу"(НД 65).

Поясняют мудрецы в трактате Хулин (там же): "Почему Милосердный, запрещая нам есть мясо, сваренное в молоке, говорит: "Не вари..." ? Чтобы научить нас, что за нарушение запрета об еде карают бичеванием так же, как за нарушение запрета о варке".

А во второй главе трактата Песахим (25б) сказано по поводу запрета есть мясо, сваренное в молоке: "Милосердный не сказал прямо: "Не ешь...", чтобы научить нас, что за нарушение этого запрета тоже наказывают бичеванием, и даже в том случае, если мясо, сваренное в молоке, было съедено способом, не доставляющим удовольствие (см. далее)". Помни об этом.

Здесь следует обратить внимание на важный принцип, о котором мы еще не упоминали.

Речение "Не вари козленка в молоке его матери" повторено в Торе трижды (Шмот 23:19, 34:26, Дварим 14:21). И мудрецы указали, что в каждом из этих речений содержится отдельный запрет. Сказано (Мехильта, Мишпатим): "Одно из этих речений запрещает варить мясо в молоке, другое - употреблять это варево в пищу, а третье - извлекать из сваренного любую иную выгоду".

И кто-то из оппонентов может возразить мне, сказав: "Почему, выделив запрет варить и запрет есть в качестве двух самостоятельных заповедей, ты не учитываешь запрет извлекать выгоду в качестве еще одной заповеди?".

Оппоненту необходимо понять: запрет извлекать выгоду не учитывается в качестве самостоятельной заповеди, потому что он составляет единую заповедь вместе с запретом употреблять в пищу, ведь еда - это один из путей извлечения выгоды. И если в каком-либо речении Ашема, да будет Он превознесен, сказано, что тот или иной вид пищи запрещено есть, слово "есть" используется только как пример извлечения выгоды; и имеется в виду, что запрещено извлекать выгоду или прибыль от этой пищи - как съедая ее, так и любым иным способом.

И так пояснили мудрецы (Песахим 21б): "В каждом месте Торы, где сказано: "Не ешь...", "Не ешьте..." - имеется в виду, что запрещено есть и запрещено извлекать выгоду любым иным способом, кроме тех случаев, когда в стихе Торы ясно утверждается обратное. Например, в Писании прямо указано, что из невелы (падали) разрешено извлекать прибыль: "Не ешьте никакой падали - пришельцу... отдай ее... или продай чужеземцу" (Дварим 14:21).

И в соответствии с указанным принципом, ясно, что не следует считать запрет есть и запрет извлекать выгоду в качестве двух самостоятельных заповедей. А если бы мы поступили так в отношении мяса, сваренного в молоке, то тогда были бы обязаны учитывать две самостоятельных заповеди - запрет есть и запрет извлекать выгоду - и в отношении квасного в Песах, и в отношении плодов, находящихся в статусе орлы (НД 192), и в отношении зерен злаков, засеянных в винограднике, и винограда, созревшего в таком винограднике (килей акерем. НД 193,216).

И как в этих случаях мы - в полном соответствии с указанным выше принципом - учитываем в качестве самостоятельной заповеди только запрет есть, подразумевающий также и запрет извлекать выгоду, так и в отношении мяса, сваренного в молоке: мы учитываем только запрет есть, подразумевающий также и запрет извлекать выгоду.

Здесь осталось обсудить только один вопрос.

Могут сказать: ведь Тора повторяет в третий раз запрет "варить козленка в молоке его матери" именно для того, чтобы запретить извлекать выгоду и прибыль из этого варева, как было разъяснено, - но зачем нужно это третье повторение, если, согласно объяснению наших мудрецов, да пребудет на них мир, запрет извлекать выгоду выводится из самого запрета употреблять в пищу?

Ответ таков: в данном случае действительно необходим третий стих, запрещающий извлекать выгоду, - поскольку относительно мяса, сваренного в молоке, в Торе не сказано: "Не ешь...". Только из такого, ясно выраженного запрета, мы бы действительно могли бы выучить и запрет извлекать выгоду. Поэтому-то здесь необходимо третье повторение.

И мы уже упоминали причину, по которой Милосердный не сказал относительно мяса, сваренного в молоке: "Не ешь...". Ведь всегда, когда в Торе приводится запрет есть, нарушитель этого запрета подвергается наказанию только в том случае, если запрещенная пища была съедена способом, доставляющим удовольствие. Однако, если он вложил кусок запрещенной пищи в горло и немедленно проглотил или съел пищу горячей до такой степени, что она обжигала горло, и, лишь превозмогая боль, он сумел ее проглотить, - во всех подобных случаях нарушитель не подлежит наказанию, - за исключением того, кто ел мясо сваренное в молоке. Нарушитель этого запрета подлежит наказанию, даже если съел запретное варево способом, не доставляющим удовольствие, как мы упоминали. И вторым подобным исключением являются зерна злаков, засеянных в винограднике, и виноград, созревший в этом винограднике (килей акерем), как мы разъясним в дальнейшем (НД 193). Пойми все эти принципы и помни о них.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Хулин (1036-1086,113-1176).

188-я заповедь - запрещение есть мясо быка, приговоренного к побиению камнями, даже если этого быка успели зарезать кашерным способом до того, как приговор был приведен в исполнение. Ведь его мясо становится запрещенным в пищу с момента вынесения приговора, а не с момента приведения его в исполнение.

И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Если забодает бык мужчину или женщину, и они умрут, то бык пусть побит будет камнями, а мясо его нельзя есть" (Шмот 21:28).

А в Мехилыпе (Мишпатим) разъяснено: "Если бык был приговорен к побиению камнями, а хозяева зарезали его до исполнения приговора, - его мясо запрещено в пищу". Поэтому-то в Торе и сказано, что "мясо его нельзя есть" (ведь и без специального запрета понятно, что нельзя есть мясо животного, не зарезанного кашерным способом).

И тот, кто ел кусок мяса размером не менее чем кезайт, от быка, приговоренного к смертной казни, - карается бичеванием.

189-я заповедь - запрещение есть хлеб нового урожая до завершения 16-го дня месяца нисана (второго дня праздника Песах, когда в хлебную жертву приносился омер от нового урожая). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, когда принесете эту жертву вашему Б-гу"(Ваикра 21:14).

И тот, кто съел до указанного срока кусок хлеба нового урожая размером с кезайт, карается бичеванием.

Сто девяностая заповедь - запрещение есть сушеные зерна нового урожая до завершения 16-го дня месяца нисана. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, когда принесете эту жертву вашему Б-гу" (там же).

И тот, кто до указанного срока съел кезайт сушенных зерен нового урожая, карается бичеванием.

191-я заповедь - запрещение есть зерна из свежих колосьев нового урожая до завершения 16-го дня месяца нисана. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, когда принесете эту жертву вашему Б-гу" (там же). И пояснили наши мудрецы (Критот 5а): "Тот, кто ел и хлеб, и сушеные зерна, и зерна из свежих колосьев, подлежит наказанию за каждое их этих нарушений в отдельности".

В 9-ом из "Принципов", предшествующих этому сочинению, мы уже предельно ясно указывали на особенности подобных запретов. Вдумайся и пойми сказанное там.

Законы, связанные с новым урожаем злаков, разъясняются в 6-ой главе трактата Менахот (67б-71а), а также в нескольких местах трактатов Швиит, Маасрот и Хала.

192-я заповедь - запрещение есть орлу (плоды дерева в первые три года после посадки). И об этом речение Ашема: "И когда войдете в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное, то считайте плоды его за орлу, три года будут они для вас орла - нельзя их есть" (Ваикра 19:23).

И тот, кто съел кезайт от этих плодов, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Орла.

В самой Торе запрещено есть плоды орла, выросшие только на Земле Израиля. А запрет есть плоды первых трех лет, выросшие вне Земли Израиля, - это закон, полученный Моше на Синае устно.

193-я заповедь - запрещение употреблять в пищу килей акерем (зерна злаков, засеянных в винограднике, и виноград, выросший в таком винограднике - НД 216). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не засевай в твоем винограднике семян злаков, а то запрещены будут и урожай посева, который посеешь ты, и плоды виноградника" (Дварим 22:9). И сказали мудрецы (Хулин 115а): "Запрещены будут..." - т.е. будут преданы огню, поскольку из подобных плодов запрещено извлекать какую-либо пользу. И мы уже упоминали правило: везде, где в Торе сказано: "остерегайся...", "а то...", "а иначе..." - это заповеди "Не делай".

Во второй главе трактата Песахим (24б) сказано: "За нарушение любого запрета Торы нарушитель наказывается бичеванием только в том случае, если он совершил запрещенное действие способом, доставляющим удовольствие", - следовательно, тот, кто съел запрещенную Торой пищу, наказывается только, если он ел способом, доставляющим удовольствие (НД 187). И говорится вслед за этим: «Сказал Абае: Все признают, что съевший килей акерем наказывается бичеванием даже в том случае, если он ел способом, не доставляющим удовольствие. Почему? Потому что в Торе не написано, что плоды такого виноградника запрещено есть, но написано: "...запрещены будут" - будут преданы огню».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Килаим (гл. 4-8).

Запрет Торы распространяется только на виноградники Земли Израиля.

194-я заповедь - запрещение пить вино, использованное для жертвенных возлияний идолам. Нет речения Торы, в котором бы этот запрет был выражен прямо. Но в трактате Авода зара (296) объясняется: "В стихе сказано: "Где их боги... которые ели тук их жертв, пили вино их возлияний?" (Дварим 32:38) - и как жертвы, приносимые идолам, запрещены в пищу, так и вино, использованное для идолослужения, запрещено пить". И во многих местах Талмуда разъяснено, что из такого вина запрещено извлекать любую выгоду и удовольствие, а нарушивший запрет карается бичеванием.

Доказательством того, что запрет пить вино, использованное для идолослужения, является заповедью Торы и входит в число заповедей "Не делай", служит следующее высказывание мудрецов, приведенное в трактате Авода зара (736): "Раби Иоханан и Рейш Лакиш говорили: "Все запрещенные Торой виды пищи запрещены даже в смеси с разрешенной едой, - как с подобной же (например, запрещенное мясо с разрешенным), так и с иной, - но только в том случае, если вкус запрещенной пищи ощутим в смеси. Исключениями являются тевель (НД 153) и вино, использованное для идолослужения: в смеси с подобной же едой (например, запрещенное вино с разрешенным) они запрещены в любой дозе, а в смеси с иной пищей только в случае, если их вкус ощутим". Ведь это ясное доказательство того, что вино, использованное для идолослужения, запрещено Торой.

И также в Сифри (Балак), упоминая о том, каким образом в Шитим дочери Моава склонили сыновей Израиля к разврату, мудрецы повествуют: "Он входил, а у нее мех, полный вина, - а тогда еще не было запрещено Израилю вино неевреев, - и она говорила ему: "Хочешь выпить?!" и т.д. И из того, что сказано "тогда еще не было запрещено", вне всякого сомнения, можно понять, что вслед за этим стало запрещено.

С другой стороны, в ином высказывании Талмуда (Шабат 17б) запрет употреблять вино неевреев перечислен среди 18 запретов, вынесенных мудрецами. И также сказано (Авода зара 56а,62б): "Запрет относительно вина неевреев отличается тем, что в нем мудрецы устрожают".

В этих высказываниях речь идет о любом вине неевреев, а не о том, которое применяется для идолослужения. Но пить вино, которое используется для идолослужения, запрещено самой Торой. Ведь известно изречение мудрецов (Авода зара 30б-31а), выявляющее различия между запретом на употребление вина, использованного для идолослужения, и запретом на любое нееврейское вино.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последних главах трактата Авода зара.

195-я заповедь - запрещение быть с юных лет обжорой и пьяницей, как это разъяснено на примере бен сорер уморе (сына, который сбился с пути и не слушается родителей): «...Отец и мать выведут его... и скажут старейшинам своего города: "Вот сын наш буйный и непокорный, не слушает он нашего голоса, обжора он и пьяница"» (Дварим 21:19-20).

И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не ешьте над кровью" (Ваикра 19:26). Ведь в Торе указано, что такой "буйный и непокорный" сын подлежит смерти по приговору суда - "и пусть закидают его все люди города камнями, и да умрет он" (Дварим 21:21). А мы уже упоминали в предисловии к этому сочинению (14-ый принцип): если в Торе сказано, что за совершение определенного проступка грешник подлежит смертной казни по приговору суда или "отсечению души", можно утверждать, что он преступил заповедь "Не делай", за исключением двух случаев - заповеди о пасхальной жертве и об обрезании (когда карет следует за невыполнение заповеди "Делай"). И поскольку "буйный и непокорный" сын при определенных условиях приговаривается судом к побиению камнями, мы можем с уверенностью заключить, что своими действиями он нарушает запрет Торы. Ну, а если наказание за его проступок названо в Торе, нам осталось лишь исследовать и обнаружить, в каком из стихов скрыт этот запрет - согласно хорошо известному нам правилу: Тора говорит о наказании за определенное действие только в том случае, если это действие запрещено самой Торой.

Сказано в трактате Санхедрин (63а): "Где в Торе содержится предостережение непокорному сыну - обжоре и пьянице? Тора говорит: "Не ешьте над кровью" - т.е. не устраивайте пир, который может привести к пролитию крови: не пируйте едой, украденной у родителей, потому что этот пир может обернуться смертным приговором суда".

И если непокорный сын устраивает подобный пир, съедая на нем определенное количество украденного у родителей мяса и выпивая определенное количество украденного у родителей вина (см. Санхедрин 70а), он преступает заповедь "Не делай". И несмотря на то, что, как мы разъясняли в "9-ом принципе", речение "Не ешьте над кровью" - "обобщающий запрет" Торы (лав шебихлалут), приговор Торы остается в силе. Ведь поскольку наказание ясно названо в Торе, мы не обращаем внимание на то, выводится ли запрет с помощью методов толкования Торы или является "обобщающим". И мы уже несколько раз указывали на это и приводили соответствующие примеры.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Санхедрин.

196-я заповедь - запрещение есть в пост Йом кипур. Этот запрет не выражен в Торе прямо. Однако из того, что в Торе указано наказание - тот, кто ест в этот день карается "отсечением души", мы заключаем: есть в Йом кипур запрещено. Вот речение Ашема: "А всякая душа, которая не будет изнурять себя в этот день, отсечется от своего народа" (Ваикра 23:29).

В самом начале трактата Критот (2а), перечисляя нарушителей законов Торы, подлежащих "отсечению души", мудрецы называют также и того, кто ел в Йом кипур. И там же разъяснено: если за совершение определенного проступка нарушитель подлежит карету (отсечению души), можно с уверенностью утверждать, что он преступил заповедь "Не делай", за исключением двух случаев - заповедей о пасхальной жертве и об обрезании (когда карет следует за невыполнение заповеди "Делай").

Итак, мы выяснили, что запрет принимать пищу в Йом кипур - заповедь "Не делай". Умышленно нарушивший запрет наказывается каретом, а невольный нарушитель приносит установленную грехоочистительную жертву. И разъяснено в начале трактата Критот и в трактате Орайот (4:8), что грехоочистительную жертву приносит только тот, кто неумышленно преступил заповедь "Не делай", ведь Ашем, да будет Он превознесен, сказал: "Если... по ошибке... нарушат какую-либо из заповедей Ашема, совершив то, что он повелел не делать... пусть, когда осознан будет грех, предоставят... грехоочистительную жертву" (Ваикра 4:13-14).

И говорится в Сифре (Эмор): "А всякая душа, которая не будет изнурять себя в этот день, отсечется от своего народа" - вот наказание тому, кто не изнурял себя в этот день. Но ведь самого запрета не изнурять себя в этот день (т.е. запрета есть и пить в Йом кипур) мы не слышали?! И еще: зачем Тора указывает, какому наказанию подлежит тот, кто совершает запрещенные виды работы в Йом кипур! Ведь это можно было узнать с помощью метода каль вахомер ("тем более"): если уж тот, кто ест и пьет в Йом кипур, подлежит "отсечению души", хотя эти действия и не запрещены в другие праздники (йомим товим) и шабаты, то тот, кто совершает в Йом кипур те виды работы, которые запрещены и во все иные праздники и шабаты, тем более - каль вахомер - подлежит "отсечению души". Так почему же Тора все-таки указывает, какое наказание следует за совершение работы: "И того, кто будет в этот самый день делать какую-либо работу, отсеку Я душу его от его народа" (Ваикра 23:30)? Чтобы мы смогли установить, что существует запрет принимать пищу в Йом кипур. Как относительно работы в Йом кипур наказание установлено потому, что существует запрет: "И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления..." (там же 23:28), так и относительно еды и питья - наказание установлено потому, что эти действия запрещены Торой". Здесь разъяснено то, о чем мы уже говорили.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Йома (73б,74аб,79-84б).

197-я заповедь - запрещение употреблять в пищу квасное (хамец) в Песах. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "...И не ешьте квасное" (Шмот 13:3).

И разъяснено, что умышленное нарушение этого запрета карается "отсечением души". Сказал Ашем: "Каждый, кто с первого дня до седьмого дня съест квасное, отсечется та душа от Израиля" (там же 12:15). А тот, кто нарушает запрет неумышленно, приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим.

198-я заповедь — запрещение употреблять в Песах те продукты, в состав которых входит квасное, несмотря на то, что они не подобны хлебу: например, квас, пиво, брагу и подобные виды пищи, при изготовлении которых используется квасное.

И об этом Его речение: "Ничего квашеного не ешьте" (там же 12:20). А в Мехильте объясняется: "Ничего квашеного не ешьте" - сказано так, чтобы запретить употреблять в дни Песаха вавилонский квас, мидийскую брагу или эдомский уксус. Может быть, нарушитель этого запрета подлежит тому же наказанию, что и нарушитель запрета о квасном? Тора говорит: "Каждый, кто... съест квасное, отсечется та душа от Израиля" (там же 12:15) - т.е. именно само квасное (хамец), а не продукты, при изготовлении которых квасное используется (махмецет). А зачем же сказано: "Ничего квашеного не ешьте"? Чтобы научить: тот, кто ест такие продукты в Песах, преступает заповедь "Не делай".

В трактате Песахим (44а) разъяснено: хотя употребление квашеного (махмецет) запрещено Торой, нарушитель запрета карается бичеванием только в том случае, если в состав квашеного, съеденного им в течение определенного времени (2-4 минуты), входило не менее кезайт (ок.30 мл. ) квасного. Но если пропорция квасного (хамеца) в смеси меньше, нарушитель бичеванием не карается.

199-я заповедь - запрещение употреблять в пишу квасное во вторую половину светового дня 14-го нисана. И об этом Его речение: "Не ешь при этом квасного" (Дварим 16:3). Выражение "при этом" относится к принесению в жертву пасхального ягненка, которое должно быть совершено в сумерки 14-го нисана. И приведенное речение указывает, что к этому времени употреблять квасное в пишу уже запрещено.

Сказано в трактате Песахим (28б): "Откуда известно, что тот, кто ест квасное после шести временных часов (т.е. во вторую половину светового дня 14-го нисана), преступает заповедь "Не делай"? Из того, что в Торе повелевается: "Не ешь при этом квасного".

И там же (Песахим 4б) пояснено: "Согласно всем мнениям, запрет употреблять квасное после шести временных часов исходит из Торы". Так сказано во всех наиболее точных и выверенных редакциях Талмуда.

И там же (Песахим 2б) разъяснено, почему квасное запрещено в пищу уже с шести "временных часов": "Мудрецы увеличили время запрета для того, чтобы не нарушили запрет Торы".

И тот, кто, нарушив запрет, ел квасное во второй половине светового дня, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Песахим.

Двухсотая заповедь - запрещение оставлять квасное в своих владениях так, чтобы в течение семи дней Песаха оно было доступно взгляду. И об этом Его речение: "Да не будет видно у тебя квасного, и да не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих" (Шмот 13:7). И это не два различных запрета, а единый запрет. Наши мудрецы объяснили (Бейца 7б): "Писание говорит сначала о квасном (хамеце), а затем о закваске (сеоре), чтобы научить тебя: как квасное, так и закваска". Т.е. в отношении этой заповеди Тора не проводит различий между самой закваской (например, дрожжами) и заквашенным продуктом (например, хлебом, испеченным из дрожжевого теста).

Однако нарушитель этого запрета, который открыто оставил квасное в своем владении, карается бичеванием только в том случае, если в один из дней Песаха он возьмет квасное в руки, продемонстрировав тем самым , что оно - его собственность. Ведь, согласно закону Торы, бичеванием карают только за совершенное запретное действие. И поэтому сказано в Тосефте (Макот 4:5): "Тот, кто оставляет квасное в Песах или оставляет в винограднике посев злаков, бичеванием не карается".

201-я заповедь - запрещение оставлять квасное в своем владении, даже если квасное скрыто от глаз или оставлено кем-то на хранение. И об этом Его речение: "Семь дней закваска не должна находиться в ваших домах" (Шмот 12:19).

Нарушитель этого запрета тоже карается бичеванием только в том случае, если им было совершено запретное действие, как мы упоминали, в соответствии с принципами, разъясненными в трактате Швуот (2 Га).

Во многих местах Талмуда (Песахим 5б,21а,27б,29б,48а,95а) ясно сказано, что запреты "Да не будет видно..." (Шмот 13:7) и "...не должна находиться" - две самостоятельные заповеди.

Законы, связанные с выполнением этих двух заповедей, разъясняются в начале трактата Песахим. И там же пояснено, на какие именно случаи распространяется запрет "Да не будет видно у тебя квасного... во всех пределах твоих", а на какие - запрет "...Закваска не должна находиться в ваших домах". И там же (5б) указано, что эти запреты дополняют и расширяют друг друга (например, из одного из них мы учим, что и другой запрет распространяется не только на дома, но и на любые владения и т.п.). Поэтому тот, кто оставляет в Песах квасное в своем владении, тем самым, преступает обе эти заповеди - и "да не будет видно", и "не должна находиться".

202-я заповедь - запрещение назиру (Д 92-93) пить вино или другие напитки, в состав которых входит сок винограда. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Если мужчина или женщина примет на себя строгий обет назорейства, посвятив себя в назиры Ашему, то от вина и виноградной браги будет воздерживаться, винного уксуса и бражного уксуса не пить, и никакой настойки виноградной не пить..." (Бемидбар 6:2-3).

Тора запрещает назиру даже уксус, образовавшийся на винной основе или на основе винной браги, но это не отдельная заповедь. Вот если бы в Торе было сказано: "Вина нельзя ему пить и винного уксуса нельзя ему пить", - тогда было бы действительно две заповеди. Но Тора говорит "винного уксуса... не пить" именно для того, чтобы максимально отдалить назира от употребления вина.

В трактате Назир (37а) объясняется, что Тора добавляет "никакой настойки виноградной не пить..." для того, чтобы наряду с вином запретить любые смеси вина, сохраняющие его вкус. И доказательство того, что все эти запреты являются одной заповедью, заключается в следующем: если назир выпьет и вино, и уксус, его не наказывают дважды, как мы разъясним в дальнейшем (НД 206).

Назир, который выпил не менее рвиит (около 150 мл.) вина или уксуса, карается бичеванием.

203-я заповедь - запрещение назиру есть виноград. И об этом речение Ашема: "Если мужчина или женщина примет на себя строгий обет назорейства... то от вина и виноградной браги будет воздерживаться, винного уксуса и бражного уксуса не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и винограда свежего... не есть" (Бемидбар 6:2-3).

Назир, который съел не менее, чем кезайт (около 30 мл. ) свежего винограда, карается бичеванием.

204-я заповедь - запрещение назиру есть изюм. И об этом речение Ашема: "Если мужчина или женщина примет на себя строгий обет назарейства... то от вина и виноградной браги будет воздерживаться, винного уксуса и бражного уксуса не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и винограда свежего или сухого не есть" (там же).

Назир, который съел не менее, чем кезайт изюма, карается бичеванием.

205-я заповедь - запрещение назиру есть зернышки винограда. И об этом речение Ашема: "Во все дни его назорейства ничего, приготовленного из винограда - от зерен до кожицы, нельзя ему есть" (там же 6:4).

Назир, который съел не менее, чем кезайт виноградных зернышек, карается бичеванием.

206-я заповедь - запрещение назиру есть кожицу винограда. И об этом речение Ашема: "Во все дни его назарейства ничего, приготовленного из винограда — от зерен до кожицы, нельзя ему есть" (там же).

Назир, который съел не менее, чем кезайт виноградной кожицы, карается бичеванием.

Доказательством того, что каждый из этих пяти запретов - пить вино, есть виноград, есть изюм, есть зернышки и есть кожицу винограда - является самостоятельной заповедью, служит следующее: бичеванием наказывают за нарушение каждого из этих запретов в отдельности. Сказано в мшине (Назир 346): "Наказывают за вино в отдельности и за виноград в отдельности, и за зернышки в отдельности, и за кожицу в отдельности". И ясно сказано в трактате Назир (386): "Назир, который ел свежий и сухой виноград, зернышки и кожицу, а также выжал гроздь и выпил, - карается бичеванием пятикратно".

Мудрецы Талмуда (Назир, там же) предположили, что назир, употребляющий в пищу виноград и его производные, может быть наказан за это более пяти раз, - ведь в целом ряде случаев составители мишны не упоминают всех существующих запретов. Рассматривалась, например, возможность, что в приведенной выше мишне не упомянут запрет "...Он не должен нарушать своего слова" (Бемидбар 30:3). Однако ни один из мудрецов даже не предположил, что не упомянут запрет пить уксус, - ведь назир, который пил вино и пил уксус, не наказывается за это дважды, поскольку уксус запрещен ему только потому, что образовался на основе вина, как мы разъясняли: испортившись и превратившись в уксус, вино не перестало быть запрещенным.

И ты также должен знать, что все эти виды пищи, запрещенные для назира, объединяются в общий кезайт, и назир карается бичеванием, даже если съест один кезайт от всех видов вместе.

207-я заповедь - запрещение назиру принимать ритуальную нечистоту от мертвого тела (прикасаясь к нему или приподнимая ложе, на котором оно покоится). И об этом речение Ашема: "Из-за отца и матери, из-за брата и сестры - даже из-за них пусть он не нарушает своей чистоты по их смерти" (там же 6:7).

И если назир принял ритуальную нечистоту от мертвого тела - и такую нечистоту, которая обязывает его, прервав обет, состричь волосы, и такую нечистоту, которая к этому не обязывает, - он карается бичеванием.

208-я заповедь - запрещение назиру принимать ритуальную нечистоту, находясь под одной крышей с телом умершего. И об этом речение Ашема: "Во все дни, на которые он посвятил себя в назиры Ашему, нельзя ему подходить к умершему" (Бемидбар 6:6).

В Талмуде говорится (Назир 42б): "Ведь существует речение, запрещающее назиру принимать ритуальную нечистоту: "Пусть он не нарушает своей чистоты по их смерти" (Бемидбар 6:7). Зачем же сказано еще, что "нельзя ему подходить к умершему"? Чтобы научить, что назир, вошедший в помещение, где находится тело умершего, преступает тем самым два запрета Торы: "Пусть он не нарушает своей чистоты" и "Нельзя ему подходить к умершему". И там же разъясняется, что, если назир вошел в помещение с умершим, коснувшись перед этим другого умершего и приняв ритуальную нечистоту от него, он наказывается бичеванием только один раз. Но если произошло так, что назир оказался в помещении с умершим и принял ритуальную нечистоту в одно и то же мгновение, он карается дважды: например, если он пришел навестить умирающего и оставался рядом с ним до наступления смерти - в таком случае он оказался под одной крышей с умершим и принял ритуальную нечистоту в одно и то же мгновение. Но если назир вошел в помещение, где уже находился умерший, - тогда он принял ритуальную нечистоту еще до того, как оказался под одной крышей с телом (ведь та часть его тела, которая оказалась первой под крышей, уже приняла ритуальную нечистоту - и назир стал ритуально нечистым до того, как оказался целиком в помещении), как разъяснено там - в соответствии с законами распространения ритуальной нечистоты.

209-я заповедь — запрещение назиру сбривать волосы с головы. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Во все дни его обета бритва не коснется его головы" (Бемидбар 6:5).

И тот, кто обривает голову назира, тоже карается бичеванием - поскольку бреющий нарушает запрет в той же мере, как и тот, кого бреют. Нарушитель подлежит бичеванию даже в случае, если сбрит всего один волос.

Все законы, связанные с назиром, разъясняются в трактате Назир, специально посвященном этим вопросам.

Двести десятая заповедь - запрещение сжинать весь урожай целиком. Но необходимо оставлять для бедных на краю поля часть урожая неубранным. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края своего поля" (Ваикра 23:22).

Этот запрет обусловлен выполнением соответствующей заповеди "Делай" - и тот, кто, преступив запрет, собрал с поля весь урожай, может отдать бедным уже сжатые колосья, выполнив тем самым повеление Ашема, да будет Он превознесен: "...Бедняку и геру оставляй это" (там же), как мы разъясняли, комментируя 120-ю предписывающую заповедь.

Закон о крае поля относится также и к плантациям плодовых деревьев.

Согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Пеа.

211-я заповедь - запрещение подбирать при сборе урожая упавшие колоски. Но их необходимо оставлять бедным. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Упавшее при твоей жатве не подбирай" (там же). И это тоже запрет, обусловленный выполнением заповеди "Делай", подобно запрету собирать урожай с края поля (НД 210).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Пеа (4:10).

212-я заповедь - запрещение собирать все грозди с виноградной лозы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Виноградника твоего не обирай дочиста" (Ваикра 19:10). Но необходимо оставлять мелкие грозди для бедных.

Этот закон не распространяется на другие плодовые деревья, даже подобные винограду. К ним относится иной запрет, выраженный в речении Ашема: "Когда будешь обивать маслину твою, то не обирай за собой оставшихся плодов: для гера, сироты и вдовы пусть будет это" (Дварим 24:20). Это запрет обирать забытые плоды (шкхеха). Запрет распространяется не только на плоды оливкового дерева, но и на забытые плоды любых плодовых деревьев (НД 214).

Заповедь "Виноградника твоего не обирай дочиста" также обусловлена выполнением соответствующей заповеди "Делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Пеа (7:4-8).

213-я заповедь - запрещение подбирать ягоды, упавшие на землю во время сбора винограда. Но необходимо оставлять их бедным. И об этом Его речение: "Опавших ягод в винограднике не подбирай - бедняку и геру оставляй это" (Ваикра 19:10). Этот запрет также обусловлен выполнением заповеди "Делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Пеа (7:3).

214-я заповедь - запрещение подбирать снопы, забытые при сборе урожая. И об этом Его речение: "Когда будешь жать на своем поле и забудешь на поле сноп, то не возвращайся, чтобы его взять" (Дварим 24:19).

Этот запрет распространяется не только на забытые снопы урожая зерновых, но и на забытые плоды плодовых деревьев (НД212).

Нарушение этого запрета также можно исправить выполнением соответствующей заповеди "Делай", и тот, кто преступив запрет, подобрал забытый сноп, обязан возвратить его бедным, согласно речению Ашема, да будет Он превознесен: "...Для гера, сироты и вдовы пусть он будет" (там же).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Пеа (гл.4-7).

И знай, что, согласно существующему у нас принципу, если нарушение заповеди "Не делай" возможно исправить, выполнив заповедь "Делай", нарушитель, совершивший такое исправление, не карается бичеванием. Однако нарушитель, не воспользовавшийся возможностью исправить свой проступок, подвергается бичеванию.

Например, тот, кто нарушил запрет о крае поля и сжал весь урожай, не карается бичеванием, поскольку он может отдать бедным уже сжатые колосья. А если он уже перемолотил пшеницу, смолол зерно и замесил тесто, он может отдать бедным соответствующее количество своего теста. Но если получилось так, что снятый урожай пшеницы совершенно испортился или сгорел, - тогда преступивший запрет карается бичеванием, поскольку он уже не может выполнить заповедь "Делай", исправляющую его проступок; и уж тем более, если он сам лишил себя возможности исправления - например, проел весь свой урожай пшеницы до конца.

В трактате Макот (16а) приводится следующее изречение мудрецов: "Тот, кто взял птицу вместе с ее птенцами (преступив тем самым повеление Торы (Дварим 22:6-7): "Не бери мать вместе с детьми, отпустить должен ты мать"), должен отпустить птицу, а за нарушение запрета он не наказывается. И это общее правило: не наказывают за нарушение заповеди "Не делай", если его можно исправить, выполнив соответствующую заповедь "Делай". Сказал раби Иоханан: "Такое возможно только в этой заповеди и еще в другой". И объясняется (там же 16б), что "еще другая" заповедь - это запрет "дожинать до края своего поля" (НД 210).

Но не подумай, что имеется в виду только сама заповедь о крае поля. Нет, здесь подразумеваются все заповеди, подобные запрету собирать урожай с края поля, к которым применим подобный закон. Ведь и нарушение запретов подбирать ягоды в винограднике, подбирать упавшие колоски, подбирать забытые снопы, собирать все гроздья с виноградной лозы - нарушение всех этих запретов возможно исправить, так же, как и нарушение заповеди о крае поля, - выполнив соответствующую заповедь "Делай"; и точно так же нарушитель может отказаться от исправления или даже создать ситуацию, при которой исправление станет невозможным (или же такая ситуация может сложиться независимо от него).

То, что нарушение заповеди "дожинать до края своего поля" может быть исправлено выполнением заповеди "Делай", мы выводим из речения Ашема, да будет Он превознесен: "...Бедняку и геру оставляй это" (Ваикра 23:22). Но ведь это речение относится не только к запрету дожинать края поля, но и к запретам подбирать упавшие колоски, подбирать ягоды в винограднике, собирать все гроздья с виноградной лозы. Ашем сказал: "Не дожинай до края своего поля, и упавшее при твоей жатве не подбирай, и виноградника твоего не обирай дочиста, и опавших ягод в винограднике не подбирай - бедняку и геру оставляй это". И еще Он сказал относительно забытого в поле снопа: "не возвращайся, чтобы его взять, - для гера, сироты и вдовы пусть он будет".

И поскольку мы находим в Талмуде указание на то, что нарушитель закона, сжавший свое поле до края, может исправить проступок, выполнив предписывающую заповедь "Бедняку и геру оставляй это", мы можем сделать вывод: все эти пять запретов (НД 210-214) в равной степени обусловлены выполнением заповеди "Делай". И до тех пор, пока остается возможность выполнить предписывающую заповедь, нарушитель этих запретов, как мы уже упоминали, не карается бичеванием. Но как только нарушитель лишается возможности выполнить предписывающую заповедь, он подлежит наказанию.

И все время, пока остается возможность выполнить предписывающую заповедь, он не наказывается, даже если практически не выполняет ее, - до того момента, когда выполнение заповеди становится абсолютно невозможным. Только тогда окончательно выясняется, что он бесповоротно преступил запрет Торы и подлежит наказанию. Пойми это.

215-я заповедь - запрещение засевать поле одновременно разными видами семян (килаим). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Поля своего не засевай двумя родами семян" (Ваикра 19:19). Этот запрет действует только в Земле Израиля, и нарушитель, согласно закону Торы, карается бичеванием.

Вне Земли Израиля засевать поле разными видами семян разрешено.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Килаим (гл. 1-3 и 8).

216-я заповедь - запрещение высевать зерновые культуры, а также овощи, в винограднике. Такой тип запрещенной смеси называется килей акерем. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не засевай в своем винограднике семян злаков, а то запрещены будут и урожай посева, который посеешь ты, и плоды виноградника" (Дварим 22:9).

Разъясняется в Сифри: "Не засевай в твоем винограднике семян злаков" - зачем сказано об этом? Ведь уже написано: "Поля твоего не засевай двумя родами семян" (Ваикра 19:19), - и этим речением, вне сомнения, запрещено также засевать зерновые в винограднике. Но сказано отдельно: "Не засевай в твоем винограднике семян злаков", чтобы научить: тот, кто засевает в винограднике зерновые, преступает тем самым две заповеди "Не делай".

И знай, что согласно закону Торы, этот запрет действует только в Земле Израиля; и тот, кто нарушает его, карается бичеванием - но только в том случае, если одним броском одновременно он посеял семена пшеницы, ячменя и виноградную косточку.

Однако по постановлению мудрецов запрещено засевать килей акерем также и вне Земли Израиля; и тот, кто вне Земли Израиля высевает одним броском семена пшеницы, ячменя и виноградную косточку, карается бичеванием.

А тот, кто прививает один вид дерева к другому - как в Земле Израиля, так и вне ее, - карается бичеванием согласно закону Торы. Предостережение об этом включено в Его речение: "Поля своего не засевай двумя родами семян".

Законы, связанные с выполнением заповеди о килей акерем, также разъясняются в трактате Килаим (гл. 4 и 8).

217-я заповедь - запрещение скрещивать два вида животных. И об этом Его речение: "Скота своего не своди с иным видом" (Ваикра 19:19).

И тот, кто скрещивает два вида животных, карается бичеванием - но только в том случае, если он своей рукой ввел мужской орган животного в женский орган самки другого вида — пусть лишь на самую малость.

И ясно сказали мудрецы (Бава меция 91 а): "Если люди, вступившие в запретную связь, подлежат наказанию даже тогда, когда свидетели видели их в позе, обычной при интимной связи (но не видели саму близость), то те, кто скрещивают разные виды животных, подлежат наказанию только в том случае, если свидетели видели, как они вводили мужской орган одного животного в женский орган другого - хотя бы на самую малость".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Килаим.

218-я заповедь - запрещение использовать для работы разные виды животных вместе. И об этом Его речение: "Не паши на быке и осле вместе" (Дварим 22:10).

И тот, кто использовал разные виды животных для одной работы - например, для пахоты или молотьбы, или впряг их в одну упряжку, - карается бичеванием. Ведь в Торе сказано "вместе", чтобы запретить объединять разные виды для любой работы.

Согласно закону Торы, нарушитель запрета подлежит наказанию только в том случае, если одно из использованных им животных чистое, а другое - нечистое, как бык и осел, упомянутые в стихе. И тогда, если нарушитель использовал два таких животных для пахоты или для перемещения грузов, или в упряжке, он карается бичеванием.

Однако по постановлению мудрецов бичеванию подлежит каждый, кто использует два любых вида животных для совместной работы.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Килаим.

219-я заповедь - запрещение препятствовать рабочему скоту есть тот корм, с которым производится данная работа. Например, когда мы молотим с помощью быка или перевозим на нем сено, нам запрещено лишать его возможности есть в час работы. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не заграждай рта быку, когда он молотит" (Дварим 25:4).

И разъясняется, что этот запрет касается не только быка, но и любого животного - просто Тора приводит характерный пример. И не только при молотьбе, но и при любой другой работе запрещено препятствовать скотине есть тот корм, с которым работа производится. И тот, кто препятствует, карается бичеванием, и даже если он препятствует только окриком.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Бава меция (886-93а).

Двести двадцатая заповедь - запрещение обрабатывать землю в субботний год (год шмиты). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А в седьмой год - отдых, покой пусть будет для земли, шабат Ашема: поля своего не засевай" (Ваикра 25-А).

Нарушающий этот запрет карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Швиит.

221-я заповедь - запрещение совершать в субботний год работы по уходу за плодовыми деревьями. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И виноградника своего не обрезай" (там же).

Нарушивший этот запрет также подлежит наказанию бичеванием.

В Сифре (Беар) говорится: "Посев зерновых и обрезание виноградной лозы уже были включены в более общий приказ Ашема, предписавшего "покой... для земли" в седьмой год. Почему же два этих вида работы названы отдельно? Чтобы сопоставить с ними все остальные: как запрещены эти два вида работы, связанные с обработкой земли и уходом за плодовыми деревьями, так запрещены все виды работ, связанные с обработкой земли и уходом за плодовыми деревьями.

Законы, касающиеся выполнения этой заповеди, разъяснены в трактате Швиит.

222-я заповедь - запрещение собирать урожай, выросший в субботнем году в результате самосева, тем же способом, как собирают урожай каждый год, поскольку, как мы упоминали, нам запрещено обрабатывать землю и выполнять любые сельскохозяйственные работы в этот год.

Плоды, которые вырастают в течение седьмого года в результате самосева, называются сфихин (прибавки), и, согласно закону Торы, их можно употреблять в пищу. Однако их запрещено собирать обычным способом. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Что само вырастет на жатве твоей, не сжинай" (Ваикра 25:5). В этом речении не имеется в виду, что вообще запрещено собирать урожай - ведь уже сказано: "И да будет урожай субботнего года вам в пищу, тебе и твоему рабу, и твоей рабе, и твоему наемному рабочему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя, и твоему скоту и зверям, которые на земле твоей, пусть будет весь урожай земли в пищу" (там же 25:6-7).

Но имеется в виду, что запрещено собирать урожай субботнего года так, как это делают в прочие годы. А нужно собирать так, как берут плоды, выросшие на ничейном поле - без специальных приготовлений и особых приспособлений.

223-я заповедь - запрещение собирать в субботний год урожай плодовых деревьев, как это делают каждый год. Но надо собирать плоды таким образом, как срывают их с бесхозных деревьев. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...И винограда с охраняемых тобою лоз не снимай" (там же 25:5).

И объяснено (Сифра, Беар): "И винограда... не снимай" - так, как снимают обычно. Отсюда мы учим, что в субботний год не высушивают фиги на специально приспособленных для этого сушилках, а просто на пустыре; и не давят виноград в специальной давильне, а просто в корыте; и не толкут маслины в специальном давильном кувшине, а просто в маленькой ступке".

Законы, связанные с выполнением этой и предыдущей заповедей, разъясняются в трактате Швиит (8:6).

224-я заповедь - запрещение обрабатывать землю в йовель ("юбилейный год". См. Д 136-138, 140). И об этом Его речение: "Йовелем пусть будет у вас этот пятидесятый год: не сейте..." (Ваикра 25:11). Это Его речение подобно речению, посвященному субботнему году: "...Поля своего не засевай" (Ваикра 25:4). Так же, как в субботний год, в йовель запрещено и обрабатывать землю, и совершать работы по уходу за плодовыми деревьями. Поэтому Писание использует по отношению к йовелю более общее выражение: "...Не сейте", (не упомянув слово "поле"), - чтобы распространить этот запрет и на обработку земли, и на уход за плодовыми деревьями.

Преступивший этот запрет тоже карается бичеванием.

225-я заповедь - запрещение собирать урожай, выросший в йовель в результате самосева, тем же способом, как собирают урожай каждый год. И этот запрет также подобен запрету, разъясненному нами относительно плодов субботнего года (НД 222).

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...И не жните того, что само вырастет на земле" (Ваикра 25:11).

226-я заповедь - запрещение собирать в йовель урожай плодовых деревьев, тем же способом, как это делают каждый год. И об этом Его речение: "...И не снимай винограда с охраняемых лоз" (там же).

И это также подобно тому, что мы разъясняли относительно субботнего года (НД 223). Объясняется в Сифре (Беар): "Не жните... и не снимайте винограда" - как сказано по отношению к субботнему году, точно так же сказано и по отношению к йовелю". Т.е. законы, связанные с выполнением этих запретов в йовель и субботний год идентичны.

Все законы, связанные с субботним годом и йовелем, обязательны к выполнению только в Земле Израиля.

227-я заповедь - запрещение продавать земельные участки в Земле Израиля безвозвратно (Д 138). И об этом Его речение: "А земля не может быть продана навеки, ибо Моя земля; вы же пришельцы и поселенцы у Меня" (Ваикра 25:23).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Арахин (гл. 9).

228-я заповедь - запрещение продавать принадлежащие левитам поля для выгона. И об этом Его речение: "А поля для выгона при их городах не могут быть проданы, ибо это – их вечное владение" (Ваикра 25:34).

Ты знаешь, что в Торе указано (Бемидбар 35:2-3): "Повели сынам Израиля, чтобы дали они левитам из уделов владения своего города для жительства, и угодья вокруг этих городов дайте левитам. И будут города им для жительства, а угодья при них будут для скота их и для имущества их, и для всех их жизненных потребностей" (см. Д 183). Угодья отмеряются "от стены города снаружи на тысячу локтей кругом" (там же 35:4), а затем от этого рубежа отмеряются еще две тысячи локтей - для их полей и виноградников, как разъяснено в трактате Coma (276).

И левитам запрещено изменять эти границы, занимая угодья городскими постройками или отдавая территорию города под угодья, устраивая на выгонах сады или выделяя сады под выгоны. Мудрецы поясняют (Арахин 336), что в Его речении "...Не могут быть проданы" подразумевается и "не может быть изменено (их назначение)".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Арахин (336).

229-я заповедь - запрещение лишать левитов поддержки и уклоняться от предоставления им установленных даров во всей полноте. А необходимо обеспечивать их, чтобы они могли радоваться вместе со всеми евреями в праздники. И об этом Его речение: "Остерегайся, чтобы не лишать левита поддержки во все дни твои на твоей земле" (Дварим 12:19).

И сказано в Сифри (Реэ): "Остерегайся, чтобы..." - это заповедь "Не делай".

Двести тридцатая заповедь - запрещение взыскивать долги в субботний год; долговые обязательства должны быть полностью аннулированы (Д 141). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Отказ от долгов (шмита) заключается в том, чтобы каждый заимодавец... простил и не взыскивал с ближнего своего... " (Дварим 15:2).

Согласно Торе этот запрет действует только в Земле Израиля и только в период, когда законы иовеля и седьмого года имеют силу. Но мудрецы постановили, что взыскивать долги в субботний год запрещено в любой стране и в любую эпоху - все долги должны быть аннулированы.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Швиит.

231-я заповедь - запрещение отказывать в ссуде из-за того, что в субботний год долг будет аннулирован. Писание предостерегает от подобной мысли, говоря: "Остерегайся, чтобы не было в твоем сердце злого умысла и не подумал бы ты: "Приближается седьмой год, год прощения...", и чтобы не озлилось твое око на нищего брата твоего и ты не дал бы ему - он же возопит на тебя Ашему и будет на тебе грех" (Дварим 15:9).

И сказано в Сифри: "Остерегайся, чтобы..." - это заповедь "Не делай". Т.е. два этих слова, соединенные вместе, усиливают друг друга и указывают на то, что в данном речении содержится запрет Торы.

232-я заповедь - запрещение уклоняться от оказания материальной помощи и поддержки нашим неимущим братьям, в случае, когда нам известно их стесненное положение и когда мы располагаем средствами, чтобы поддержать их. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Не ожесточи своего сердца и не сожми своей руки перед нищим братом твоим" (Дварим 15:7). Это запрет вести себя скаредно и уклоняться от предоставления материальной помощи нуждающимся.

233-я заповедь - запрещение отсылать с пустыми руками раба-еврея, выходящего на свободу по истечении шести лет работы. Но необходимо наградить его подарками (Д 196). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Когда же будешь отпускать его от себя на свободу, не отпускай его с пустыми руками" (Дварим 15:13).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, которая называется аанака (одаривание), разъясняются в первой главе трактата Кидушин (14б-17б).

234-я заповедь — запрещение требовать возврат долга, если заимодавцу известно, что должник не в состоянии его вернуть. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если ты ссужаешь деньгами Мой народ, бедняка, который с тобой, то не будь ему притеснителем" (Шмот 22:24).

В трактате Бава меция (756) сказано: "Откуда мы учим, что заимодавцу, которому известно, что должник не в состоянии возвратить деньги, запрещено напоминать ему о долге? Тора говорит: "Не будь ему притеснителем".

А в Мехильте поясняется: "Не будь ему притеснителем&