Хафец Хаим

«ОРХОТ ЦАДИКИМ»

КНИГА О ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ДОСТОИНСТВАХ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

КНИГА О ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ДОСТОИНСТВАХ

ИЛИ

ОРХОТ ЦАДИКИМ

Published 1996

First Russian Edition, 1996

Copyright 1996 by

THE FOUNDATION FOR THE ADVANCEMENT OF TORAH STUDY

All rights reserved, including translation rights.

No part of this publication may be translated reproduced, stored in a retrieval system or transmitted in any form or by any means electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise without prior permission, in writing, of the copyright owner.

This special non-profit edition has been published for the sole purpose of making the rich heritage of the Jewish People more easily available to those who seek it.

Published by: The Kest-Lebovits Jewish Heritage and Roots Library

P.O.B. 16068

Bayit-Vegan Station, Jerusalem 91160 Israel

PRINTED IN ISRAEL

THE FOUNDATION FOR THE ADVANCEMENT OF TORAH STUDY

SPONSORS OF THE LEBOVTTS-KEST MEMORIAL

B'NEI-TORAH COMPACT LIBRARY

Printed in Israel

IN MEMORY OF THE PARENTS OF SOL & CLARA KEST WW, LOS ANGELES, CALIF.

 

 

 

 

 

 

24 тевета 5757 года Бней-Брак

Ты просил написать несколько слов по поводу издания на русском языке книги "Орхот цадиким", так вот, - само содержание книги, составленной одним из святых людей прошедших поколений, конечно же, не требует никаких рекомендаций, а перевод я совершенно не понимаю.

Но я уверен, что ты, работая над переводом, безусловно, не отклонялся настолько от подлинника, от того, что автор имел ввиду, чтобы создалась препона, упаси Бо-же, для понимания книги, а издание ее, несомненно, приблизит сердца читающих и изучающих к страху пред Всевышним и к добрым качествам, согласно воле Создателя, благословенно Имя Его.

И мне остается благословить твое начинание и пожелать, чтобы тебе удалось исполнить волю Всевышнего, чтобы благодаря этой книге святого автора сердца пробудились к любви и страху пред Всевышним, чтобы деяния твоих рук были угодны Всевышнему, и чтобы ты удостоился Бо-жьей помощи в духовном и материальном.

Пишу и подписываюсь во имя Заповеди Аарон-Иеуда-Лейб Штейнман.

Предисловие переводчика

По ряду причин в современном русском языке нет терминов, адекватных многим терминам, которые содержатся в книге "Орхот цадиким". /"Книга о человеческих достоинствах"/. Те русские слова, которыми принято переводить определенные понятия еврейской философии, недостаточно точно передают их смысл. Поэтому в некоторых случаях мы снабжали русский перевод терминов еврейским словом подлинника в русской транскрипции, заключая его в скобки / /.

Переводя цитаты из Танаха, мы старались лишь передать их общий смысл для более легкого понимания текста, и перевод этих цитат ни в коем случае нельзя считать точным переводом. Мы не сочли возможным давать русские названия книг Танаха, поскольку эти названия в русской традиции не адекватны еврейскому подлиннику. Мы не переводили также названия трактатов Талмуда.

Приступая к работе над переводом, мы понимали всю сложность стоящей перед нами задачи, а потому не исключаем возможность ошибок и недостатков. Мы будем благодарны читателям за замечания, которые просим присылать по адресу:

 

 

Содержание

КНИГА О ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ДОСТОИНСТВАХ.. 1

ОРХОТ ЦАДИКИМ... 2

24 тевета 5757 года Бней-Брак. 3

Предисловие переводчика. 3

Содержание. 3

ПРЕДИСЛОВИЕ. 5

Врата первые. 10

ВРАТА ГОРДОСТИ.. 10

Врата вторые. 17

ВРАТА СМИРЕНИЯ.. 17

Врата третьи. 22

ВРАТА СТЫДА.. 22

Врата четвертые. 26

ВРАТА НАГЛОСТИ.. 26

Врата пятые. 27

ВРАТА ЛЮБВИ.. 27

Врата шестые. 34

ВРАТА НЕНАВИСТИ.. 34

Врата седьмые. 36

ВРАТА МИЛОСЕРДИЯ.. 36

Врата восьмые. 38

ВРАТА ЖЕСТОКОСТИ.. 38

Врата девятые. 42

ВРАТА РАДОСТИ.. 42

Врата десятые. 53

ВРАТА БЕСПОКОЙСТВА.. 53

Врата одиннадцатые. 56

ВРАТА СОЖАЛЕНИЯ.. 56

Врата двенадцатые. 57

ВРАТА ГНЕВА.. 57

Врата тринадцатые. 60

ВРАТА БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ.. 60

Врата четырнадцатые. 63

ВРАТА ЗАВИСТИ.. 63

Врата пятнадцатые. 67

ВРАТА РАСТОРОПНОСТИ.. 67

Врата шестнадцатые. 70

ВРАТА ЛЕНИ.. 70

Врата семнадцатые. 72

ВРАТА ЩЕДРОСТИ.. 72

Врата восемнадцатые. 75

ВРАТА СКУПОСТИ.. 75

Врата девятнадцатые. 76

ВРАТА ПАМЯТИ.. 76

Врата двадцатые. 82

ВРАТА ЗАБВЕНИЯ.. 82

Врата двадцать первые. 83

ВРАТА МОЛЧАНИЯ.. 83

Врата двадцать вторые. 88

ВРАТА ЛЖИ.. 88

Врата двадцать третьи. 91

ВРАТА ПРАВДЫ... 91

Врата двадцать четвертые. 93

ВРАТА ЛЕСТИ.. 93

Врата двадцать пятые. 99

ВРАТА ЗЛОСЛОВИЯ.. 99

Врата двадцать шестые. 105

ВРАТА РАСКАЯНИЯ.. 105

Врата двадцать седьмые. 129

ВРАТА ТОРЫ... 129

Врата двадцать восьмые. 137

ВРАТА СТРАХА ПРЕД ВСЕВЫШНИМ... 137

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

"Вот итог всему: бойся Всевышнего, соблюдай Его заповеди, ибо в этом вся суть человека" (Коэлет 12; 13). Это сказал царь Шломо, а он был мудрейшим из людей, и был он царем над верхними и нижними[1]. Все деяния он видел и вещи все испробовал, когда объявил миру мудрое и заключил свои слова, сказав: итог всему - страх пред Всевышним. И таким же образом начал Мишлей: "Страх пред Всевышним - начало знания" (Мишлей 1; 7) и закончил Мишлей словами: "Жена, боящаяся Всевышнего, прославляема будет" (там же 31; 30).

Если б другой какой человек говорил миру о страхе пред Всевышним, никто не принял бы это всерьез. Сказали бы: у него ничего иного нет, он свободен от других занятий, - вот и толкует о страхе пред Всевышним. Но царь Шломо был богаче всех, как написано: "И сделал царь серебро в Иерусалиме равноценным камням" (Млахим II 10; 27), и был мудрее всех, и был царем, как написано: "И стал умнее всех людей" (там же 5; 11). И подобало ему сказать: "Суета сует и всяческая суета" (Коэлет 1; 2) и, значит, нет ничего важнее, чем растить в себе страх пред Всевышним.

И учитель наш Моше, мир праху его, который был главой пророков, сказал: "И теперь, Исраэль, вот чего требует от тебя Всевышний: лишь бояться Всевышнего" (Дварим 10; 12). И царь Давид, мир праху его, сказал: "Начало мудрости - страх пред Всевышним" (Теилим 111; 10).

И мы видим, что человек избран из созданий Творца в нижнем мире, ибо создан по образу и подобию Всевышнего и совершеннее других созданий, и пребывает в нем мудрая душа, способная постичь тайну верхнего и нижнего миров. Это позволяет понять, что человек есть суть, цель и смысл творения, и все, что создано в этом мире, все для нужд человека. Для того и дано человеку истинное Учение, - чтобы наставлять человека и направлять его по пути истины. Ибо человек мил Всевышнему и любим Всевышним, а праведнику даже служат посланцы Всевышнего, как мы знаем из сказанного о праотцах Аврааме и Ицхаке. Яаков же говорит: "Посланец Всевышнего, который спасает меня от любой напасти, благословит детей" (Берешит 48; 16). И написано: "И боролся с посланцем Всевышнего и победил" (Ошеа 12; 5). И Даниэль сказал: "Всевышний послал Своего посланца, и он закрыл пасть львов, и они мне не повредили" (Даниэль 6; 23). И еще мы находим, что посланец Всевышнего приходит на помощь праведникам, как написано: "И было в ту ночь, и вышел посланец Всевышнего и побил ассирийский стан" (Млахим II 19; 35). Есть много подобного этому!

Итак, мы знаем, что существуют люди, превосходящие других, что один человек может быть значительнее множества людей, хотя у всех людей одна основа и обликом они подобны. Но душа одного поднялась выше души другого, ибо первый позволил мудрости своей управлять своими страстями, а другой допустил желания к власти над мудростью и потому бредет все свои дни во тьме и, как слепой, ощупывает дорогу.

Пять чувств содержится в человеке: чувство слуха, чувство зрения, чувство обоняния, чувство вкуса, чувство осязания. Эти пять чувств содержат в себе все человеческие деяния, и нет деяния, которое было бы совершено без одной из этих сил. Сердце действует в соответствии с ними, ибо эти пять чувств доносят до сердца любое дело и любой поступок. И мысль тянется за ними же и происходит от них. А сердце содержит множество чувств и качеств: гордость и смирение, память и беспамятство, страдание и радость, стыд и дерзость, и много подобных. И все эти чувства и качества усиливаются упомянутыми выше пятью силами, ибо слепой не может гордиться так же, как зрячий.

Поэтому любой человек, обладающий сердцем, постарается всеми своими силами достичь наивозможного предела и добиться наивысшего уровня. Он станет использовать свои пять сил и множество чувств и качеств /мидот/ лишь ради достижения того, что известно как "хесед" /оказание добра людям/ и добрые дела. В этом цель и предел блага /това/: человек достигает доброго качества, желая подняться на более высокую ступень, чтобы достичь предела добра. Этим он достигнет мира воздаяния, то есть будущего мира. И Давид возжелал добра будущего мира, сказав: "Как велико благо Твое, которое хранишь Ты для боящихся Тебя" (Теилим 31; 20) и сказал: "Насытятся туком дома Твоего, и Ты напоишь их рекой благоухания сада Твоего" (Теилим 36; 9). Этого уровня достигнет лишь достойный, как сказано: "Кто будет жить в шатре Твоем? Кто обитать будет на горе святости Твоей? Ходящий путями честными и поступающий справедливо" (там же 15; 1-2) и далее, как сказано там.

А поскольку мы говорили о важности человеческих достоинств, следует объяснить, когда человек обладает достоинствами, а когда достоин порицания, в чем состоит его добро и в чем зло, - таким образом, чтобы пред разумным человеком возник прямой путь, по которому он сможет дойти до "двора великого Царя", и его душа изберет всеми своими силами наиболее доброе и светлое из каждого качества и отбросит мусор, и возьмет лучшее, отборное. Что же мы имеем в виду?

Есть люди гневливые, они постоянно сердятся, и есть люди спокойные, они совсем не сердятся, а если уж рассердятся, то лишь слегка и раз в несколько лет. Есть люди высокомерные, и есть такие, что низки духом, и есть обладающие страстью в большой мере, чья душа не может насытиться, идя по дорогам страсти, и есть чистые сердцем, не желающие даже того, что потребно для тела. Есть люди алчные, чья душа не может насытиться даже богатством всего мира, подобно сказанному: "Любящий деньги не насытится деньгами" (Коэлет 5; 9). И есть люди, кроткие душой, не жадные, которым достаточно и немногого, и они не стремятся добиться даже необходимого. И есть такие, кто морит себя голодом, копит понемногу и тратит деньги с большим сожалением, и есть такие, кто транжирит свои деньги умышленно. В соответствии с этим о них говорят: легкомысленный и веселый, грустный и печальный, скупой и щедрый, жестокий и милосердный, трусливый и храбрый и подобное тому.

И среди всех этих качества - а среди них есть и такие, что были у человека со времен творения, в соответствии с природой его тела, - есть и такие, на которые настроена природа человека и готова принять их скорее, чем другие качества, и есть такие, которых у человека не было со дня творения, но он перенял их у семьи и друзей, или он обращается к ним сам, согласно возникающим мыслям, или он слышал, что это качество пригодно ему и согласно ему следует действовать, и он следовал им, пока они не установились в его сердце.

Есть качества, которыми надлежит пользоваться в большинстве случаев, и есть качества, которыми надлежит пользоваться нечасто и в меньшей мере. Если, к примеру, готовят некое блюдо, для которого требуется и зелень, и мясо, и вода, и соль, и перец, то все эти составляющие надлежит брать по мере необходимости: того поменьше, а другого побольше. Если будет недостаточно мяса, блюдо получится нежирным, а если будет соли больше, чем нужно, то блюдо получится пересоленным и его невозможно будет есть. Также и со всем остальным: если уменьшить то, чего нужно много, и увеличить то, чего нужно мало, - блюдо окажется испорченным. Но хороший повар возьмет всего в требуемом количестве и весе, и блюдо окажется вкусным.

Подобно этому: есть качества, которых следует взять побольше, например, смирение и стыдливость и похожие на них, и есть качества, которых следует взять поменьше, например, гордость, дерзость и жестокость. Поэтому следует взвешивать на весах разума, когда и чего следует брать от каждого качества по его мере, и остерегаться уменьшить качества, которых нужно много, и не перебрать из тех, которых нужно поменьше. Этим можно достичь предела добра.

Познай и пойми! Тот, чье естество склоняется к дурному, или тот, кто приучил себя к дурному и не положит себе отвыкнуть от него и раскаяться, но вечно укрепляется в дурном, - тот придет к тому, что отринет и отторгнет добрые качества, они станут ему ненавистны и противны. Как боль, страдания и муки суть признаки болезни тела, так дурные качества суть признаки болезни души. Бывает, что больному телом горькое кажется сладким, а сладкое горьким. Есть среди больных и такие, кто жаждет нездоровой пищи и ненавидит пищу полезную. Это зависит от серьезности их болезни. Подобно этому, люди, чьи души больны, любят и жаждут дурного, ненавидят путь добра и ленятся идти по этому пути. Трудность этого пути, по их мнению, зависит от серьезности болезни их души. Ишая говорит о таких людях: "Горе вам, называющие зло добром и добро злом, полагающие тьму светом и свет тьмою, полагающие горькое сладким и сладкое горьким" (Ишая 5; 20), и о них же сказано: "Оставляющие прямые пути, чтобы ходить путями тьмы" (Мишлей 2; 13).

В чем состоит исправление души? Как можно излечить болезнь души? Да пойдут они к мудрецам, которые суть врачеватели души, и они вылечат их болезнь тем, что укажут верный взгляд на мир. И таким образом вернутся недужные на путь добра. А о тех, кто знает о своей болезни, но не идет к мудрецам за лечением, сказал Шломо: "Глупцы презирают мудрость и наставление" (там же 1; 7).

Есть и такие, кто страстно желает идти по пути добра, но им неведомо, что именно на благо им. Каждый день они надеются достичь высших степеней, но не достигают их во все свои дни. Это происходит из-за двух вещей: во-первых, эти люди не знают собственных недостатков и не различают своих дурных путей. Это похоже на то, как если кто-нибудь ищет незнакомого человека. Он может искать его целый день, но не найдет его, хотя и хочет найти его! Он даже несколько раз подойдет к тому, кого ищет, но не узнает, поскольку тот незнаком ему. Подобно этому, человек, хотя и размышляющий постоянно о том, что ему делать, и ищущий добрые дела, все же ничего не достигнет, потому что не знает собственных недостатков.

А есть люди, знающие о дурных качествах, содержащихся в них. Они хотят избавиться от них и добиться добрых качеств. Но и они не достигнут прямого пути во все свои дни, потому что ленятся искать как следует добрые качества. Они похожи на человека, который ищет знакомого, но не может найти, поскольку не ищет как следует.

Об этом сказано: "Чистое серебро - слова праведника" (Мишлей 10; 20). Толкование же этого стиха следующее. Некто одолжил кому-нибудь деньги, и должник пришел вернуть долг серебром на вес. Кредитор может не знать истинного веса и верности весов или он знает это, но не знает, как определить пробу, чистоту серебра, - такому человеку может быть нанесен ущерб по весу серебра или по чистоте серебра, потому что он может не захотеть взять чистое серебро, а возьмет серебро с примесями либо возьмет меньше полагающегося веса, потому что можно взять легкую гирю или положить серебро на более тяжелую чашу весов. Он ошибется в любом случае! И даже если он разбирается в серебре и весе, он может не посмотреть как следует и не заметить, что к серебру добавлены примеси. Но если он разбирается в весе и серебре и смотрит на весы как следует, он получит то, что ему полагается, - полновесное чистое серебро.

Потому смысл выражения "слова праведника" уподобляется смыслу слов "чистое серебро", что праведник должен знать все про добро и зло и разбираться в ценности и полновесности каждого качества, и должен смотреть и наблюдать за ними как полагается, телом и умом стараться оставить глупость и взять мудрость, и снять с себя вредные и ненужные примеси. И тогда его душа станет очищена и чиста пред Всевышним, как сказано: "Отдели примеси от серебра, и выйдет у плавильщика сосуд" (там же 25; 4). А объяснение такое: вещь будет чистой, когда отделят примеси.

Есть люди, переменчивые в своем поведении и непостоянные: они некоторое время держатся одной манеры поведения, а потом оставляют ее ради иной манеры поведения. И так поступают постоянно! Такие люди похожи на путника, который хочет дойти до города, не зная тропинок и дорог, которые приведут его туда. И путник растерян! Целый час он шел по дороге и не нашел города, потом вернулся, вышел на другую дорогу и снова шел долго, заблудился и не нашел города. О подобном сказал мудрец: "Труды глупца утомят его, он не знает даже, как идти в город" (Коэлет 10; 15).

Потому следует пожалеть людей, погруженных в пустую суету, научить их "правильному весу" и "верным весам", открыть им "чистоту серебра". Следует наставить их на правильное направление, чтобы с самого начала познания избрали они себе тот путь, который ведет в цветущее и изобильное обиталище добра. Это есть страх пред Всевышним, он же предел и цель всех деяний. Этого требует Всевышний, благословенно Имя Его, от каждого человека, как написано: "Чего Всевышний требует от тебя? Только страха пред Всевышним" (Дварим 10; 12). И без чистого страха пред Всевышним ни одно деяние не есть деяние, - оно ничто! А потому следует оповестить всех, что любой человек, желающий привести себя к добру, должен каждое качество свое соотносить со страхом пред Всевышним, ибо страх пред Всевышним соединяет все качества. Вот завязанная узлом нить, на которую нанизаны жемчужины: если разорвать узел, все жемчужины рассыпятся. Так же и страх пред Всевышним: он соединяет и поддерживает все качества. А если разорвешь связывающую нить страха пред Всевышним, пропадут, рассыпятся все добрые качества. А если нет у тебя добрых качеств, то у тебя нет Закона и добрых дел, ибо вся Тора, все исполнение Закона зависит от исправления качеств /тикун а-мидот/.

Все качества можно изменить, но мудрый превратит дурные качества в добрые, а глупец переменит добрые на злые. Бредущий во тьме и не размышляющий над самоусовершенствованием /тикун а-мидот/ таков, что все его заслуги уничтожатся каким-либо дурным качеством.

Вот человек, гордящийся своими делами и восхваляющий себя, и украшающий себя. Он стремится только к возвеличению самого себя и власти над людьми. Он постоянно твердит о ничтожности других людей, желая получить почет и уважение ценой унижения ближнего. Такой человек подобен наполняющему дырявую бочку хорошим вином: вино уйдет в землю, пропадет зря, если он не починит бочку. Таков же и наш гордец: он полон знанием Закона, но все пропадет из-за дурного качества, если он не поторопится себя исправить.

Немногие в мире знают правду. Есть и такие, в ком нет способности познать, и они не могут подняться по ступеням мудрости. Они подобны безногому, который не может подняться по ступенькам лестницы. А есть разумные и способные, но с младых лет погрязшие в страстях мира настолько, что весь свой разум направят к тому, чтобы добиться страстно желаемого и потакать своему злому началу, ибо с юности своей привыкли к дурным поступкам в такой мере, что эти дурные поступки укрепились в их душах и им трудно избежать сетей преступления. А бывают и такие, у кого и ума достаточно, чтобы понять, и есть желание следовать путями добра, но не бывали они у мудрецов, не слышали их мудрости, не знают добрых путей и потому бредут во тьме. И похожи они на того, кто продает свой дом, не подозревая, что в доме зарыт клад.

Всмотрись и вдумайся! Большинство человеческих качеств несхожи, отличаются одно от другого, и каждое качество сводит человека с ума, одно тянет сюда, а другое - туда, злое же начало увеличивает каждое качество и подбивает человека предпочесть худшую сторону качества. Такой человек подобен идущему по пустыне, где на него нападают медведи, львы, леопарды, волки и всякие другие хищники. Значит, нужно ему зорко глядеть по сторонам, отбивая нападение каждого хищника. И если лишь мгновение он не будет бдителен - разорвут его хищники!

Так-то! Страсть, гордость, ненависть, гнев - все эти и подобные дурные качества пребывают в сердце человека, изворачиваются нападая, и нельзя на мгновение закрыть на них глаза! Не исправишь их - искоренится из сердца свет истины, и опустится тьма! И об этом сказано: "Предо мной всегда Имя Всевышнего" (Теилим 16; 8).

Рождаясь, человек телом и умом слабее всех других созданий, ибо все другие создания уже в день своего рождения ходят, едят и помогают сами себе. Чтобы вырастить человека, требуются великие хлопоты и старания! Потребна большая работа для изменения и исправления его тела. И еще более сил и труда необходимо, чтобы выправить его душу, отточить разум и направить на добрый путь.

Без наставника человек в своем начале подобен животному. Его сердце - чистая табличка для письма. И если эта чистая табличка попадет в руки глупца, он начертит на ней бессмысленные знаки, испортит ее, и от нее не будет никакой пользы. Но если эту табличку возьмет мудрец, он напишет на ней распорядок своих дел, надобностей и долгов и при помощи этой таблички прокормит свою семью, позаботится о своих детях, и получится от этой таблички великая польза.

А как же человеческое сердце? Глупцы нарисуют на нем бессмысленные и лживые изображения, нанесут следы суеты и неправды, наполнят сердце пустыми и суетными мыслями. А умные напишут на табличке своего сердца письмена Всевышнего - основы Учения и заповедей, мудрых и добрых качеств. И души их засветятся как свет неба! Об этом сказал Шломо: "Навяжи их на персты свои, напиши их на скрижалях сердца своего" (Мишлей 7; 3).

И еще сказал Шломо: "По поступкам своим узнается и юноша: чисто ли и правильно ли деяние его" (там же 20; 11). Это сказано об отличии детей одного от другого, потому что, как ты сам знаешь, качества проявляются с детства. В одних детях заметно качество стыдливости, а в других - дерзости, те склоняются к страсти, а те склоняются к добрым степеням. Знай же, что все качества человека, которые обнаруживаются в юности и старости его, были в человеке с детства и отрочества. Но тогда не было в нем силы действовать и показать их. Возможно, удастся кому-нибудь перевести на путь добра юношей, побежденных низостью, потому что они с легкостью готовы принять назидания мудрых, они терпят и слушают увещевания, у них нет силы и разума вырваться из рук наставляющего их.

Но в старости они легко не уйдут от того, чем были в юности. Они похожи на серебряную пластинку, долго пролежавшую в земле: на ней появился толстый слой ржавчины. Такое серебро нужно долго и тщательно чистить, прежде чем оно покажет свою подлинную красоту. Таков же и человек, шедший своим обычаем по своему пути и погрязший в пучине дурных качеств. Должно очищать его ум, учить различать между добром и злом, чистым и нечистым и приучать к служению пред Всевышним до тех пор, пока добрые качества не впечатаются в его сердце.

Перед тобой "Книга о человеческих достоинствах". Она написана и запечатана печатью мудрости, и цель ее научить человека познанию. Эта книга должна стать инструментом, который поможет человеку исправить свои качества и поступки, подобно тому, как рабочий инструмент мастера, помогает ему делать свое дело. Ибо если у мастера нет инструментов, он ничего не сможет сделать.

Поэтому слушай, сын мой, поучение, возьми этот рабочий инструмент и исправь свои качества. Взгляни: имеющий много разных монет, мелких и крупных, но не знающий их подлинной ценности и стоимости, не может ничего купить на них, пока не узнает стоимость каждой. Он должен также знать, какой монетой теперь не пользуются, поскольку царь вывел ее из обращения. Лишь взвесив каждую монету и оценив ее, он сможет на каждую из них, соответственно их подлинной стоимости, купить то, что потребно. А монетой, вышедшей из обращения, не станет пользоваться, чтобы не проштрафиться перед царем. И получится так, что каждой монетой он достигнет добра и радости! Глупец же не станет взвешивать и оценивать монеты и по глупости своей попытается использовать монеты, вышедшие из обращения, и тем самым нанесет себе большой ущерб.

А ты, сын мой, рассмотри эту притчу, мораль которой в том, что среди качеств, присущих тебе, есть более важные и менее важные, а значит, ты должен взвесить каждое на весах своей мудрости, чтобы выяснить значимость каждого качества. Ты определишь и те качества, которые "вывел из обращения" великий Царь, остережешься использовать их, чтобы не проявились в тебе эти дурные качества, и ты не получил наказания и ущерба. Тем достигнешь ты совершенства и станешь мастером, крепко и умело держащим орудия своего труда.

А теперь мы объясним истоки этих качеств, их ответвления, их пользу и их вред. Наше намерение состоит в том, чтобы природу человеческую вывести из состояния глупости к состоянию любви к морали и нравственности, чтобы бездумные и непонятливые постарались узнать мудрость.

А Всевышнего, упоминание о Ком да возвысится, мы молим о помощи, чтобы Он удостоил нас понять прямые пути справедливости, чтобы мы могли научить колена Ешуруна, общину безвозмездного добра /адат а-хесед/ идти праведными стезями.

Первая глава, первые врата! Мы обсудим здесь качество гордости. Как хорошо, что эта глава прежде других! Почему? Потому что человек обязан отстраниться от гордости, предваряющей многие беды, и мы "не видели худшей напасти", чем эта. Поэтому человеку нужно исхитриться вести себя должным образом, чтобы отринуть гордость там, где она неуместна. Итак

Врата первые

ВРАТА ГОРДОСТИ

Гордость /геава/ - это та монета, которую вывел из обращения Великий Царь, благословен Он, и предостерег нас от нее в Своем Учении, как сказано: "Остерегись, дабы ты не забыл Всевышнего" (Дварим 8; 11), ибо гордец забудет своего Создателя, как написано: "И скот твой, и овцы твои умножатся, и серебро и золото умножатся тебе <...> и возвысится сердце твое, и забудешь Всевышнего <...> и скажешь ты в сердце своем: моя сила и мощь руки моей сделали мне это богатство. Но помни Всевышнего, ибо Он дает тебе силу разбогатеть" (там же 8; 13-18). И о царе сказано: "Дабы не возвысилось его сердце над братьями его" (там же 17; 20). Если Закон предостерегает даже царя, тем более простым людям не следует властно обращаться друг с другом!

Гордость бывает двух видов: гордость своим телом и гордость своими деяниями, степенями мудрости и добрыми делами. Гордость человека своим телом также содержит два вида, один вид добрый и один - дурной.

Вот дурной вид гордости человека своим телом: если гордость преобладает в человеческом сердце, она будет владеть всем человеком целиком, от головы до пят. Головой и шеей - как написано: "Ибо возгордились дочери Сиона и ходят, подъявши шею" (Ищая 3; 16). Руками и ногами - как написано: "Да не ступит на меня нога высокомерного, и рука нечестивых да не изгонит меня" (Теилим 36; 12). "Нога высокомерного" - за это была наказана дочь рабби Ханины бен-Традиона, ибо однажды шла она перед римскими вельможами и услышала, как они сказали: "Как красива поступь этой девушки!" И пошла она, ступая еще красивее (Авода зара 18а). Глазами - как написано: "Глаза гордые" (Мишлей 6; 17). Ушами - ибо гордец не услышит стенаний несчастных бедняков. Обонянием носа - стоя возле бедных или входя в их дома, говорит гордец: "Воняют они!". А также словами, - ибо из гордости станет лгать о праведнике. А также гордость проявляется в еде и питье, проявляется в одежде, ибо одежда гордости - одежда нееврея. Учение Моше нас предостерегает, как сказано: "И не ходите по законам народов" (Ваикра 20; 23), и написано: "И по их законам не ходите" (там же 18; 13), и сказано: "Остерегись, дабы не попасться в сети, идя за ними" (Дварим 12; 30) - все это об одном и том же, это предостережение еврею: будь отделен от неевреев своей одеждой, своими словами и всеми своими обычаями. И Он говорит: "И Я отделю вас от народов" (Ваикра 20; 26).

Гордецы - мерзость пред Всевышним, как сказано: "Мерзость пред Всевышним всякий высокомерный" (Мишлей 16; 5), и он отдан во власть своего злого начала, ибо не с ним помощь Всевышнего - мерзок он пред Всевышним. И даже если он ни словом, ни делом не пытается возвысить себя ни перед одним человеком, но в сердце своем возвышает себя, - мерзок он, ибо сказано: "Мерзость пред Всевышним всякий высокомерный"; только лишь в сердце есть в нем гордыня, - мерзок он. Сказали наши учители: каждый, в ком есть гордыня, как бы поклоняется идолам, - написано: "Мерзок пред Всевышним всякий высокомерный" и написано: "Не вноси мерзость в дом свой" (Дварим 7; 26). А есть говорящие: "это как бы совершил прелюбодеяние, ибо написано: "Ибо все это мерзкое делали" (Ваикра 18; 27). И есть говорящие: "это как бы поставил жертвенник" /вне Храма/ (Сота 46). И сказали: "Каждый, в ком есть гордыня, в конце концов уменьшится, как сказано: "А чуть повыше - и нет его" (Иов 24; 24), и его следует срубить, как дерево идолов. Тут написано: "И высокие ростом срублены" (Ишаяу 10; 33), а там написано: "И деревья идолов их вырубите" (Дварим 7; 5). И прах гордеца не воспрянет, и Всевышний как бы сожалеет о нем. И сказал Всевышний: "Я и он, мы не можем быть в мире, как сказано: "Его, чье око высокомерно и сердце надменно, не могу терпеть" (Теилим 101; 5). Не читай "его", а читай "с ним": с ним не могу быть (Сота 5а). И сказали: "Гордец не подобает даже своим домочадцам, как сказано: "Гордец да не приукрасится" (Хавакук 2; 5) - даже в своем собственном оазисе /навэ/ (Бава Батра 98а).

Гордость ведет к погоне за почестями, к желанию властвовать над людьми. И ты знаешь, что произошло с Корахом и его сообщниками из-за гордости Кораха! Он хотел возвыситься и получить власть, которая не была дана ему Всевышним. И затеял ссоры и раздоры, а от раздоров произошли зависть и ненависть, эти низменные качества. Все это будет объяснено - с помощью Всевышнего!

И в заключение. Каждый украшающий себя, свое тело, чтобы гордиться этим, - забывает Всевышнего, благословен Он, не соблюдает заповеди и за добрыми делами не погонится, ибо все его помыслы и намерения о себе: украсить свое тленное тело, чей конец - гниль и черви. Тот, кто украшает свое тело, близок к разврату, ибо он появляется перед женщинами, чтобы понравиться им, а потом он сблизится с ними, что приведет к легкомыслию и насмешке. Такова же и женщина, украшающая себя перед людьми, - она зажигает их сердца и наводит на дурные мысли. И потому наказание для нее очень велико, ибо она расставляет ловушки всему обществу. А мудрецы запретили даже смотреть на цветную женскую одежду, разостланную на стене для сушки, - даже если женщина не надевает эту одежду (Авода зара 206). И тем более великим запретом запрещено и великое наказание определено женщине, украшающей себя перед людьми, которые глядят на нее.

И гордость приводит к страсти /таава/, ибо сердце гордеца алчно и он желает всего. Страсть - это худшее из качеств, ибо гордец из гордости своей пожелает одевать дорогую одежду, строить большие дворцы и есть дорогую пищу. Потому что гордец вечно желает иметь дорогие вещи, но если случится, что у него нет для этого достаточных средств, он дойдет до воровства и злодейства. Сердце гордеца желает, и карман его широко раскрыт для богатства, он никогда не доволен своей участью, ибо все, что у него есть, в его глазах - недостаточно, мало по множеству затрат ради страсти его гордости. И еще гордость приводит к тому, что гордец не может быть терпеливым, не может выносить ярмо /оль/ людей. И уж нет надобности много говорить о низости того, кто нетерпелив. Это всем известно!

А вот добрая гордость тела! Человек скажет: поскольку гордость - дурное качество, отстранюсь и удалюсь от нее как можно больше и дальше! И отстранится настолько, что не станет есть мяса и не станет пить вина, и не женится, и не станет жить в красивом доме, и не наденет красивой одежды, но наденет дерюгу и грубую шерсть, и грязную, рваную одежду, и будет пользоваться грязной, отвратительной посудой, и не будет мыть лицо, руки и ноги, - и его облик изменится настолько, что он будет выделяться среди других людей. Все это он делает, чтобы настолько удалиться от гордости, что невозможно уж дальше удаляться. Идущий этим путем называется преступником /хотэ/, ибо сказано о назорее: "И искупил его за то, что совершил преступление против души" (Бамидбар 6; 11). Сказали мудрецы: "Если назорей, который отказал себе лишь в вине, называется преступником, - тот, кто отказывает себе во всем, тем более преступник" (Таанит Па). Сказали мудрецы: "Тебе недостаточно того, что запретил Закон, что ты запрещаешь себе другие вещи?" (Иер. Недарим 9; 1). И об этом и подобном этому сказал Шломо: "Не будь слишком праведным и не будь слишком умным, ибо зачем тебе быть опустошенным" (Коэлет 7; 16). Прямой путь для человека - быть чистым во всех своих делах, ибо чистота это путь к добрым делам. Каким образом? Да наденет он одежду не очень дорогую; красивую, но не такую, на которую все обращают внимание; и не бедняцкую одежду, которая позорит носящего ее, но одежду в меру красивую, одежду чистую; бедный - по своей бедности, а богатый - по своему богатству. И негодно, если на одежде грязные пятна или следы жира, и да не будет она рваной, и да не будет она сшита подобно одежде высокомерных. И еда должна быть чистой, и пусть человек не ест царские деликатесы, но ест пищу и пьет вино по средствам своим, как может себе позволить. И из грязной посуды да не пьет он и да не ест, и тем не преступит запрет "не делайте самих себя отвратительными" (Ваикра 13; 43). И все пусть будет чистым! Его стол и постель пусть будут чистыми, и все его дела пусть будут чистыми и незапачканными. И он должен прилежно и часто мыть лицо, руки и ноги, и все свое тело, о чем находим сказанное о Гилеле. Как-то он прощался с учениками, и они спросили его: "Куда ты идешь?" Он ответил: "Исполнить заповедь!" Спросили его: "Какую заповедь?" Он ответил: "Мыться в бане!" Спросили его: "Разве это заповедь?" Он ответил: "Да! Мы видим, что статуи императоров, которые ставят в театрах и цирках, моет и чистит приставленный мыть их и чистить. И за это дают ему содержание. И более того, он общается с сановниками. А я, сотворенный по образу и подобию, как сказано "по образу Всевышнего сотворил человека" (Берешит 9; 6)? Я - тем более!" (Ваикра Раба 34; 3). И еще ведь написано: "Все, что Всевышний сотворил, прославляет Его Имя" (Мишлей 16; 4). И хотя это может показаться похожим на гордость, каждый должен соблюдать это во имя заповеди, ибо его намерение во Имя Всевышнего, а не ради украшения себя и гордости своей[2]. В этом состоит великая мицва!

Человеческая гордость мудростью и добрыми делами состоит из двух частей: одна положительная и одна отрицательная. Вот отрицательная гордость - когда человек в душе и в словах презирает других людей и считает всех ничтожными и не стоящими ничего. Гордец прославляет и хвалит самого себя, говорит о себе, что он великий мудрец, а потому по причине великой гордости никогда не признается в своих ошибках. И лишь свою мудрость и свое мнение, свои слова и свои деяния признает он достойными похвалы и лучшими, чем деяния и мудрость, и мнения других. Почему? Потому что желает получить похвалу и почести за свои слова. Об этом сказал Шломо: "Пусть тебя хвалит другой, а не твои уста" (Мишлей 27; 2).

Гордец всегда видит во всем свою собственную заслугу, а потому не трудится достаточно над Учением, - не о чести Всевышнего он заботится, но лишь о том, чтобы все признали этого гордеца хорошим человеком и мудрым. Этого ему достаточно! Он всегда радуется неудаче других и их малому знанию и старается получить почести, показывая, что он лучше других.

Это свойство - один из двадцати четырех пороков, не позволяющих человеку вернуться на добрый путь. Тот, кто совершает добрые дела и хвалится ими, дабы получить почести, похож на перестоявшее на огне изысканное блюдо, приправленное всякими приправами и специями: оно сгорело и провоняло, его невозможно и не нужно есть. Таков гордец, который хвалится добрыми делами, - своей похвальбой он сжигает и делает вонючими свои добрые дела.

А каков тот, кто хвалится мудростью и добрыми делами, которых в нем нет? О! Нет качества хуже этого, и нет ничего подобного этому! И сказали мудрецы: "Если кого-нибудь уважают, полагая, что он знает два трактата, а он знает лишь один, - он должен сказать им: я знаю лишь один" (Иер. Швиит 10; 3). Значит, тем более нельзя и не следует человеку вводить в заблуждение и обманывать других, полагающих, что в нем есть достоинства, которых на самом деле в нем нет.

И знай! Все свои поступки открыто и наедине мы обязаны совершать только во Имя Создателя. И любое действие служения Всевышнему должно быть направлено лишь к тому, чтобы достичь Его благоволения, а не благоволения людского. И не следует надеяться получить похвалу и почести за свои деяния. Но делать во Имя Всевышнего, Который наблюдает сердце человеческое, как сказано: "Я - Всевышний, Который постигает глубину сердца, и Мне известно внутреннее" (Ирмия 17; 10), и сказано: "Тайное /известно/ Всевышнему" (Дварим 29; 28).

А потому да знает гордец: если он не будет осторожен и не постарается с мудростью и расторопностью спастись от гордости, - даже если он обладает Учением и добрыми делами! - он наследует геином. Ибо злое начало устраивает ему ловушку и находит всяческие доводы и доказательства, чтобы привести человека к гордости, дабы уничтожить, изгнать его из мира. Потому да не ленится он ежедневно побеждать злое начало; и это называется "великая война". Сказано об одном из праведников: однажды он встретил людей, которые возвращались с войны, захватив большую добычу. Он сказал им: "Вы вернулись с малой войны, но вам предстоит великая война!" Спросили его: "Что это за великая война?" Сказал им: "Война со злым началом и его полчищами". Ибо любой враг, которого ты победишь раз или два, оставит тебя в покое. Но злое начало не отстанет от тебя, даже если ты победишь его сто раз, как сказали наши учители: "И не верь в самого себя до дня своей смерти" (Авот 2; 4). Ибо злое начало будет подстерегать тебя во все твои дни: а вдруг ты не заметишь его! И если оно победит тебя в самом простом и легком, все закончится тем, что оно победит тебя в самом важном. А поскольку гордость есть корень многих низменных свойств, и злое начало участвует и вмешивается в решения человека, вся суть злого начала в том, чтобы сделать правду - ложью, а ложь - правдой. И оно учит человека гордиться и приводит ему всякие доводы и доказательства. Поэтому ты должен обдуманно вести войну против злого начала!

Злое начало начинает свои уловки с того, что делает сердце человека жестким и высокомерным. И гордость, и другие дурные свойства оно представляет в глазах человека сладостными. И тогда человек, даже сознавая, что в его гордости заключаются преступление и грех, преднамеренно совершит преступление и возгордится. Почему? Потому что злое начало горит в его сердце и заставляет стремиться к почестям до такой степени, что человек даже не замечает преступления. И тогда придет злое начало и станет вести войну не на жизнь, а на смерть, и исхитрится сбить с ног и завлечь в свои сети. И станет доказывать, что это разрешено, и представит ему стремление к почестям логичным, даже исполнением заповеди: мол, гордец удостоится награды за то, что хвалится и важничает. И так скажет ему злое начало: "Ты уже достиг высокого уровня мудрости и благочестия. Постарайся же понравиться всем людям! Открой им свою мудрость и праведность, чтобы они полюбили тебя!" И станет доказывать словами мудрецов: "Кем довольны люди, тем доволен Всевышний" (Авот 3; 10). Но все его доказательства - ложные, а толкование указанной мысли эдаким образом - ответвление гордости. Суть же в том, что написано: "Если Всевышний доволен человеком, Он сделает так, что и враги его примирятся с ним" (Мишлей 16; 7). А объяснение таково: вот не хвалится человек перед людьми и, совершая добрые дела, не старается понравиться им, а люди его любят, - это и есть великое доказательство того, что его любит Всевышний. Это Он посеял любовь к нему в людских сердцах и вложил его доброе имя в их уста. Но и то правда, что некоторых людей общество любит, а Всевышний их ненавидит, ибо не исполняют заповеди, потому что Всевышний любит лишь тех, кто изучает Закон и исполняет его.

А потом злое начало примется уговаривать тебя открыть перед людьми свое благочестие и свои добрые дела. И станет приводить доказательства: тогда, мол, люди будут поступать подобно тебе. Но и это происходит от гордости! И хотя мы знаем о некоторых мудрецах, что они хвалились (Мегила 27-28), известно, что они поступали так ради примера, ради того, чтобы их ученики поступали бы также, вели себя подобно им, и было это мицвой, поскольку представляло добрые дела милыми в глазах учеников. Но даже и в этом случае не следует получать удовольствие, говоря: "я это знаю" или "я это делаю". А уж перед всем миром никак нельзя это говорить!

А если ты будешь вести себя скромно и будешь долго молиться, и постоянно учиться, - и тут злое начало станет увлекать тебя к гордости и скажет тебе: "Вот люди видят тебя! И будут они уважать и почитать тебя за твое доброе поведение. В этом есть большая выгода! Ты важен в их глазах, и они послушаются твоих наставлений и назиданий". Все это ничто! Ибо когда исполняешь доброе дело, ты совершаешь его лишь во Имя Создателя. А слушаться тебя будут даже, если ты не будешь так думать. Твои назидания и упреки примут вне зависимости от твоих мыслей. Потому что тебя слушаются, независимо от того, что ты думаешь.

А когда ты избежишь всего этого, злое начало будет уговаривать тебя так: "Твое служение Всевышнему не может быть полноценным, чистосердечным и совершенным до тех пор, пока ты напрочь не удалился от гордости". Мол, ты должен скрыть свои добрые дела и показывать обратное тому, что в твоем сердце: молись быстро и кратко, а захочешь изучать нечто мудрое, уединись, чтобы не знал никто, кроме Творца; и пусть в тебе не будет видно ни одного доброго свойства, а в служении твоем пусть проявится леность, чтобы не прославился ты, - так ты потеряешь награду; и не учи делать добро и не предостерегай от зла; и не показывай никому своей мудрости, и никого не учи мудрости; и не показывай знака и проявления страха своего пред Всевышним, то есть тфиллин и мезузы, и цицит; но веди себя так, как ведут себя простые и глупые люди, иди их путями и смешайся с ними в трапезе и веселье, и в их пустых разговорах, и постоянных насмешках, и в их легкомыслии.

Помни, что все это - уловки злого начала! Тот, кто поступает так, считая, что в этом состоит воля Всевышнего, - теряет в тысячи тысяч раз больше, чем находит. Он похож на убегающего от костра и попадающего в пожар! Вот прямой путь: молиться с верным намерением /бе-кавана/ и долго; указывать на добро и предостерегать от зла; совершать добрые дела - и открыто, и тайно. А уважение и похвала за это не повредят и не отменят заслуги и воздаяние, потому что намерение и совершение были не ради людского уважения и похвалы.

Поэтому, исполняя доброе дело, наблюдай самого себя и различай в самом себе: от кого ты надеешься получить воздаяние? Если от Всевышнего - деяние твое совершенно. Но если от людей - оно несовершенно. А также различи в деле, которое ты исполняешь: поступишь ли ты наедине с самим собой так же, как ты поступаешь на людях? И если так же - твои действия совершенны.

Все, что мы рассказали о злом начале, есть не более, чем капля в море по сравнению с тем, чего человек должен остерегаться. Ибо злое начало старается разрушить и испортить любое дело и любое действие, и любое доброе свойство. Но мы приоткрыли немного завесу, чтобы оповестить о сути злого начала тех, кто не знает, откуда начинаются его пути. И мудрый поймет и постарается изгнать злое начало из себя, "и тот, чьи руки чисты, станет отважнее" (Иов 17; 9).

Но похвалы достойна гордость глубиной мудрости, как сказано: "Но этим пусть хвалится тот, кто хвалится, - разуметь и знать Меня" (Ирмия 9; 23). И за то, что Он одарил его знанием и разумением (деа ве-аскель), и добрыми качествами, добавит благодарение Создателю в молитве мудрых: "Благодарю Тебя, что Ты сделал моей участью пребывать среди сидящих в Доме Учения и не сделал моей участью сидеть на улице" (Брахот 286), и еще: "Счастливы мы, хороша наша участь и мила наша судьба". И об этом сказано: "И возвысилось его сердце на путях Всевышнего" (Диврей а-ямим II 17; 16). Ибо человеку надлежит быть величавым и гордым в делах мира грядущего, а это значит, что он не должен удовлетворяться тем, что ему попадается, и чтобы он не говорил, что ему достаточно того, что он имеет. Все его достижения должны казаться ему недостаточными, и пусть его душа всегда стремится подняться вверх. И пусть он пеняет на себя, что недостаточно служит Всевышнему! Эта гордость не вредит смирению /анава/, но помогает ей и заставляет радоваться добрым качествам других людей и щадить их честь.

Весьма похвальна и гордость противостояния злодеям, ибо следует упрекать и стыдить их. Да не склонится человек перед ними, но по возможности своей пусть укажет им доброе и предостережет от злого. Пусть в глазах мира его поведение кажется властным и горделивым! Его намерение во Имя Всевышнего, и это похвально! И да не склонится перед злодеями, подобно Мордехаю, который не склонился перед Аманом! И всюду, где надлежит исполнить заповедь, пусть ни в чем не склонится перед злодеями, не оставит доброе для унижения перед ними.

Когда следует вести себя властно против злодеев, если дело касается заповеди? Это требует ума! Потому что иногда и не стоит противостоять им. Ибо если вести себя решительно по отношению к злодею ради какой-либо одной заповеди, - можно упустить сто заповедей. Об этом сказал Шломо: "Не отвечай глупому по глупости его" и сказал: "Отвечай глупому по глупости его" (Мишлей 26; 4-5); они же злодеи, и они же глупцы. Мудрый человек должен рассчитывать соответствие места и времени и, согласно этому, вести себя. Ибо есть вещи, которые следует оставить без внимания, и есть вещи, которые ни в коем случае нельзя оставлять без внимания, но надлежит противостоять им всем телом своим и всем имуществом своим и не склоняться перед злодеями. Все это касается вопросов духовных. А вот в вопросах житейских лучше склониться перед ними (ср. Брахот 7б) и во всем таком поступать с ними не по букве закона; это доброе дело.

Тому, в ком есть свойство гордиться, следует раскаяться по собственному побуждению, ибо это свойство весьма позорно и приносит много вреда, и вред этот постоянен. Пользы же в нем немного. И следует отдалиться от этого свойства, ибо гордость приведет человека к краху, как сказано "Перед сокрушением - гордость" (Мишлей 16; 18), а также приведет к унижению, как сказано: "Гордость человека унизит его" (там же 29; 23). Ведь ты знаешь, что случилось с фараоном, сказавшим: "Кто это Всевышний, которого я должен слушаться?" (Шмот 5; 2), и с Голиафом, сказавшим: "Я опозорил стан Израилев" (Шмуэль II 17; 10), и с Санхеривом, сказавшим: "Есть ли один идол всех этих стран, который спас бы их страну от меня?" (Ишая 36; 20), и с Навуходоносором, сказавшим: "И разве Всевышний может спасти вас от меня?" (Даниэль 3; 15), и с подобными им, которые повторяли их слова, - их участью были стыд и позор. Обладающий этим свойством не может спастись от преступления и греха, как сказал мудрец: "Надменный злодей - "кощунствующий" имя ему - действует с буйной гордостью" (Мишлей 21; 24).

И поскольку мы обсудили гордость - слушай слова мудрецов! Один мудрец сказал: "Кто есть тот, кто не избавится от беспокойства? Желающий подняться на ступень выше". И сказали: "Того, кто считает себя знающим и умным, - люди считают глупцом". И сказали: "Рядом с гордостью - недобрые дела; и того, в ком недобрые дела, люди ненавидят, и души людские отклоняются от него". И сказал один мудрец: "Как миловидность - свет тела, так милые свойства - свет души". И сказали еще: "Даже высокомерие царя проистекает не от величия души. И тем более - высокомерие людей по отношению друг к другу". И рассказал: "Один царь сидел на троне, и перед ним было три стула, один выше другого, дабы посадить каждого, согласно его величию. И предстали перед ним три вельможи, и сели один выше другого. И сказал им царь: "Как вы посмели без моего позволения сесть один выше другого?" И ответил тот, кто сидел выше всех: "Меня посадило выше моих товарищей величие моего происхождения". И сказал второй: "Я поднялся выше того, кто подо мной, из-за моей великой мудрости". И сказал третий: "Ничтожность души моей /шифлут нафши/ и скромность моего сердца посадили меня ниже". Царь поднял его и возвеличил". И об этом сказано: "Пусть лучше скажут тебе "поднимись сюда", чем унизят тебя перед знатным" (Мишлей 25; 7).

Когда человек видит, что гордость пересиливает его, он должен подумать о том, что страшит его сердце: что он происходит из вонючей капли, что он обратится в прах, и что его конец - черви и гниль, и что ему придется дать ответ пред Царем царей над царями, Святым, благословен Он. И пусть он подумает, сколько гордецов гордились и прешли из мира, забылись, как будто их никогда не было, и какую пользу принесла им их гордость.

Вот ограда, позволяющая удалиться от гордости и прочих дурных свойств: желающему выкорчевать гордость из своего сердца, недостаточно это сделать лишь мысленно, - до крайнего предела он должен удалиться от высокомерия. Каким образом? Тот, кто приучен надевать одежду важных, сделанную подобно нарядам гордецов, и хочет раскаяться в этом, - если будет носить хорошую одежду, изготовленную обычно, этим не вырвет из своего сердца гордость. А если его обычаем было похваляться и вести себя властно, он не сможет исправиться, пока не станет вести себя с великим унижением и сидеть ниже всех, и надевать поношенную одежду, унижающую того, кто ее надевает, - и так до тех пор, пока не вырвет из себя гордость. И тот, кто гневлив и часто сердится, - пусть сначала поведет себя таким манером, что даже если его ударят или обругают, - он не почувствует. И пусть он идет по этому пути продолжительное время, пока не вырвет из своего сердца корень гнева. И вот тогда он сможет вернуться и пойти по среднему пути, и пойдет по нему все свои дни. И подобно этому пусть поступит со всеми дурными качествами: сначала да удалится от них до предела, поведет себя таким манером продолжительное время, а потом вернется и пойдет по среднему пути. И это - полное исцеление от всех дурных качеств!

И тот, чье сердце тянется к служению Всевышнему в каждом своем свойстве - и в лучшей части каждого свойства! - встанет на этот путь и покажет его другому. И об этом сказано: "И тому, кто пролагает путь, покажу спасение Всевышнего" (Теилим 50; 23).

Врата вторые

ВРАТА СМИРЕНИЯ

Смирение /анава/ - это милое свойство и милое качество, и оно противоположно гордости. В ком есть это качество, - можно сказать, уже спасся от многих проявлений зла! А достигший этого важного качества исполняет заповедь и получает награду по смирению своему. Смирение есть корень служения, и малое деяние смиренного предстает пред Всевышним в тысячу раз большим, чем великое деяние гордеца, - сказали наши учители: "Делающий много и делающий мало равнозначны, если деяние делается во Имя Всевышнего" (Брахот 5б). А деяние гордеца не принимается пред Всевышним, ибо гордец ненавистен Ему, как сказано: "Ненавистны пред Всевышним гордецы" (Мишлей 16; 5). Гордец кричит и умоляет, а ему не отвечают, как сказано: "Даже если вы много молились, - Я не слышу" (Ишая 1; 5). Гордец исполняет заповеди, а их как бы разрывают перед ним и бросают ему в лицо, как сказано: "Кто просил этого от вас - топтать Мои дворы?" (там же 1; 12). Гордец приносит жертву, а она не принимается, как сказано: "Закрыл бы кто-нибудь из вас двери!... И жертвы /минха/ Я не хочу от вас" (Малахи 1; 10), и сказано: "Ваши жертвы /олот/ добавьте к приношениям /зевахим/, и ешьте мясо" (Ирмия 7; 21).

Всего благого, доброго человек достигает посредством смирения и самоуничижения, ибо "смиренным даст прелесть" (Мишлей 3; 34), смиренный приятен Всевышнему и потому - он молит, и ему сразу же отвечают, как сказано: "Еще до того, как они призовут, - Я отвечу" (Ишая 65; 24). Он исполняет заповеди, и их принимают с удовольствием и радостью, как сказано: "Ибо Всевышний уже принял твои деяния" (Коэлет 9; 7). И более того - Всевышний желает их, как сказано: "И угоден Всевышнему дар /минха/ Иеуды и Иерусалима" (Малахи 3; 4).

Но что есть смирение? Покорность /ахнаа/ и униженность души, и пусть он считает себя ничем! Человек обязан в любое время и в любой час быть ничтожным в собственных глазах, иметь кроткое сердце и сокрушенный дух /руах нишбара/. Корень смирения, он - по отношению к Создателю. Пребывая в тишине и покое, здоровым и богатым, смиренный думает о том, что Создатель оказал ему благо и он недостоин этого блага. И пусть он подумает: "Что я такое? Я - низменное создание и нахожусь в низменном и эфемерном мире!" И пусть подумает: "Все добрые дела, какие я могу сделать, лишь капля в море по сравнению с тем, что я обязан сделать!" И пусть он исполняет заповеди не ради почета своего и не ради того, чтобы показать себя праведником перед людьми, и не ради выгоды, - но пусть делает все во Имя Всевышнего. Вот корень смирения!

Но тот, кто покорится /нихна/ пред Всевышним, когда заболеет или когда умирают его дети и любимые друзья, или когда теряет свое богатство и величие, или в старости, - не достигает главного смысла смирения, хотя смирение и униженность всегда принимаются Всевышним.

Человеку следует быть смиренным в общении с людьми и в занятиях делами и поступать с людьми не строго по букве закона. И все его поведение с людьми - пусть будет с униженностью и спокойствием.

Основное в смирении - быть скромным перед слугами и домашними и перед теми, кто получает от него содержание и выгоду, а он не нуждается в них и не боится их. И если он скромен перед сиротами, вдовами и герами и несет тяжкую ношу их забот и хлопот, и слышит, как его позорят, но не отвечает из-за своей великой скромности, - вот весьма достойное смирение!

Есть еще весьма хороший вид смирения - когда человек смиряется перед своими наставниками, мудрецами и праведниками, идущими прямыми путями. Он думает: "Они - рабы Всевышнего и любят Его", поэтому он принижает себя перед ними и уважает их, оказывая им почести. Это тоже хороший вид смирения, ибо он думает: "Я буду скромен перед мудрецами, дабы они приблизили меня и научили меня, дабы они наставляли меня и вели по путям Всевышнего".

И есть еще достойный вид смирения - быть скромным перед своими учениками и объяснять им все трудное в учении; умному - по его уму и малому умом - по его малости; приветливо и доходчиво объяснять еще и еще раз, пока не поймут. И пусть не скажет: "Как объяснить, чтобы он понял, если его голова тверда, как камень?" Пусть объясняет несколько раз, медленно и постепенно, пока не поймет. Ибо всем известно и тебе известно о награде рабби Прейда, который четыреста раз повторял объяснение одному ученику (Эйрувин 54б).

И еще есть великое смирение - учиться с начинающими и спрашивать у них о неизвестном. И не говори: "Как я буду учиться с ним? И как я могу спрашивать у него? Ведь он знает меньше меня!" И об этом сказано: "Я поумнел от каждого, кто учил меня" (Теилим 119; 99).

И еще сказали наши учители: "Будь очень и очень принижен духом /шефаль руах/" (Авот 4; 4) перед любым; не только перед великими, но и перед теми, кто ниже тебя. И тот, кто следует по этому пути, приводит всех к добру, ибо он всем приятен, его деяния и поведение нравятся людям, и они всегда хвалят его. А потому они хотят поступать подобно ему. И каждый благословляет своего сына, желая ему быть смиренным и терпеливым подобно такому-то. И этим смиренный увеличивает славу Всевышнего.

А гордец оскорбляет Имя Всевышнего и приводит людей к греху. Он похож на падаль, брошенную на улице, и все затыкают нос, проходя мимо. Так и гордец - он хулит Учение и ученых и отдаляет людей от Учения, ибо люди говорят: "Какая же польза от Учения, если изучающие - дурны?" И оставляют Учение, и этим оскорбляют Имя Всевышнего.

Смирение проявляется в человеке в шести вещах, а именно в следующем.

Первое - в размере гнева: например, человека кто-нибудь унизил словом или делом, и есть возможность отомстить, но он управляет своим духом и прощает обидчику во Имя Создателя, - вот признак смирения. Но иногда нельзя прощать: если обидели ученого и унизили публично, то нельзя прощать, пока обидчик не попросит прощения и не помирится с ним.

Второе - когда случается крупная потеря в делах или умирают дети и родственники, а смиренный оправдывает суд Всевышнего над собой и принимает с любовью, как сказано: "И смолчал Аарон" (Ваикра 10; 3) - это указывает на смирение и покорность.

Третье - слыша похвалы своей мудрости и добрым делам, смиренный не станет радоваться этому. Но будет думать, что его добрые дела невелики и, по сравнению с обязанностями, они не более, чем капля в море. И тем более, если ему приписывают добрые дела, которых не было, - он не станет радоваться этому, но будет сожалеть в сердце своем, что о нем создалась слава за то, чего не было. А если кто-либо рассказал о его дурном поступке, он не станет искажать правду, если рассказанное - правда, подобно тому, как сказал Иеуда: "Она права более меня" (Берешит 38; 26). И не будет стараться опровергнуть рассказавшего о нем, и не будет ненавидеть за то, что тот открыл это. И покорится Творцу, Который открыл малую толику из многого, дабы упрекнуть и укорить его, чтобы он вернулся к Нему. А если то, что рассказали, - ложь, то и в этом случае не будет стыдить наветчика и не будет сердиться на него подобно тому, что известно об одном праведнике. О нем некто рассказал дурное, а праведник послал наветчику подарок и написал ему: "Ты послал мне подарок, состоящий из твоих заслуг, и я своим подарком хочу отблагодарить тебя за это". Потому что в день Суда многим людям покажут добрые дела, которые они не делали. И они скажут: "Ведь мы не делали этого!" Ответят им: "Говорившие о вас дурное сделали эти добрые дела, и эти добрые дела отнимают у них и отдают вам". И злодеям покажут преступления, которых они не совершали, и когда скажут злодеи: "Мы не делали этого!", ответят им: "Эти преступления совершили те, о ком вы говорили дурное, и их взяли у них и отдали вам". И о подобном сказано: "И семикратно возврати нашим соседям, в лоно их, оскорбления, которыми они оскорбляли Тебя, Всевышний" (Теилим 79; 12). Ибо позорящий праведника, позорит Имя Всевышнего, а потому враги еврейского народа называются врагами Всевышнего.

И об этом предостерег нас в Торе: "Помни, что сделал Всевышний Мирьям в пути" (Дварим 24; 9). Поэтому тот, кто молча терпит позор, - смиренен. А также мы находим о Гилеле, который был вождем народа, главой Синедриона, и не рассердился на унизившего его словами: "Да не умножатся во Израиле подобные тебе" (Шабат 31а). И упоминается в Мидраше: "Смиренный - это лишь тот, кто, слыша как его позорят, не отвечает, как написано: "И говорили Мирьям и Аарон о Моше" (Бамидбар 12; 1), и написано: "А Моше весьма смиренный" (там же 12; 3). И сказано (Шофтим 5; 31): "И любящие Его, как солнце, когда оно сияет в полдень" (Шабат 88б).

Четвертое проявление смирения - это если кому Создатель оказывает благо, давая богатство и детей, и дает ему особенную мудрость и ум, и почет, а он прибавляет смирения и приниженности пред Создателем. И будет оказывать почет и делать доброе людям еще больше, чем прежде. Это подобно Аврааму: когда Всевышний сказал: "Разве скрою Я от Авраама?" (Берешит 18; 17), Авраам принизил себя, сказав: "Я - прах и пепел" (там же 18; 27). Когда у человека много ума и много имущества в этом мире? Это бывает по одной из трех причин: первая причина - добро, оказанное Всевышним; вторая - посылается испытание; третья - посылается наказание. Признак добра таков: если богач не причиняет никому вреда своим богатством и если умный человек не исхитрится посредством своего ума причинить кому-нибудь зло. Если этот своей мудростью, а тот своим богатством увеличивают служение Всевышнему, согласно обстоятельствам, - значит, этот ум и то богатство суть благо от Всевышнего. А вот признак испытания: когда обладающий имуществом постоянно занят охраной его, опасается напастей и боится потерять свое богатство. И не получает он ни удовольствия, ни выгоды от своего добра, по-настоящему не владеет своим добром и даже не пробует от него. Он также не вредит никому своим имуществом и не гордится им, - некогда ему: он постоянно занят накоплением денег и заботится об их сохранности. Но также никому не оказывает блага и не жалеет бедных; не кормит их и не одевает. Таков же и умный: если он направляет все свои способности на этот мир, чтобы создать себе жизненные удобства и не прилагает свой ум ни к добру, ни ко злу, - конечно же, это испытание. А признак наказания такой: когда обладающий имуществом вредит другим людям этим своим имуществом и гордится им, и не дает милостыни, и занятие его состоит в наслаждении своим имуществом, как написано: "Веселье и радость! Вали скот и режь овец!" (Ишая 22; 13) и "И на пиршествах их кинор и арфа, тимпан и свирель, и вино, а на деяния Всевышнего не смотрят" (там же 5; 12). Своим богатством он не исполняет своих обязанностей пред Всевышним, и об этом сказано: "Богатство, сохраненное во вред его хозяину" (Коэлет 5; 12). Также - если умный исхитрится оказывать зло и не будет творить добра, как сказано: "Они мудры оказывать зло и не ведают, как творить добро" (Ирмия 4; 22). Тогда мудрость становится препоной для умного.

Поэтому разумный станет творить добро своим имуществом и своим умом по величине их. И добавит покорности и приниженности, и сердце его не возвысится. И пусть он всегда опасается, чтобы это богатство не оказалось всей его наградой, а он не оказался среди тех, о ком сказано: "И воздающий ненавидящим Его, дабы уничтожить их" (Дварим 7; 10). И умный человек должен опасаться не стать подобным тем, о ком сказано: "Они мудры оказывать зло и не ведают, как творить добро". Ибо все обязаны искать мудрости и понимания до крайней степени, чтобы достичь мудростью добрых дел.

Пятое проявление смирения - это когда человек упрекает себя, что действием или словом причинил вред кому-либо, но в обиженном он не нуждается и не ожидает от него никакого блага и выгоды. И сам по себе, без уговоров идет и просит прощения и покоряется перед обиженным, и исправляет то, что испортил, и говорит с ним просительно, - это тоже признак смирения.

Шестое проявление смирения - разговаривать мягко и кротко с людьми, как сказано: "Кроткий ответ отвращает гнев" (Мишлей 15; 1). А также разговаривать тихо, ибо это часть смиренного поведения, как сказано: "И будешь унижен, из земли говорить будешь, и снизу, из праха слова твои будут" (Ишая 29; 4). И не украшаться красотой одежд и украшений, как сказано: "Сними с себя свои украшения" (Шмот 33; 5). А глаза смиренного всегда опущены, как сказано: "И спасет того, чьи глаза опущены" (Иов 22; 29), и он не наслаждается ради наслаждения, подобно тому, как сказано: "Праведник ест, дабы насытить свою душу" (Мишлей 13; 25). Все это - проявления смирения!

Смирение - это лестница, по которой можно подняться к путям Всевышнего, как сказано: "Он наставляет смиренных в праведности и учит смиренных Своему пути" (Теилим 25; 9). Смирением человек достигает страха пред Всевышним, как сказано "После смирения - страх пред Всевышним" (Мишлей 22; 4). Присутствие Всевышнего осеняет смиренных, как сказано: "И с сокрушенным и смиренным духом" (Ишая 57; 15); ибо Всевышний оставил все горы и возвышенности и осенил Своим Присутствием гору Синай[3]. И написано: "Проснитесь и восхваляйте, пребывающие /шохен/ во прахе" (там же 26; 19) - то есть тот, кто был соседом праху[4] в своей жизни в этом мире, оживет и будет жить в мире будущем; и написано: "Ибо велик Всевышний и видит униженного" (Теилим 138; 6). И молитва того, кто делает свое сердце мягким, как плоть, будет услышана, как написано (Ишая 64; 23): "Придет всякая плоть /коль басар/ преклониться предо Мной" (Сота 5а). И написано: "Ты слышишь молитву, и к Тебе обращается всякая плоть". Сказал рабби Иеошуа бен-Леви: "Посмотри насколько сокрушенные духом, смиренные велики пред Всевышним! Во времена Храма человек приносил жертву "ола" - у него /в руках/ была награда "ола", за жертву "минха" - награда "минха". А смиренный - он как бы принес все виды жертвоприношений, как сказано: "Жертвы Всевышнему - сокрушенный дух" (Теилим 51; 19). Более того - его молитву не отвергают, как сказано (там же): "Ты презирать не будешь сердце сокрушенное и удрученное" (Сота 56).

Из корня смирения произрастает много побегов. Смиренный человек терпелив, а от терпеливости рождается и происходит мир, ибо смирением он утишит гнев того, кто гневается, как сказано: "Кроткий ответ отвращает гнев" (Мишлей 15; 1), а мир - это очень хорошая вещь. У смиренного есть прелесть /хен/, как сказано: "И смиренным даст прелесть" (там же 3; 34). Всевышний принимает молитву смиренного, потому что смиренный прощает другим и не мстит. И поэтому была принята молитва рабби Акивы, когда он сказал "Авину малкейну" (см. Таанит 25б).

Смиренный удостаивается мудрости, потому что он покорен перед мудрецами и сидит в пыли их ног[5], и сказано: "Кто идет с мудрыми, тот будет мудр" (Мишлей 13; 20). Смиренного жалеет Всевышний, как сказано: "Того жалеют, кто сознается и оставляет /преступления, грехи/" (там же 28; 13). Смиренный бежит величия и почестей, а от этого зависит скромность, как сказано: "И ходи скромно пред Всевышним" (Миха 6; 8). Смиренный радуется своей доле, которой оделил его Всевышний, мало это или много, как сказано: "Лучше немногое для праведников, чем изобилие для множества нечестивых" (Теилим 37; 16), и этим сердце его успокоится среди забот этого мира. И этим его ум освобождается для размышлений о мудрости и для служения пред Всевышним.

Суждения смиренного о людях всегда в лучшую сторону, подобно благочестивому, которого спросили: "Как ты стал вождем всего поколения?" Ответил он: "Я считал лучше себя каждого, кого видел. Если он был мудрее меня, я говорил себе: "Он более благочестив, чем я, благодаря своей великой мудрости". Если он был менее мудр, я говорил: "Если он грешит, то по ошибке, а я - по злому намерению". Если он был старше меня, я говорил: "Он сделал больше добрых дел", если он был младше, я говорил: "У него грехов меньше", а если он был равен мне по мудрости и по летам, я говорил: "Он праведнее меня, потому что я знаю, какие проступки совершил я сам, и не знаю проступков, совершенных им". Если он был богаче меня, я говорил, что он дает милостыню больше моей, а если он был беднее меня, я говорил, что его дух более сокрушен, и он смиреннее меня, и он лучше меня. Поэтому я уважал всех людей и был покорен каждому".

Недостатки и изъяны смиренного забываются, потому что все желают его почтить, у него много помощников. Сказали об одном царе, что однажды ночью сидело у него множество народу, а он сам встал и поправил гаснувшую свечу. Сказали ему: "Почему ты не приказал нам поправить свечу?" Сказал им: "Я встал царем и вернулся царем!" И сказали: "Люди завидуют всем достоинствам, кроме смирения". И сказали: "Кто невелик в собственных глазах, велик в глазах других".

Но есть нечто, что следует отделить и необходимо удалить в этом свойстве, - это смирение и покорность перед злодеями, и об этом написано: "Загрязненный источник и замутненный родник - праведник, склоненный перед нечестивым" (Мишлей 25; 26). Если у него есть возможность, - да отметит злодеям во имя чести Всевышнего и да противостоит им! Да встанет перед ними подобно льву рыкающему, спасая от грабителя! Пусть наставляет людей в служении Всевышнему и пусть изо всех сил укоряет их по своему разумению! Сначала кротко, а если не поможет, то и устыдит их. И будет словом своим приказывать о добре и предостерегать от зла по силам своим. И будет скор на расправу с теми, кто виноват пред Всевышним, и пусть не покорится, и пусть не склонится перед ними.

И есть смирение хуже гордости. Так поступали лжепророки, надевавшие одеяния истинных пророков, чтобы люди верили их лжи и обману, как сказано: "И не наденут власяной плащ, дабы обманывать" (Зхария 13; 4). Поэтому те, кто скромен в одежде и разговаривает тихо, изображая себя благочестивым и праведником, чтобы им верили и полагались на их слова; а они льстят тем, кому нельзя льстить, и обманывают тайно; соблюдают заповеди только на людях, а не наедине с самими собой; ложное представление о себе создают у людей, - они оскорбляют Имя больше всех гордецов, и из-за них люди не верят истинным праведникам и подозревают их, говоря: "А вдруг эти подобны тем?" И распознавший этих лжецов обязан оповестить всех, как сказали мудрецы: "Оповещают о ханжах, дабы не было оскорбления Имени" (Йома 86б).

А потому проснись и не закрывай глаза! Излечись от гордости и обмана! И не останавливайся, видя многих своих сверстников, поступающими таким образом, что не избавляются от гордости и обмана и говорят укоряющим их: "У кого нет гордости? И кто может быть честным в делах и не обманывать, и исполнять все законным образом? Вон сколько людей, лучше и умнее меня, а поступают так-то и так-то. Потому и я буду поступать подобно им, и что будет им в будущем мире, то будет и мне!" Думать так - глупость, которой нет подобной! Поступать и говорить так - неумно! Так же, к примеру, поступает человек с больными глазами, не употребляя лекарство и говоря: "Я не буду лечиться, а если ослепну - что ж такого! Вон сколько в мире слепых! Что будет с ними, то будет и со мной!" Это же значит - выставить себя на посмешище и показать свою глупость перед всеми!

Поэтому позаботься о себе и всеми силами постарайся; не смотри на того, кто ниже тебя по степени мудрости и служения Всевышнему, ибо этим ты лишь умаляешь свои старания в служении и мудрости. Но смотри и думай о тех, кто выше тебя, и стремись за ними, и по силам своим старайся догнать их в мудрости и служении Всевышнему. И об этом сказано: "И будем мы стремиться познать Всевышнего" (Ошеа 6; 3).

Врата третьи

ВРАТА СТЫДА

Сказали мудрецы: "Разум есть стыд /буша/, стыд есть разум". Об Адаме и Хаве сказано: "И были они оба наги и не стыдились" (Берешит 2; 25), - не знали, как быть скромными и как различать между добром и злом. А после того, как они поели от древа Знания, - сказано: "И открылись их глаза" (там же 3; 7). Все животные, кроме человека, не обладают стыдом, потому что у них нет разума. Каждый разумный человек сознает важность разума и мудрости, ибо разумом и мудростью он постигает суть вещей. И достигает того, что признает единство Создателя, познает служение Ему и может стать подобным посланцам Всевышнего.

А поскольку мудрость настолько важна, то стыд, ее сотоварищ, должен быть близок к ней по важности и достоинству. И вот доказательство того, что стыд близок к мудрости: ты не видел стыдливого без разума и разумного без стыда. А потому человеку следует стараться вести себя, сообразуясь с этим важным качеством, и исхитриться в нем до такой степени, чтобы оно стало его привычкой и утвердилось в его душе. И чтобы оно преобладало над его натурой, ибо им человек достигнет большинства добрых качеств и благодаря ему избежит всех дурных свойств.

Стыд - это великая препона и железная стена, установленная перед всеми преступлениями. Потому что человек часто совершает преступления тайно, стесняясь делать это на людях. Известно, что в тот час, когда рабби Йоханан бен-Заккай был при смерти, ученики сказали ему: "Учитель наш, благослови нас!" Сказал им: "Да будет Его воля, чтобы вы боялись Всевышнего так же, как вы боитесь людей". Сказали ему: "Лишь настолько?" Сказал им: "Алевай! Хорошо бы, чтоб так было! Знайте, что когда человек совершает преступление, он говорит: "Только бы меня никто не видел!" (Брахот 28б). Потому что человек боится опозориться! И это хорошо! Пусть же человек не совершает преступления также из-за стыда перед людьми. Ибо от служения "не во Имя" он перейдет к служению "во Имя".

Но есть высшая степень этого качества - это когда человек чувствует стыд пред Всевышним подобно сказанному: "Стыдно и срамно мне поднять лицо свое к Тебе" (Эзра 9; 6). А ты можешь подумать: "Как я могу стыдиться не видимого глазами?" Тебе следует знать: хотя ничто живое не может увидеть Всевышнего, Он пребывает в сердцах и открывается в мыслях. Высоких ступеней качества стыда можно достичь, уединяясь для размышлений о величии Всевышнего, постоянно помня о Нем и о том, что Он видит поступки человека, различает его намерения и наблюдает его мысли.

Один мудрец сказал: "Если ты был осторожен все свои дни и не согрешил, - не будь благодарен самому себе, ибо изначально человек избегает греха ради стыда перед людьми". Вот чего следует остерегаться! Когда человек избегает греха, пусть думает, что он уходит от греха не ради стыда перед людьми. А злое начало влечет его сердце к этому: если ты поступишь так-то и так-то, то тебя люди опозорят. Поэтому человек должен знать своего Творца и сознавать Его мощь - это есть начало начал. Пусть человек подумает, Кому он служит и Кого он боится, и чьи заповеди он исполняет, и Кто предостерег его, как сказал Давид своему сыну Шломо: "Знай Всевышнего и служи Ему" (Диврей а-ямим I 28; 9). Этим он достигнет того, что будет стыдиться лишь Всевышнего.

Ясно и известно, что многие вещи делаются втайне, а также многое говорится втайне, о многом думают втайне, - и ничего не боятся, лишь бы об этом не узнали люди. И если бы все с юности совершенное и все сказанное, и все подуманное, - если бы все это стало открыто и известно всем, очень устыдились бы. И тем более следует стыдиться пред Создателем, Который наблюдает сердца и видит все мысли, и знает все дела и все слова и мысли человека во все его дни, и нет пред Ним забвения. Тем более, должно стыдиться пред Ним!

Существуют четыре уровня стыда.

Первый уровень - стыдиться грешить открыто, но грешить тайно. Это как бы попытка обмануть Всевышнего, ибо человек стыдится людей, а не Всевышнего, и в этом заключается великое зло.

Второй уровень - открыто и втайне избегать преступления ради стыда перед людьми, опасаясь того, что это станет известно людям и навлечет позор перед людьми. Об этом сказали: от "не во Имя" он перейдет к "во Имя".

Третий уровень - подумать: "Могу ли я втайне согрешить и тем показать, что раба стыжусь больше, чем господина, и обману Всевышнего?" Таким способом избежать преступления - великое качество.

Четвертый уровень - открыто и втайне стыдиться лишь Всевышнего подобно тому, как человек стыдится людей. Нет выше этого!

Сказали мудрецы: "Если некто совершает преступление и стыдится этого, - ему прощаются все его грехи" (Брахот 12б). И еще сказали: "Стыдливый - в Ган-Эден" (Авот 5; 20). И сказали мудрецы: "Стыд и честность соединены вместе, ибо стыдливый человек честен с каждым, а нечестный не имеет стыда". Сказал мудрец: "Если тебе не стыдно[6], делай, что хочешь".

Человек должен постоянно приучать себя не делать ничего такого, что другой постесняется попросить прекратить. Например, человек делает нечто скрытное, а другой входит, но первый стесняется попросить его выйти; или - некто поселяется в чужом доме, а хозяин сожалеет об этом, но стесняется попросить выйти и удалиться; или - некто без спросу читает написанное другим, который стесняется запретить ему читать; и все подобное этому. Следует очень внимательно и тщательно следить за тем, чтобы не затруднять других самим собой. Зная, что человек поступит против своего желания, но постесняется не удовлетворить просьбу, - не просить ничего, никаких подарков у других; ни домашнюю утварь, ни деньги.

Обладающему качеством стыдливости трудно сознавать, что другой стыдится его. И об этом сказал мудрец: "Люби лишь того, кто показывает, что не может обойтись без твоей помощи, хотя ты нуждаешься в его помощи больше, чем он в твоей; и если ты совершишь нечто против него, он покажет себя виноватым; и он попросит у тебя одолжения, которое ему не нужно, лишь для того, чтобы ты не не постеснялся попросить его".

И желающий приучить себя к стыдливости пусть постоянно сидит перед тем, кем стыдится. И пусть не позорит себя тем, что будет просить у людей, так как в тот момент, когда ты опозоришь себя этим, не найдешь того, кто вернул бы тебе твою честь, то есть смыл бы тот позор, которым ты опозорил себя.

Иногда человек позорит другого без ненависти, но желая снять стыд с себя. Например, если он сделал нечто постыдное и говорит: "А что такого я сделал? Ведь такой-то и такой-то тоже сделали так!" Этим он облегчает собственный стыд. И в этом заключается великое зло! Во-первых, он позорит других ради собственной выгоды. А во-вторых, ему трудно раскаяться, так как он думает: "Что такого я сделал? Ведь такой-то и такой-то тоже сделали так!" В-третьих, он дурно влияет на других, потому что совершенное им преступление станет легким /и неосуждаемым/ в глазах общества, поскольку он снял осуждение стыда с этого преступления. А если он лжет о других, чтобы облегчить собственный стыд, то ему следует наказание вдвойне, потому что за ложь полагается очень большое наказание, - он клевещет на добрых людей. И это влечет за собой множество зол и бед!

Иногда человек стесняется не грешить. Например, если жители его города приучены к определенным грехам. Они смотрят на женщин и тому подобное. И они позорят тех, кто избегает этого, и смеются над теми, кто не идет по их стопам. В этом случае надо держать себя в руках и терпеть стыд, но грехов избегать, даже если будут стыдить из-за этого. И также бывают случаи, что человек стесняется исполнять заповедь, ибо есть некоторые заповеди, исполнять которые люди не приучены и не исполняют, а того, кто исполняет, стыдят и насмехаются над ним. Все это надо терпеть и исполнять заповеди!

И не следует оставлять ни одной заповеди из-за стыда перед людьми, ибо стыдиться должно пред Создателем, Который заповедал об этих заповедях. Понятно, что слуга царя не нарушит царского приказа, даже если ему придется стерпеть великий стыд от людей, которые смеются над ним, исполняющим царский приказ. Ибо он взвешивает стыд. Стыд перед царем за неисполнение приказа в тысячу раз тяжелее, чем стыд, который он терпит от людей, исполняя приказ своего господина. И очень дурна стыдливость того, кто не готов претерпеть стыд ради заповеди и стесняется исполнить заповедь, и оставляет добрый путь ради стыда перед людьми. И так же - если он стыдится признать правду. Это тоже очень дурная напасть. И также - если он стыдится укорять людей и увещевать их, и наставлять их в добре. И также - если перед своим учителем он стесняется спросить о том, чего не знает, велико оно или мало, - это достойно порицания. И об этом сказано: "Если ты презрел себя - поднимешься, а если ты закрыл себе рот - потом тебе нечего будет ответить" (Мишлей 30; 32). И сказали мудрецы: "Стеснительный - плохой ученик" (Авот 2; 5). Прямой путь состоит в том, чтобы не стесняться спрашивать то, чего не знаешь, великое ли оно или малое. Вот смотри, что сказал Давид, царь Израиля: "И я говорил о Твоих законах перед царями и не стыдился" (Теилим 119; 46).

Само название "хасид" /благочестивый/ означает также "стыдливый", так как "хасид" это "белый", потому что "ве-а-хасида" (Дварим 14; 18) на арамейский переводится словом "хаварита" - "белая"; и написано "и не теперь побледнеет мое лицо"; и слово "позор" (Берешит 34; 14) переводится на арамейский словом "хисуда".

И почему все это? Потому что благочестивый должен терпеть стыд ради исполнения Закона. И должен презреть стыд там, где это касается заповедей, - тогда он зовется "благочестивый" /хасид/, и этим он достигнет пророчества, как написано: "Тогда ты говорил в видении Своим благочестивым" (Теилим 89; 20). Стыдом своим он достигнет страха пред Всевышним, как написано: "И чтобы страх пред Ним был на лицах ваших, дабы вы не грешили" (Шмот 20; 17). Что это за страх, который виден на лице? Скажи: это стыд (Недарим 20а).

Человек должен весьма остерегаться, чтобы никого не осрамить, ибо сказали мудрецы: "Кто стыдит другого на людях так, что он бледнеет, лишится доли в будущем мире" (Бава Мециа 59а). Заставить человека побледнеть - похоже на убийство, потому что отливает кровь от лица и появляется бледность. И это похоже на убийство (там же 58б), и кроме того, страдание от этого - горше смерти. Поэтому сказали, что лучше человеку броситься в горящую печь, но не осрамить другого на людях (там же 59а). Это вывели из случая с Тамар: ее повели на сожжение, но она не захотела осрамить Иеуду. И даже, если следует укорить, говорит Тора: "Укори ближнего своего, но не понеси из-за него греха" (Ваикра 19; 17). Но как же следует укорять? Сначала тайно и тихо. А если сразу станешь укорять его на людях и осрамишь его, то ты понесешь грех из-за него. А уж тем более грешен тот, кто срамит другого без повода, без надобности в укоре, ибо из-за стыда Бар-Камцы разрушен был Иерусалим.

Поэтому следует быть очень осторожным и не делать ничего, что может привести к стыду кого-либо в мире. И быть осторожным даже в учении, споря с кем-нибудь: обнаружив ошибку товарища, не говорить ему: "Ты ошибся!" или "Ты не понимаешь, что говоришь!" и подобное этому, - дабы не осрамить его. Нужно сказать: "Так я перенял от моих учителей" или просто сделать вид, что не заметил ошибку. И нельзя обзывать другого, дабы не осрамить его (Бава Мециа 58б). Желая упомянуть кого-либо, известного по кличке, даже отсутствующего, полагается сказать: "Такой-то в таком-то месте" или "Сын такого-то", или обозначить каким-либо иным образом, чтобы и без клички было понятно, о ком идет речь. И не следует говорить ни наедине, ни на людях: "Такой-то хотел выдать за меня свою дочь, но я не захотел этого". Этим пытаются прибавить почета себе и осрамить другого. И в любом деле, в любом случае нужно тщательно следить, чтобы из сказанных слов не получилось позора и срама для другого. Лучше быть обиженным или услышать, как тебя обижают, и не ответить на обиду, чем быть тем, кто обижает, ибо о таких сказано (Шофтим 5; 31): "А любящие Его подобны солнцу, когда оно выходит в своей мощи" (Шабат 58б). Потому что Всевышний награждает мера за меру: человек слышит, как его срамят и позорят, его лицо побледнело, - и потому Всевышний сделает его лицо светящимся солнечным светом подобно тому, как сказано: "И честь Всевышнего сияет на тебе" (Ишая 60; 1).

Качеством стыдливости можно достичь качества смирения, ибо обладающий стыдом покорен людям из-за своей стыдливости; и можно достичь качества скромности, ибо стыдливый стесняется делать свои дела открыто /бе-галуй/. Сказали мудрецы: "Признак чистокровности сыновей /кшерим/ - стыдливость, которая видна на их лицах, ибо кто стыдлив, тот потомок Авраама, Ицхака и Яакова". Сказали мудрецы: "Стыдливость проявляется в момент гнева". И сказали: "Лучше ненависть стыдливого, чем любовь глупца". Следует надеть на свое лицо завесу стыда, то есть быть стыдливым перед любым, что мы можем заключить из того, как спрятался Шауль, как сказано: "Вот он спрятался среди одежды и утвари" (Шмуэль I 10; 22), а Всевышний избрал его в цари, как сказано: "Видели ли вы того, кого избрал Всевышний" (там же 10; 24). Сказали мудрецы: "Это качество - от достоинства великой души, и оно против совершенства тела; и достоинство стыдливого увеличится". Ты же различай и раздумывай!

Врата четвертые

ВРАТА НАГЛОСТИ

Наглость /азут/ - это дурное качество в большинстве своих проявлений, оно противоположно качеству стыдливости. Стыдливый не мстит и жалеет, прощает и милует, а наглец и упрямец не прощает и не стесняется никого, но упорствует в своей наглости и строптивости, любое злое дело совершит и не постыдится. Об этом сказано: "Их сердца тверже скалы - отказываются раскаяться" (Ирмия 5; 3). И сказано: "Лица сыновей тверды, и сердца их крепки" (Иехезкель 2; 4).

Все добрые достоинства стыдливости противоположны применительно к наглости. Когда человек укрепляется в этом свойстве, - низок он в глазах людей, даже если он мудрец. И множество бед тянутся за наглостью, - наглец ведет себя нагло с людьми, и ему не избежать раздоров, ненависти и зависти. Наглец отказывается от своего отца[7] (Калла 1). Он не почитает почтенного и не жалеет старого, и все преступления, упоминаемые в Законе, легко преодолимы в его глазах, и он способен совершить их из-за своей великой наглости; и о нем сказано: "Наглый - в Гееном" (Авот 5; 20).

Наглый зовется злодеем, как сказано: "Злодей показывает свою наглость в гневе" (Мишлей 21; 29), а злодеи достойны осуждения, и отвратительны они пред Всевышним. И имя злодеев достойно осуждения, как написано:

"Да сгинет имя злодеев" (Мишлей 10; 7). О стыде сказано: "И научит смиренных Своему пути" (Теилим 25; 9), а о наглом сказано: "А путь злодеев искривит" (там же 146; 9).

В ком есть свойство наглости, творит многие преступления, одно за другим, и считает себя праведником. Потому-то мы и произносим в исповеди /видуй/: "Мы не настолько наглы и жестоковыйны, чтобы сказать пред Тобой, Всевышний, что мы праведны и не согрешили, - мы согрешили". Но когда преступник говорит: "Я не согрешил!" - вот дурное и болезнетворное качество. За это Всевышний осудит его и не пожалеет, как написано: "Я буду судить тебя за то, что ты говоришь: "Я не согрешил!" (Ирмия 2; 35), и сказано: "Кто скрывает свои преступления - не преуспеет, а того, кто признается и оставит дурной путь, - пожалеют и помилуют" (Мишлей 28; 13). Путь наглости весьма далек от пути раскаяния и от пути добра, ибо о блуднице сказано: "Нагло говорит ему" (там же 7; 13).

Это очень дурное свойство: оно приводит человека к тому, что он срамит товарищей и бедных подобно тому, как сказано: "Нищий говорит с мольбою, а богатый отвечает нагло" (там же 18; 23). А уж тем более тот, кто презирает и срамит своих учителей, по своей великой наглости упрямо грубит упрекающим его, - это свойство сживает наглеца со света. И это свойство следует изгнать из своей души!

Но свойство "азут" весьма похвально, когда оно применяется к служению Всевышнему. Быть наглым и дерзким перед злодеями и не покорствовать им, не слушать их совета и не соглашаться с их ложью и мерзостями, и не льстить им! Нужно дерзать в исполнении заповедей и в тех случаях, когда люди насмехаются над этим. И нужно дерзать и спрашивать своих учителей, если чего не знаешь, и не стесняться в этом. И нужно быть дерзким, открывая людям их грехи и упрекая их.

Но там, где свойство "азут" достойно порицания, его нужно усмирять и пересиливать по силам своим. Ибо очень трудно избежать этого свойства, если не приложить всю свою силу и всю свою мощь. Нужно победить его и уничтожить в себе, когда оно преступно, но держаться его, когда жестоковыйность и дерзость достойны награды.

Врата пятые

ВРАТА ЛЮБВИ

Любовь /аhава/ содержит в себе многие деяния; гораздо больше, чем какое-либо другое свойство. И когда человек направляет свою любовь к добру, она выше всех иных свойств, как написано: "И люби Всевышнего" (Дварим 6; 5). И нет степени служения Всевышнему выше степени того, кто служит Всевышнему по любви. И нет худшего качества из всех дурных качеств, чем качество прилагающего свою любовь ко злу.

А теперь послушай, как любовь портит добрые дела, когда человек позволяет любви пересилить свой разум. Ибо существует несколько видов любви, и один отличается от другого.

Первый вид - это любовь к своим детям. По своей великой любви человек не наказывает детей и не наставляет их на добрый путь, но позволяет им вести себя по желанию их злого сердца. От этого бывает огромный вред!

Второй вид - любовь к деньгам. Из-за своей великой страсти к деньгам человек ведет дела нечестно, он отбирает и отнимает, и грабит, чтобы увеличить свое имущество. И из-за великой своей страсти к богатству не дает милостыни и никогда не желает добра ближнему.

Третий вид - любовь к женщинам. Если у человека жена дурная и гордячка, она отвлечет его от всех заповедей и поведет за собой. Ради своей великой любви он послушается ее советов и не посмеет возразить, и она приведет его к дурным поступкам. Из-за своей великой любви к женщинам он постоянно будет на них смотреть и будет нескромно говорить с ними, и придет к прелюбодеянию.

Четвертый вид - любовь к своим близким, то есть к родителям, братьям и сестрам и остальным родственникам, к товарищам и друзьям. Ради своей любви человек станет постоянно помогать им. В раздорах он не станет проверять, - а не преступили ли они против спорящих с ними, но в любом случае станет помогать им, защитит их и покроет их проступки. Он послушается их советов и не отойдет от их слов, не отклонится, даже если совет плохой. Он постарается поднять их на уровень, которого они недостойны; например, сделает правителями и руководителями общества, повелевающими народом; и даже если они злодеи - не остановится перед этим. И вот любовь ослепила его глаза и закрыла его уши, а в этом заключается страшный вред. Ибо они обманут, собьют с доброго пути весь народ и повлекут его за своими глупостями.

Пятый вид - любовь к долгожительству, когда из-за своей великой любви к существованию человек не выдерживает испытаний, выпадающих на его долю.

Шестой вид - любовь к почету. Деяния любителя почета не будут деяниями во Имя Всевышнего. Все его добрые дела - дает ли он милостыню, изучает ли Тору, исполняет ли остальные заповеди, - его мысли и намерения ради собственного почета. И он будет желать и добиваться собственного величия и увенчания. Это большой урон в деле служения! Почести сживают со света даже владеющего Учением и добрыми делами. А уж насколько достоин порицания и отвратителен тот, кто ни Учением не владеет, ни добрыми делами, но лишь стремится к почестям.

И есть еще седьмой вид, который хуже перечисленных. Это любовь к излишествам и наслаждениям, например, к роскошной еде и обильному питью, к распутству и гулянкам. И нет надобности повторять, что забудет Создателя тот, кто любит вино и часто напивается и ест только изысканную пищу, и постоянно ходит на пирушки и в кабак, как написано: "И наешься, и насытишься <...> берегись, дабы не забыть Всевышнего" (Дварим 6; 11-12); и написано: "И наешься и насытишься <...> берегитесь, дабы ваше сердце не соблазнилось и вы не сошли с пути, и не поклонялись идолам" (там же 11; 15-16); и написано: "И утучнел Ешурун и стал брыкаться, и отринул" (там же 32; 15).

Кто хочет избежать расставленной ловушки, должен обладать великой мудростью и великой отвагой, чтобы не попасть в эту яму. Все эти виды любви окружают человеческое сердце, и если даже человек отринет от себя один или два вида, - остальные совлекут его со света во тьму. Поэтому следует научить тебя, чтобы был ты осторожен и расторопен и пользовался всеми видами любви для познания пути Всевышнего, как сказано: "Во всех путях своих познавай Его" (Мишлей 3; 5).

Какова должна быть любовь к своим детям? Пусть подумает, как вести детей своих путями справедливости и учить их делу служения Всевышнему. И наказывать своим детям после себя служить Всевышнему, как сказано: "И оповестит отец сыновей о Твоей истине" (Ишая 38; 19); и написано: "И расскажите своим детям и внукам" (Дварим 4; 9). И как сказано об Аврааме: "Ибо Я знаю его, потому что он накажет своим детям и своему дому после себя, и они будут беречь путь Всевышнего" (Берешит 18; 19).

Какова должна быть любовь к деньгам, стремление разбогатеть? Пусть любит он свое имущество, чтобы не возжелать чужого и чтобы не пришлось принимать милостыню, но из своего кормить других и одевать бедных и кормить их. И пусть на свои деньги он содержит учащих Закон, страшащихся Всевышнего. И благодаря своему богатству он сможет освободиться от забот этого мира и установит время для собственных занятий Учением и для исполнения заповедей, поскольку у него появится такая возможность. И да не уповает на свое большое богатство, дабы возгордиться. Но пусть приобретет за свое преходящее имущество вечную жизнь в будущем мире. Такое стремление к богатству достойно!

Какова должна быть любовь к женщинам? Пусть он думает, что жена спасает его от греха и удаляет от прелюбодеяния. И благодаря ей он исполняет заповедь "плодитесь и размножайтесь". И она растит его детей. И во все свои дни она помогает ему во всем, и готовит еду, и исполняет все прочее по хозяйству, а благодаря этому он свободен для изучения Закона и исполнения заповедей. И так во все свои дни она помогает ему в служении Всевышнему.

Какова должна быть любовь к родителям? Пусть подумает, что они вырастили его и заботились о нем, и научили его путям Всевышнего. И наставили, и воспитали его, и направили его к Учению и заповедям, и благодаря им он может исполнить заповедь Создателя: "Уважай отца своего и мать свою" (Шмот 20; 12).

Какова должна быть любовь к братьям, сестрам и прочим близким? Пусть подумает, что они заботятся о нем, дабы привести его к высоким степеням добра. Они помогают ему в служении Всевышнему, и пусть он заботится о них, дабы обучить их и наставить, и да не лицеприятствует. И в этом состоит его заслуга и великая мзда. И это великая вещь, как сказано: "И не понес стыда из-за своего родственника" (Теилим 15; 3). И много пользы человеку от родственников, что мы находим у Лота: Авраам спас его от царей и сражался за него (Берешит 14; 14-16), и из Сдома Лот спасся благодаря Аврааму. И пусть человек любит своих друзей и остальных евреев глубокой любовью, чтобы исполнить сказанное: "И люби ближнего своего, как самого себя" (Ваикра 19; 18). Это великое правило в Торе: "То, что ненавистно тебе, не делай другому" (Шабат 31а); и более того: "Ибо по образу и подобию Всевышнего, создал Он человека" (Берешит 9; 6).

И тому, кто с любовью и дружески обращается с людьми, - великая польза в этом мире и в мире будущем. В этом мире польза такая: все помогут тому, кто с любовью и дружески обращается с людьми. Если он упадет, - многие захотят помочь и поддержат его. И если кто-либо поднимется против такого человека для раздора и ссоры, - многие найдутся, чтобы дать хороший совет и спасти. Если о нем станут плохо говорить, - многие же заставят замолчать позорящих его. И если человек оказывается в беде, - многие сожалеют об этом и протягивают руку помощи. А если он окажется лишенным имущества и бедным, - многие пожалеют его и ради жалости своей одарят подарками. В будущем мире польза такая: все любят его и слушаются, и есть у него возможность наставлять людей и укорять, дабы они исправились. Благодаря любви - он в мире со всеми, благодаря любви - он в тишине и спокойствии и свободен для Учения и добрых дел, благодаря любви - ему помогут и сделают его работу, и защитят его, а он обретет раздольную свободу для полноценного и совершенного служения Всевышнему. Благодаря любви он приятен всем, кто его видит, и его добрые дела нравятся всем, и каждый желает быть, как он, и поступать подобно ему.

Как человек может достичь любви ко всем людям и добиться любви всех людей? Я вразумлю и научу тебя. Вот этот путь: по своим возможностям помогать всем телом своим и имуществом своим. Помощь телом состоит в том, чтобы служить всем людям, бедным и богатым, и хлопотать для них. Помощь имуществом состоит в том, чтобы одалживать богатому, если ему требуются деньги, и бедному пусть одолжит при затрудненных обстоятельствах, а также пусть вспомнит о бедном и одарит его подарками по силам своим. И иногда пусть пошлет дары и кушанья также и богатым. И пусть будет уступчивым, но за свой счет. И пусть все его дела ведутся честно, и да не будет мелочен. Пусть всегда желает, чтобы другой получил выгоду от него, но сам не старается получить выгоду от другого. И со всеми пусть разговаривает тихо. И если кто-нибудь осрамил его, - да не осрамит в отместку. И если кто-либо обманул, - да не обманет его. И да несет он на своей шее ярмо службы обществу, и да не затруднит общество своими заботами. И да не ссорится с людьми. И пусть принимает всех с радостью и приветливой улыбкой, ибо приветливая улыбка усилит любовь. И пусть обсуждает с ближним его пользу, и утешит каждого в печали и тревоге. И если кто-либо открывает ему свою тайну, пусть скрывает ее, даже если тот рассердит его. И пусть не говорит о ком-либо плохо, и не слушает, как говорят плохо о ком-либо. И пусть всегда старается, где это возможно, найти добрую заслугу ближнего. И в этом пусть старается больше всего, - и будет тогда любим всеми. И пусть уважает каждого словом и делом, и не возгордится ни перед кем, но покорится перед всеми. И намерения всех его дел - да будут они во Имя Всевышнего. И да остережется сойтись с недостойными людьми, дабы не научиться их поступкам, и да отдалится от насмешников. И сказал мудрец сыну своему: "Если захочешь подружиться с кем-либо, подружись с мудрецом, как написано: "Кто ходит с мудрыми, тот станет мудрым" (Мишлей 13; 20), и сказано: "Преподай мудрому, и он станет еще мудрее" (там же 9; 9). Ибо если ты поумнеешь, он будет славить тебя и не оспорит твою мудрость, и ты будешь уверен, что можешь полагаться на свою мудрость. Если ты уважишь его, - он уважит тебя; ты почтишь его - он почтит тебя; если тебе понадобится его помощь, - он поможет тебе; сказанное тобой он поправит; ты рассердишься - он стерпит; и ты сможешь поучиться его добрым делам. И дружи с любым человеком, от которого сможешь научиться тому, что приведет тебя к служению Создателю. И сказали мудрецы: "Если захочешь сблизиться с человеком, рассерди его. Если в состоянии гнева он признает правду, - сдружись с ним, а если нет, - оставь его. И дружи лишь с тем, кто знает собственную ценность, - плохо дружить с тем, кто цены себе не знает. Приобрети себе такого друга, который упрекнет тебя, если ты делаешь неподобающее. Такого, кто научит тебя делать добро, и не говори, что не можешь больше выносить его укоризн и порицаний. Помогающего тебе телом и имуществом, такого приобретай и не меняй, - это твой верный друг. Но избегай друга-льстеца, скрывающего твою ошибку и твою оплошность, утешающего тебя в твоих недобрых делах, - не дай своим ногам ступать по его пути. А если твой друг возьмет у тебя, что ему нужно, и нанесет тебе большой ущерб ради своей небольшой выгоды, - поторопись отойти от него. И не сближайся с теми, кто соглашается с несправедливостью, как сказано: "Не говорите: "их больше!", потому что сговор злодеев - ничто"[8] (Ишая 8; 12). И нельзя примыкать к злодею в делах этого мира, как сказано: "Когда ты примкнул к Ахазъяу, Всевышний разрушил то, что ты делаешь" (Диврей а-ямим II 20; 37). И даже в деле заповеди нельзя примыкать к злодею, как сказано: "Не завидуй насильнику и не избирай ни одного из его путей" (Мишлей 3; 31); и сказали мудрецы: "Не примыкай к злодею, даже в деле заповеди". В дружбе со злодеями - множество смертоносных путей!

И если человек, подведя верный и точный итог своих деяний, обнаружит, что он разговаривает с людьми тихо и принят среди них, что его обижают, но он не обижает в ответ, но уважает, даже тех, кто не уважает его; ведет дела честно, не принимает невеж и не сидит с ними, но его постоянно видят занятым Учением, и он покрыт цицит и увенчан тефилин, и делает добра больше, чем требуется по букве Закона; и его хвалят и любят, и желают быть, как он, то значит - при условии, что он не слишком удален и не погружен в скуку и одиночество, - он прославляет Имя Всевышнего, и о нем написано: "И сказал мне: ты, раб Мой, Израиль, которым Я славлюсь" (Ишая 49; 3).

А любовь к долголетию должна быть такова, чтобы любить дни своей жизни не ради еды и питья, и суетных наслаждений. Должно думать о том, что велик труд Учения и заповедей, и живи человек много дольше, он не мог бы изучить Учение, как полагается изучить, и достичь всех добрых степеней, которые сделают раба желанным своему Господину. И пусть любит жизнь, ибо благодаря ей приобретает он служение Всевышнему и чистый /таор/ страх пред Ним, и любовь к Нему. И в этом мире он приобретает то снаряжение, какое принесет с собой в мир будущий. И днями своими в преходящем мире приобретет он жизнь подлинную, наслаждение, которое во веки веков не прервется. И пусть всегда боится смерти, и пусть каждый день увеличивает чистоту /таара/ и отделенность /пришут/, ибо - вдруг он еще не достиг совершенства, которого мог достичь? И каждый день пусть увеличивает любовь и страх пред Всевышним. Ибо жизнь, в которой нет страха пред Всевышним, не есть жизнь. А жизнь против воли Создателя пусть будет человеку невыносима и отвратительна, подобно тому, что сказано о Ривке: "Надоела мне жизнь из-за дочерей Хета; если Яаков возьмет в жены подобную этим, одну из живущих здесь дочерей Хета, - к чему мне жизнь?" (Берешит 27; 46). Поэтому да не пожалеет своей жизни там, где может случиться оскорбление Имени /хилуль а-Шем/. И пусть всегда будет готов отдать себя ради освящения Имени /кидуш а-Шем/ во всех заповедях, как в легких, так и в строгих /калот вехамурот/.

А любовь к почестям - это очень дурное свойство! Поэтому изо всех сил следует отдалиться от почестей. И если человек старается отдалиться от двух вещей – от почестей и от получения выгоды от других, - он близок ко всем добрым качествам. Ибо тщеславие портит все, потому что тогда во всех делах намерением будет получение почестей. Но даже если человек не думает о почестях, но гонится за выгодой от других, - все его дела испорчены, ибо сердце его постоянно склоняется к наживе. Поэтому следует постараться приложить все свои силы и все внимание к тому, чтобы отдалиться от почестей и от желания получить выгоду от других.

Но бывает и так, что человеку следует постараться, чтобы его уважали. Например, когда его, человека праведного и мудрого, унижают и смеются над ним из-за его добрых дел, и слова его поносят, и к словам его не прислушиваются. И если есть сила заставить людей уважать себя, слушать свои укоризны и порицания, - следует стремиться к почестям и добиваться уважения, чтобы иметь возможность укорять и наставлять. И если опозорили на людях, - не прощать, пока обидчик не попросит прощения.

Но в большинстве случаев следует избегать почестей и удаляться от них. Ибо сказали мудрецы: "Зависть и страсть, и почести сживают человека со света" (Авот 4; 21). И пусть ради почестей даже Закон не изучает и добрые дела не делает! Пусть делает добрые дела во Имя Создателя, - тогда и почести придут.

Любовь к наслаждениям - это любовь к еде, питью и сну. Знай же, что человеку следует во всех своих делах сделать своим намерением лишь познание Всевышнего. И сидит ли он, встает ли, разговаривает ли, - все должно быть направлено к этому. Каким образом? Занят ли он торговлей или ремеслом, - да не будет в его сердце лишь намерение получить деньги. Но пусть делает это, чтобы приобрести потребное телу: пропитание, жилье, жену. И да не делает своим намерением наслаждение, когда ест, пьет и живет с женой. Ибо тогда получится, что он ест и пьет, чтобы небу его было сладко и приятно, и живет с женой ради наслаждения. Пусть же намерением его, когда он садится за стол, чтобы есть и пить, будет намерение дать здоровье своему телу. Поэтому не следует, подобно собаке и ослу, есть все, чего желает чрево. Пусть ест, что полезно телу, горькое или сладкое, но не следует есть вредное телу, даже вкусное. И пусть ведет себя таким образом, и пусть заботится, чтобы тело было здоровым и крепким для того, чтобы была здорова душа для познания Всевышнего, потому что голодный и больной не может понимать и изучать Учение и заповеди. Потому-то не следует постоянно поститься, - чтобы не уменьшились силы и не ослабел разум. Человек должен направлять все свои дела на служение Всевышнему, но если он набьет живот, - его тело отяжелеет, а если поест мало, - ослабеет.

Хорош правильный путь: уменьшить число блюд, которые ты ешь с хлебом /лифтан/, и пока сможешь, - есть только одно блюдо. И пусть тебе будет достаточно есть как можно меньше, и имей в виду, что твоя цель при еде, - чтобы в живот попал хлеб, а не наслаждение. И приучи себя обходиться иногда одним хлебом, чтобы тебе не было трудно, когда больше ничего не будет. И если сможешь, не ешь то, что можно получить лишь посредством хлопот и труда. А если ты ешь два раза в день, ешь днем более легкую еду, чем вечером, чтобы днем двигаться было легче, - так тебе будет легче учиться. И приучи себя пить воду, кроме тех случаев, когда ты собираешься пить вино для пользы тела или чтобы рассеять тревогу. И не пей слишком много вина, оно - великая препона для всего духовного. Пусть тобой всегда руководит правило: человек не должен стремиться полностью удовлетворить свое желание есть и пить, пусть он следит за состоянием тела, когда ест и пьет, и пусть не берет лишнего. И пусть не любит этот мир ради еды, питья и наслаждения. Сказал мудрец: "Мудрый говорит: "Ем, чтобы жить", а глупец говорит: "Живу, чтобы есть". И об этом сказано: "Праведник насыщает свою душу, а чрево нечестивых всегда ненасытно" (Мишлей 13; 25).

И тот, кто женится, пусть намеревается сделать это во Имя Всевышнего и делает это ради исполнения заповеди "плодитесь и размножайтесь" и ради будущих детей, которые будут служить Всевышнему, и будут обладать страхом пред Ним. Или пусть думает о том, что благодаря жене он удовлетворит свою страсть и избавится от злого начала и от страсти к другим женщинам. Или ради того, чтобы удовлетворить свою жену, когда она желает его, - чтобы не было у нее желания к другим. Или пусть имеет в виду собственное здоровье, ибо выход семени полезен для тела. Но на того, кто слишком увлечен этим, нападут великие болезни.

Тот, кто все свои дни следует по этому пути, постоянно служит Всевышнему, даже когда занят торговлей и даже во время соития, ибо все его намерения ради здоровья тела, которое должно быть здоровым и крепким для служения Всевышнему. И сон есть также служение Всевышнему: человек спит, чтобы его мозг отдохнул и чтобы тело его отдохнуло и не заболело, потому что если он болен, он не может служить Творцу. Об этом наказывали мудрецы и сказали: "И все, что ты делаешь, пусть будет во Имя Всевышнего" (Авот 2; 12). И об этом сказал Шломо: "На всех путях своих познавай Его, и Он выпрямит стези твои" (Мишлей 3; 6).

Да оставит человек все виды любви и да прилепится к Создателю! Любовь ко Всевышнему есть вершина всех качеств /тхунот/ и конечная цель всех ступеней людей Служения. И все свойства и качества суть лестница, ведущая к ступени любви ко Всевышнему, она происходит от чистоты души благочестивых и пророков, и людей возвышенных, она их предел, - нет выше нее. И множество раз в Книге указано, что страх пред Всевышним предшествует любви к Нему, как сказано: "А теперь, Израиль, чего Всевышний требует от тебя? Того только, чтобы бояться Всевышнего <...> и любить Его" (Дварим 10; 12). И поскольку страх пред Всевышним есть цель отделенности и ее предел, и он ближе всех ступеней к ступени-любви ко Всевышнему, - то не может быть так, чтобы человек достиг этой ступени, не обладая им. Поэтому страх пред Всевышним предшествует любви к Нему.

Что есть любовь ко Всевышнему? Это стремление души, когда она сама по себе склоняется к Создателю, дабы прилепиться к Его высшему свету. Вот эта душа есть источник познания, и она чиста и ясна /зака/. Но Создатель привязывает ее к телу, страсть которого велика, дабы испытать ее, - пойдет ли она путями Всевышнего. И поскольку человек облачен в тело, которому придан дух животного, у души, созданной Всевышним, нет сил думать о Создателе, - она смешана со страстями тела. И все дни, пока человек мал, он не просит и не требует ничего более, чем удовлетворения своих страстей и наслаждений. Ибо из-за множества желаний тела есть, пить и наслаждаться в этом мире, который есть мир лжи и обмана и желания скопить богатство, - у души нет сил думать о Создателе. Почему? Потому что оболочка ее - тело, которое есть одеяние животных свойств /баамиют/ и лживой суетности. Но когда душа почувствует, в чем лишь ее польза /и без примеси пользы для тела/, - она возжелает покоя от напастей тела и будет стремиться к нему, как больной стремится к врачу. И когда душа вылечится от болезней тела, у нее появится собственный свет и силы. И душа наполнится любовью, и та любовь связана с радостью. И та радость изгоняет из сердца приятное телу и наслаждения этого мира. Эта радость крепка /аза/ и усиливается в сердце человека, и все наслаждения, существующие в этом мире, ничтожны по сравнению с растущей радостью любви ко Всевышнему. И вся радость от собственных детей превращается в ничто по сравнению с наслаждением любящего Всевышнего всем сердцем. И пусть человек пребывает в мыслях о том, как исполнить волю Всевышнего, наделить других духовными благами, прославить Имя и отдать себя ради любви ко Всевышнему.

Вот страх пред Всевышним: страх преступить записанное в Законе. Вот любовь ко Всевышнему: поступать подобно Пинхасу, который готов был отдать свою жизнь ради Создателя (Бамидбар 25), и подобно праотцу нашему Аврааму, который сказал: "Поднимаю руку мою ко Всевышнему, Создателю неба и земли, что от нитки до ремешка от обуви не возьму от всего твоего" (Берешит 14; 22-23), и Элише, который не хотел ничего брать у Наамана (Млахим II 5; 16). Эта любовь не позволяет отменять занятия Торой ради наслаждений и забав с детьми, и ради прелести женщин и пустых разговоров, и заставляет оставить пиры и гулянки. И воспоет человек, дабы наполнить свое сердце радостью любви ко Всевышнему!

Кто служит Всевышнему ради любви к Нему, изучает Тору, занимается исполнением заповедей и идет путями мудрости, не ради того, чтобы избежать беды, и не ради того, чтобы получить добро, но поступает по истине, ибо это истина, а благодаря ей и добро придет в конце концов. Это весьма великая ступень, и не каждый мудрец удостаивается ее. Это ступень Авраама, которого Всевышний назвал "любящий Меня" (Ишая 41; 8), поскольку Авраам служил ради любви ко Всевышнему. И об этой ступени Всевышний заповедал нам через Моше Рабейну, как сказано: "И люби Всевышнего всем своим сердцем и всей своей душой, и всеми своими силами" (Дварим 6; 5). И когда человек обретет достойную любовь, он сразу станет исполнять все заповеди из любви ко Всевышнему.

Что есть достойная любовь? Это значит, что человек должен чувствовать такое великое чувство любви, такое большое и такое крепкое, чтобы душа его любовью этой была прилеплена и неразрывно привязана ко Всевышнему. И получится так, что, забывая обо всем остальном, человек будет постоянно думать об этой любви, подобно тому, кто болен от любви к женщине, и разум не может освободиться от любви к той женщине, от мыслей о ней, - он думает о ней, когда садится и когда встает, когда ест и пьет. Любовь ко Всевышнему в сердцах любящих Его еще больше и еще сильнее: забывая обо всем, они постоянно размышляют о любви к Нему, как Он заповедал нам: "Всем сердцем и всею душою" (там же). Об этом иносказательно говорил Шломо: "Я больна от любви" (Шир а-ширим 2; 5). И вся книга Шир а-ширим иносказательно повествует об этой любви.

Известно и ясно, что любовь ко Всевышнему лишь тогда возникает в сердце человека, когда он постоянно думает о ней, как должно, и ради этой любви оставляет все, что бы ни было в мире, как сказано: "Всем сердцем и всею душою". Возможно любить Всевышнего лишь путем познания Его, и соответственно познанию будет и любовь: если познания немного, то и любви немного, а если познания много, то и любви много. Поэтому следует человеку постараться понять и уразуметь науки и знания, которые оповещают о его Творце, сделать это своим единственным занятием и по силам своим понять и дознаться. Почитаемый и достойный страха пред Ним, Всевышний заповедал нам любить и бояться Его, как сказано: "И люби Всевышнего" (там же); а также сказано: "Бойся Всевышнего" (там же 6; 13). Вот путь достичь любви ко Всевышнему: размышлять о Его деяниях и о чудесных и великих созданиях. Размышляя об этом, человек видит Его мудрость, неоценимую и беспредельную, - и человек наполняется любовью к Создателю, и хвалит, и славит Его, и исполняется великим желанием познать Его, как сказал Давид: "Моя душа жаждет Всевышнего, Бо-га живого" (Теилим 42; 3). Думая об этих вещах, человек потрясен, он страшится и ужасается. И познает, что он – маленькое создание, низкое, темное, легкомысленное и неразумное, что пред Совершенством знания обладает он незначительным разумом, как сказал Давид: "Ибо вижу я небо, созданное Тобой", и там же: "Что есть человек, что Ты помнишь о нем?" (там же 8; 4-5). И вот человек размышляет о великих вещах и узнает обо всех созданиях, о посланцах Всевышнего и о гальгале, и о человеке, и видит мудрость Всевышнего, проявленную во всех созданиях и творениях Его, - и растет любовь человека ко Всевышнему. И душа его будет жаждать, и плоть его будет стремиться любить Всевышнего. И когда сравнит себя с любым из святых и великих созданий, которые сотворил Всевышний, - убоится и устрашится, и задрожит, поняв свою низменность и скудость, и незначительность.

И в другом месте сказано: "И боящийся Всевышнего" (Иов 1; 1), и объяснили мудрецы, что это значит - бояться наказания свыше и геенома, и наказаний в этом мире (Сота 27б); и это свойство очень и очень далеко от любви ко Всевышнему[9]. Всевышнего следует бояться подобно тому, как человек, любящий свою жену, боится сделать что-либо против воли любящей жены, дабы не утратить ее любви. Так же и любовь Создателя; ее искры - искры огненные; и да убоится человек преступить Его заповеди, дабы не утратить любовь Всевышнего. И сказано (Теилим 2; 11): "Служите Всевышнему со страхом" - это страх любви; "И дрожа радуйтесь" - от великого страха пред Создателем, радуйтесь исполнить Его желание. И этот страх - это страх любви, и о нем сказано: "Страх пред Всевышним - Его сокровищница" (Ишая 33; 6).

И эта любовь пребывает в том, кто прилагает силы, чтобы исполнить все заповеди как положено, по их законам и уставам. Ибо не знающий заповеди, которые ему заповедал Творец всего, не называется любящим полноценно. Поэтому пусть человек любит все заповеди, которые приведут его к любви ко Всевышнему, благословен Он и благословенно Имя Его. И поступающему так - хорошо в этом мире и хорошо в мире будущем.

Врата шестые

ВРАТА НЕНАВИСТИ

О ненависти /сина/ сказано: "Не ненавидь брата своего в сердце своем" (Ваикра 19; 17); это заповедь "лав", то есть запрет. А это значит, что мы должны искоренить ненависть и выбросить ее из наших душ[10]. Это качество приводит ко многим преступлениям, и одно из них - злословие /лашон а-ра/. Ибо ненавидящий ближнего постоянно порицает его и злословит и верит злословию о нем, и всегда желает ему зла, и рад его беде. К ущербу приведет и готовность ненавидящего любым способом нанести ущерб тому, кого ненавидит. Он злопамятствует /нотер/ и мстит, и не пожалеет врага, даже если тот очень беден и нуждается. Из-за ненависти он порицает добрые дела своего врага и делает их ненавистными в своих глазах и в глазах других. И отрицает добрые качества своего врага, и не признает его правду, а если тот должен ему, - преследует его.

Существуют несколько видов ненависти: один ненавидит другого за ущерб, который тот нанес ему, или ударил его; за то, что тот осрамил его или оклеветал и тому подобное. И если в ком-либо пробудилась ненависть из-за подобного, ему не следует молчать, как сказано о злодеях: "И Авшалом не говорил с Амноном, ни хорошо, ни плохо, потому что Авшалом возненавидел Амнона" (Шмуэль II 13; 22). Добрым делом будет оповестить и сказать:

"почему ты сделан мне так-то и так-то?" - ибо сказано: "Укори ближнего своего" (Ваикра 19; 17). И если тот раскается и попросит прощения, - простить ему. И тот, кто прощает, да не будет жестоким и безжалостным, как сказано (Берешит 20; 17): "И Авраам молился" /об Авимелехе/. И даже если не попросит прощения, - да не возненавидит его, но пусть ведет себя с ним по-дружески, и в конце концов обидчик исправит содеянное.

Есть сугубо отрицательный вид ненависти - это ненависть беспричинная, она же разрушила Второй Храм. А ненависть из-за зависти еще хуже. Следует воспитывать самого себя, чтобы отдалиться от этого. А бывает, что человек ненавидит ближнего за то, что тот не оказывает ему добра или не дарит ожидаемые дары, или не одалживает ему в час нужды. Следует удалиться от всего этого и подобного этому, но с любовью принимать то, что суждено Создателем, и не надеяться на людей. Пусть подумает: если бы я был достоин пред Всевышним, то Он дал бы мне все, что требуется, и без подачек от людей и их одолжений. А если человек в бедности и нужде или болен и страдает, пусть подумает о том, что все это суждено Создателем к его собственному благу, и пусть принимает с любовью. И нет сомнения, что если он поступит так, - всякая ненависть уйдет из его сердца. Это великая основа и крепкая опора человеку в исполнении Закона и заповедей! И тот, кто ведет себя таким образом, то есть все принимает с любовью и говорит о своих бедах: "и это к лучшему!", и думает так, и рад суду и наказаниям Создателя, - близок он к тому, чтобы достичь любви ко Всевышнему. Он избегнет любой ненависти и всякой вражды, и зависти.

Обычно люди ненавидят того, кто обладает таким же ремеслом, то есть конкурента. Все это ничтожно и низменно, ибо каждый должен подумать, что он не может заработать больше, чем суждено ему Создателем.

А худший из всех видов ненависти и вреднейший из них - это ненависть к тем, кто порицает и упрекает, указывая праведный путь, как сказано: "Ненавидят тех, кто публично наставляет людей" (Амос 5; 10). И есть ненависть еще хуже предыдущей - это ненависть к тем, кто творит добро и стремится к справедливости, как сказано: "Они враждуют со мной за то, что я стремлюсь к добру" (Теилим 38; 21). Идущие по этому пути как бы ненавидят Всевышнего, ибо они ненавидят любящих Его и ненавидят Учение и заповеди, поскольку им отвратительны и ненавистны те, кто исполняет заповеди.

Сказал мудрец: "Хочешь, чтобы твой друг тебя возненавидел, - посещай его часто. Хочешь, чтобы он тебя любил, - посещай его редко". И об этом сказано: "Не давай своим ногам ступать в дом твоего друга, дабы он не пресытился тобой и не возненавидел тебя" (Мишлей 25; 17).

Знай же, что ненавидящего людей - люди возненавидят. И тот, кто растит ненависть в сердце своем, навлекает на себя беду. А любовь не во Имя Всевышнего обратится в великую ненависть и ужасную зависть. Как сказано об Амноне: "И возненавидел ее великой ненавистью, ибо ненависть, какою он ее ненавидел, была больше любви, какою он ее любил" (Шмуэль II 13; 15).

Не верь совету ненавистника и врага, как сказано: "Лживы поцелуи врага" (Мишлей 27; 6). И знай, что многие люди выказывают свою любовь лишь словами, - и не исключено, что они ненавидят в сердце своем. Не следует верить им, как сказано: "Устами своими притворяется ненавистник, а в душе у него коварство" (там же 26; 24). Он льстит тебе и говорит с тобою мягко, - не склоняйся к нему, как сказано: "Когда он делает нежным голос свой, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его" (там же 26; 25). Так же выказал Иоав Авнэру бен-Нэру и Амасе бен-Етэру мир и любовь, а потом убил их; и так же поступил Ишмаэль бен-Нетания с Гедалией бен-Ахикамом, пока не убил его. Сказал мудрец: "Лучшее во всем, что ты думаешь о ненавидящем тебя, - это мысль о том, как превратить его в друга своего, если сможешь".

Но вот ненависть, которая обязательна, - это ненависть к нечестивцу, не слушающему укоризн и увещеваний. Заповедано ненавидеть его, как сказано: "Страх пред Всевышним - ненависть ко злу" (Мишлей 8; 13); и сказано: "Ведь ненавидящих Тебя ненавижу и с восстающими на Тебя ссорюсь! Лютой ненавистью ненавижу их, врагами стали они мне" (Теилим 139; 21-22). Ненавидь ложь и обман!

И в заключение: ненавидь все, что мешает тебе любить Всевышнего и удаляет тебя от любви к Нему, как сказано: "Всякий путь лжи ненавижу я" (там же 119; 128). Это великое правило: ненавидеть всякий путь лжи! А где увеличишь ненависть к несправедливости и злу, там прибавишь любви к Учению, как написано: "Ложь ненавижу и гнушаюсь ею, Тору Твою люблю я" (там же 119; 163). И люби правду и мир, как написано: "Правду и мир любите" (Зхария 8; 19).

Врата седьмые

ВРАТА МИЛОСЕРДИЯ

Милосердие /рахамим/ - это весьма похвальное качество. Это одно из тринадцати качеств /мидот/, которые можно отнести к проявлению Всевышнего, как написано: "Милосердный и Милующий" (Шмот 34; 6). И человек должен стараться во всем, где может, вести себя согласно этому качеству. И как сам человек желает, чтобы его пожалели, когда он в этом нуждается, - должен и он пожалеть всякого, кто нуждается в нем. Как сказано: "И люби ближнего, как самого себя" (Ваикра 19; 18). Этим свойством Создатель наделил рабов Своих, праведников, дабы распознавали их по этому свойству, как ты уже знаешь из сказанного о Йосефе: "Ибо в нем пробудилось милосердие" (Берешит 43; 30). Разумный должен упрочить в сердце своем милосердие, чтобы оно пребывало в сердце все его дни.

Есть несколько видов милосердия, и они не похожи один на другой. Милосердие отца к сыну своему - это милосердие, присущее всему живому; оно свойственно и собаке, и ослу, и птицам, которые жалеют своих детенышей. Но милосердие к своим детям, подобное тому, как животные жалеют своих детенышей, - не наилучшее милосердие. Вот и хозяин жалеет своего раба, и человек жалеет ближнего своего, надеясь получить от него пользу, - все это очень хорошо, ибо они придерживаются милосердия. Но самое лучшее и самое замечательное милосердие, - это когда человек жалеет своего сына, чтобы привести его к служению Создателю, как написано: "Отец оповестит детей о Твоей истине" (Ишая 38; 19). И пусть отец больше жалеет душу своего сына, чем его тело. И следует бить сына ради воспитания, дабы наставить его на добрый путь. Это кажется жестокостью, но эта жестокость и есть милосердие. И если лишит сына наказания ради пробудившейся жалости к нему и позволит сыну идти по желанию его злого сердца, - такое милосердие лишает его жизни в будущем мире. И даже тот, кто растит сироту, о котором сказано: "Вдову и сироту не мучайте" (Шмот 22; 21), - доброе дело наказывать этого сироту, дабы направить его на прямой путь. Относиться к сироте следует с большим милосердием, чем к остальным людям, - но не следует позволять ему идти как захочется.

И себя не нужно слишком жалеть, - но воспитывать себя, гнуть и ломать собственное злое начало.

И пусть пожалеет своих бедных родственников, как написано: "Не закрывай глаза на свою собственную плоть" (Ишая 58; 7), а также пусть пожалеет всех бедных. А более всего следует жалеть тех, кто боится Всевышнего, и это главное в милосердии - жалеть и миловать тех, кто служит Всевышнему и исполняет Его волю.

И есть милосердие хуже жестокости - это милосердие тех, кто жалеет злодеев и поддерживает их. Это великая ловушка и глубокое падение, если кто возвеличивает злодеев и протягивает им руку, унижает и презирает добрых, об этом сказано: "И не жалей его, и не будь милосерден с ним, и не покрывай его" (Дварим 13; 9). А также не следует жалеть бедного в суде, как написано: "И бедному не потворствуй в тяжбе его" (Шмот 23; 3), то есть не следует склонять суд к несправедливому решению ради нужды бедняка. И есть милосердие, подобное жестокости, - это когда некто дает милостыню нищему, а потом налагает на него ярмо и говорит: "Я дал тебе столько-то и столько-то, а за это ты должен трудиться для меня и служить мне во всем, что я тебе положу". И об этом сказано: "Милосердие злодеев - жестокость" (Мишлей 12; 10).

И животных следует жалеть. Это мы можем заключить из того, что запрещено мучить животных (Бава Мециа 31а). И об этом говорит Закон: "Подними же с ним /упавшее животное/" (Дварим 22; 4). И полагается кормить свою скотину прежде, чем сам поешь, как написано (там же 11; 15): "И дам траву в твоем поле для твоего скота", а уж потом - "и наешься и насытишься" (Брахот 40а).

Милосердие - это признак потомков Израиля, как написано (Дварим 13; 18): "И дал тебе милосердие, и пожалел, и умножил тебя" (Евамот 79а). Поэтому каждый да приучит себя говорить мягко, просительно и с милосердием. А во время молитвы следует придерживаться просительного тона (Авот 2; 13). Большую награду получает человек за милосердный образ разговора, когда он мягко беседует с нищим. Многим известно об обязательности заповеди давать милостыню и о награде за исполнение этой заповеди, но они не знают, насколько важна "заповедь разговора", то есть то, что говорится при этом. Взгляни! Сказали мудрецы: "Кто дает нищему грош, удостаивается шести благословений, а кто утешает его, удостаивается двенадцати /благословений/" (Бава Батра 96). Поэтому да облачится милостью, чтобы утешить нищего! Разговаривать с ним следует тихо и утешать его в печальных обстоятельствах, и уважать, и превозносить его.

И ты, человек, пожалей свою душу, которая существует во веки веков, - постарайся привести ее к наслаждению, полному невиданных чудес. И да не приведут тебя к греху множество твоих желаний и страстей, и да не будешь ты этим отринут от света во тьму. Пожалей самого себя и пожалей свою душу, и не пачкай ее, не пренебрегай ею! Не позорь величие своей души никчемными наслаждениями! Сказал мудрец: "Когда человек придерживается милосердия, - это от доброты". И Шломо наказывает о милосердии и жалости, говоря: "Спасай тех, кто взят на смерть и обречен на убиение" (Мишлей 24; 11).

Пойми и уразумей важность этого качества: ведь Создатель милосерден со Своими созданиями, как сказано: "И милосердие Его ко всем Его созданиям" (Теилим 145; 9).

Врата восьмые

ВРАТА ЖЕСТОКОСТИ

Жестокость /ахзериют/ противоположна милосердию, как написано: "Жестокие они, и не жалеют" (Ирмия 50; 42). Этого свойства нет у праведных. Оно в злодейских душах, как написано: "И милосердие злодеев - жестокость" (Мишлей 12; 10). А также это свойство наглых, как написано: "Наглый народ, который не уважит старца и юноши не пощадит" (Дварим 28; 50). Таким образом, наглость относится к качествам зла. Пойди же и взгляни, каков вред жестокости, ибо сказано о возмездии, которое ожидает дурного, непокорного и строптивого: "Непокорный ищет только зла, но жестокий посланец /малах/ будет послан на него" (Мишлей 17; 11). Жестокий не окажет добра ближнему, как сказано: "Творит благо душе своей человек милосердный, а жестокий вредит близким своим" (там же 11; 17).

Жестокий весьма далек от добрых качеств, ибо не жалеет бедных, не одалживает им в час нужды и ничего им не дает, а ведь написано: "Заимодавец Всевышнего - милующий бедного" (там же 19; 17), и сказано: "Благо человеку милосердному и дающему взаймы, ведет он справедливо дела свои" (Теилим 112; 5), и говорено: "Счастлив, кто заботится о бедном, в день бедствия спасет его Всевышний" (там же 41; 2), - и все, о чем это сказано, противоположно действиям жестокого. Он не сочувствует другим, не сожалеет о бедах своих ближних, и это противоположно тому, что мы читаем у царя Давида: "Когда болели они, надевал я власяницу, мучил постом душу свою" (Теилим 35; 13). И об Иове написано: "Разве я не плакал о несчастном, не болела душа моя о бедном?" (Иов 30; 25). Все это далеко от жестокости! Она свойственна лишь тем, чья природа подобна львиной, ибо львы терзают, рвут и отнимают.

Когда жестокосердие пересиливает человека, исчезает качество милосердия, и побеждает жестокость, - стремление разрушать и уничтожать, как написано: "Гнев - лютость, и ярость потоком" (Мишлей 27; 4). Нет подобного гневу жестокости! О Всевышнем ты найдешь: "В гневе Ты помнишь о милосердии" (Хавакук 3; 2), но это далеко от способностей человека - быть милосердным в состоянии гнева.

И есть свойство в душе человека - мстить своим врагам, как написано: "И не пощадит в день мести" (Мишлей 6; 34), то есть месть не знает жалости, - это есть жестокость. Но сказано: "Не мсти и не помни зла" (Ваикра 19; 18). Даже держать зло в сердце своем запрещено нам, а тем более бить другого. И если даже ты не совершил такого преступления, не отомстил, но враг твой пал, - не радуйся, ибо написано: "При падении врага твоего не радуйся, и если споткнется он, да не возликует сердце твое" (Мишлей 24; 17). Кто мстит и держит зло на ближнего своего, - не прощает тем, кто преступает против него, а это влечет за собой ссору и ненависть. А ведь тебе известно благо миролюбия, и ты знаешь, насколько приятно жить в мире.

К жестоким причисляется тот, кто отнимает что-либо у ближнего и тем самым огорчает и ранит его. Тому, кто отнимает у бедного, полагается строгое наказание; за это следует смерть, как написано: "Не обирай бедного, потому что он беден" (Мишлей 22; 22), и далее написано: "Ибо Всевышний вступится за них и отберет душу у обобравших их". И хотя есть более серьезные преступления, чем грабеж, - наказание за грабеж очень строго, как написано о поколении потопа: "Конец всего живого решен предо Мною, ибо земля наполнилась злодеянием /грабежом/" (Берешит 6; 13). Сказали мудрецы: "Мера полная преступлений, - нет большего обвинителя, чем грабеж" (Коэлет Раба 1; 13).

Кто обижает сироту и вдову, отнимая у них или посрамляя их, или обижая их иным способом, - подлежит смерти. И судьи, имеющие возможность спасти вдову и сироту от рук грабителей и не спасающие, подлежат смерти, как написано: "Ни вдову, ни сироту не обижайте" (Шмот 22; 21), и написано: "Если ты будешь его мучить, он возопит ко Мне, - и Я услышу его крик" (там же), и написано: "И пробудится Мой гнев, и вы погибнете от меча, и ваши жены станут вдовами, и ваши дети сиротами" (там же). Мера за меру - ваши жены станут вдовами за обиду вдов, и дети станут сиротами за обиду сирот.

Кто обижает любого человека преступает запрет, как сказано "Не обижайте друг друга и страшись Всевышнего" (Ваикра 25; 17), и это "не обижайте" имеет в виду обиду словом. И сказали мудрецы: "Все врата молитвы могут быть закрыты, кроме врат обиды"[11] (Бава Мециа 59а). Поэтому каждый должен стараться не обижать ближнего ни словом, ни делом.

Кто отнимает у бедного, как бы отнимает его душу; даже если отнял немного, хотя бы даже грош, - за это полагается наказание смертью.

Кто клевещет на ближнего и тем обижает и срамит его, - жесток. Кто возводит клевету, оскорбляя семейную честь, - тому нет прощения навеки[12] (Иер. Бава Кама 8; 7).

"Не будь ему /должнику/ притеснителем /заимодавцем/" (Шмот 22; 24) - значит, не обижай должника. Если заимодавец знает, что должнику нечем платить, он не имеет права проходить там, где должник может его видеть, чтобы не напомнить о долге, - иначе он поступает с должником подобно врагу.

Нам наказано искоренить жестокость в себе, как написано: "Вдову и сироту не обижайте", и написано: "Не обижайте друг друга и страшись Всевышнего". А также следует возвращать бедному заклад, как написано: "Если ты получил в заклад платье ближнего твоего, верни его до заката" (Шмот 22; 25), и сказано: "И будет, - если он взовет ко Мне, и Я услышу, ибо Я милосерден" (там же). И сказано: "И пришельца /гера/ не притесняй и не угнетай его" (там же 22; 20).

И нельзя быть жестоким к животному, как написано: "Праведник ведает душу своей скотины" (Мишлей 12; 10), - это значит, что не следует слишком утруждать животное и нельзя морить его голодом. А также написано: "Если ты увидишь осла врага своего лежащим под ношею своею, то не оставляй его, помоги, развьючь его вместе с ним" (Шмот 23; 5). И сказали мудрецы: "Учением /де-орайта/ запрещено мучить животных" (Бава Мециа 32а).

И если тебя боятся, если ты наводишь страх на людей и они опасаются не исполнить твой приказ, - весьма остерегайся утруждать их. Не проси даже подогреть воду или выйти по твоему поручению на улицу купить хлеба. Об этом сказано в Законе: "А над братьями своими, сынами Израиля, никто да не властвует над братом своим с жестокостью" (Ваикра 25; 46). И этим нам наказано не заставлять другого исполнять тяжелую работу и приказывать ему делать то, что он не сделал бы по собственной воле и желанию.

Но "ханаанского раба[13]" можно заставлять делать тяжелую работу, но люди благочестивые ведут себя с ним милосердно, не делают его ярмо тяжелее, не дают ему непосильную работу и не срамят его ни словом, ни делом. Ибо он дан тебе Законом для работы, а не для того, чтобы ты срамил его (Нида 47а). И разговаривать с ним следует мягко, даже в момент ссоры, и выслушивать его требования и жалобы. И сказал Иов: "Если отринул я право моего раба и рабыни моей, что были в тяжбе со мною, - что я буду делать, когда Всевышний приступит /к суду/? И когда Он спросит, - что я отвечу Ему? Ведь Создавший меня в материнском чреве создал и его и сотворил нас Один в утробе" (Иов 31; 13-15). Древние мудрецы давали рабу от каждого блюда, которое они ели, и кормили рабов и скотину прежде, чем ели сами. Ибо сказано: "Вот, как глаза рабов /обращены/ к руке господ их, как глаза рабыни - к руке ее госпожи, так глаза наши - ко Всевышнему" (Теилим 123; 2). А один благочестивый человек давал рабу от каждого блюда прежде себя, и за то он удостоился того, что Элияу открылся ему и говорил с ним (Ктубот 61а).

Сказано в Торе: "Люби ближнего своего, как самого себя" (Ваикра 19; 18), - но всякий, в ком есть свойство жестокости, весьма далек от этого. Жестокого люди не любят, и он никому не нравится.

И даже если нужно упрекнуть, - нам наказано не упрекать с жестокостью, как написано: "Упрекни же своего товарища, но не так, чтобы понести грех за него" (там же 19; 17), - то есть не упрекай его грубо и жестоко, ибо этим ты срамишь его и тем грешишь.

До сих пор мы говорили об отрицательных сторонах жестокости. Но бывают случаи, когда необходимо быть жестоким, - это жестокость к злодеям, как сказал Иов: "И крушил я клыки преступные, и добычу его отнимал" (Иов 29; 17). Ибо Закон велит казнить злодеев и наказывать их плетьми, как написано: "И побей их камнями" (Дварим 17; 5). А также сказали мудрецы: "Того, кто отказывается исполнять заповедь сукка или цицит на своей одежде или мезузы на своих дверях, бьют до тех пор, пока не умрет" (Ктубот 86а). Преследовать злодеев и угнетать их, дабы вернуть их к добру, - все это требует определенной жестокости.

И требуется быть жестоким в суде, то есть не жалеть своих родственников и друзей, и бедных, - чтобы вынести судебный приговор по справедливости.

И еще сказали мудрецы: "У кого можно найти настоящую мудрость? У того, кто жесток к своим детям подобно ворону. Подобно тому, как вел себя рав Ада бар-Матна. Когда он отправлялся в бейт-мидраш, жена спросила его: "Что же я буду делать с твоими детьми?". Он ответил: "Пусть едят траву в поле". Это ясно: кто слишком жалеет своих детей и постоянно думает, как заработать побольше, тот не обращает внимания на пути, которыми деньги к нему попадают, путем дозволенным или путем запрещенным, - ибо любовь к детям заставляет человека вести себя не так, как полагается. А также отменяет Учение[14] тот, кто днем и ночью занят тем, что хлопочет о пропитании для детей, думая лишь о том, как удовлетворить их излишние потребности, ибо основным своим занятием он сделал эти свои хлопоты, а из-за этого все его деяния перепутаны.

И нужно быть жестоким к злодеям и не жалеть их. И сказали мудрецы: "Кто милосерден к жестоким, становится жестоким к милосердным" (Коэлет Раба 7; 16). Так царь Шауль пожалел Агага, от которого потом произошел Аман, враг евреев.

А также да будет человек жестоким к своему телу, ибо следует постоянно стараться исполнять волю Создателя. И не жалеть свое тело, не ублажать его и не поступать по своему хотению. Но быть жестоким к самому себе, дабы согнуть свое злое начало, жить со страданиями, заниматься Учением и исполнять заповеди, даже если это очень трудно.

Но и не следует быть слишком жестоким к самому себе, чтобы не испортить свое здоровье, то есть придерживаться в этом средней линии поведения.

И ты, человек, смотри за собой и удались от жестокости, но жалей бедных и нищих, и да станут бедные твоими домочадцами. И сказали мудрецы: "И даст тебе милость, и пожалеет тебя, и умножит тебя" - каждого, кто жалеет людей, жалеет Всевышний" (Шабат 151а). А потому не оставляй милосердие, но остерегайся жестокости. И сказал Шломо: "Как бы тебе не пришлось отдать другим свою славу и твои годы - жестокому" (Мишлей 5; 9). И остерегайся мести, которая происходит из жестокости. А если ты желаешь отомстить врагам, прибавь себе добрых качеств и иди по путям праведных, - этим ты отомстишь ненавистнику, ибо станет он сожалеть, что ты обладаешь добрыми качествами и добрым именем, и станет горевать, слыша доброе о тебе. Но если ты будешь поступать дурно, твой ненавистник возрадуется твоему стыду и позору, - и вот он мстит тебе.

А если ты захочешь пожалеть своих детей и родственников, оказать им великие почести, занимайся Учением и добрыми делами, помогай ближнему, - это им великая честь и великое благо, ибо они гордятся тобой и не стыдятся за тебя. Нет большего стыда, чем стыд того, чьи предки и родственники - злодеи. Если отец вор или грабитель, или совершил известные всем преступления[15], отвратительные в глазах общества, - все его потомки достойны порицания на веки вечные. Ибо скажут: это потомки того злодея! За преступления отцов умирают дети, как написано: "За вину отцов Карающий детей до третьего и четвертого поколения, тех, кто ненавидит Меня" (Шмот 20; 5). Взгляни и пойми! Кто более жесток, чем отец, чьи дети умирают из-за его преступлений! И нет более милосердного, чем праведник, ибо его заслуги засчитываются на тысячу поколений потомков. Ибо Авраам возложил своего сына на жертвенник, и Всевышний поклялся эту заслугу помнить его потомкам на веки веков. А когда евреи согрешили на горе Синай, Моше Рабейну молил: "Вспомни Авраама, Ицхака и Израиля, рабов Твоих" (Шмот 32; 13), и также Шломо сказал: "Вспомни благочестие Давида, раба Твоего", - и их молитва была услышана. Также и мы каждый день упоминаем заслуги своих праотцев. Поэтому знай, что нет более жестоких, чем те, кто совершает преступления, ибо из-за греха беспричинной ненависти был разрушен Второй Храм. И все несчастья обрушиваются на мир из-за преступлений; как сказали мудрецы: "Из-за неотделения халы[16] нет благословения в том, что собрано; из-за отмены трумот и маасрот[17] нет дождей" (Шабат 32б). Из-за задержки суда и неправедного суда, и отмены изучения Торы приходит война и великий грабеж, чума и засуха (там же ЗЗа), и о том же сказано во многих других местах.

И действительно: виновники несчастий и бед, они жестоки к себе и к детям своим, и к своим современникам. А праведники милосердны к себе, к детям своим и к своим современникам, как сказано: "Весь мир кормится заслугами рабби Ханины бен-Досы" (Брахот 17б). В этом содержится также ответ бедным, которые говорят: "Как можем мы оказать благо другим? У нас ведь ничего нет, из чего можно дать милостыню нищим!" Это пустые слова! Бедный может оказать милость своими добрыми делами и исполнением заповедей. Пусть будет осторожен и внимателен в служении Создателю всеми своими силами, - благодаря заслугам добродетельных и праведных Всевышний посылает миру добро и кормит мир. Существует ли в мире милостыня большая, чем эта? Но бедный должен также дать небольшое пожертвование нищим, даже если сам кормится милостыней (Гитин 7б). И его награда преумножится вдвойне, ибо его малое равноценно многому богатого. И сказали мудрецы: "Дающий много и дающий мало равны, - если сердце свое они направляют ко Всевышнему" (Брахот 17а).

Врата девятые

ВРАТА РАДОСТИ

Радость /симха/ приходит к человеку как результат душевного покоя и отсутствия беды. Человек всегда рад, если добивается желаемого и с ним не случается ничего огорчительного. Светится лицо человека, который всегда радостен, от него исходит свет, здорово тело его, и старость не приходит к нему быстро, как сказано: "Радостное сердце освещает мир" (Мишлей 17; 22). От радости к человеку приходит смех, но разумному не следует предаваться смеху слишком, ибо вместе со смехом приходит легкомыслие, как сказано: "Смех глупца подобен треску колючек, горящих в костре под котелком" (Коэлет 7; 6). И уже сказано, что неуместный смех - один из признаков глупости. Моральный человек не будет смешлив в собрании, ибо сказано, что смешливость уменьшает страх пред Всевышним. Почему? Потому что, смеясь, человек не может направить свои мысли к страху пред Всевышним. И не будет у него страха пред Всевышним, если он будет смеяться, развлекаясь прогулками или игрой в кости. Поэтому следует наказывать своему сыну, чтобы он не слишком развлекался, чтобы не приобрел себе учителя или друга, которые слишком много развлекаются. Как сказано: "Я не сидел и не веселился на сборищах играющих" (Ирмия 15; 17); и написано: "От всякой печали - прибыль" (Мишлей 14; 23).

Множество зол заключено в веселии и смехе. Например, если кто-либо радуется падению ближнего, когда с ним случается беда. Об этом сказано: "При падении врага своего не радуйся, и если споткнется он, да не возликует сердце твое" (Мишлей 24; 17). А еще хуже, если некто радуется, что ближнему не дается служение Всевышнему или что ближний знает мало. Ты должен понять: слуга, который верно служит царю, огорчается, видя восстающих против его господина, поносящих и позорящих его. Вот когда он верный слуга! Он обязан укорять их и объявить им, что они неблагодарны, низменны и ничтожны. Но если слуга радуется, видя унижение и позор своего господина, - он не есть верный слуга! Он - "сотоварищ губителю" и понесет свою вину. И вот написано: "Всевышний желает страшащихся Его" (Теилим 147; И), и воля того, кто радуется падению другого, не совпадает с волей Всевышнего. Об этом-то и молился рабби Нехуния бен-а-Кане: "Да не споткнутся, не ошибутся в учении мои товарищи, и да буду я рад им, и да не ошибусь я в учении, и да будут они рады мне" (Брахот 28б). Рабби Нехуния бен-а-Кане потому молился об этом, что видел, как часто один радуется ошибке другого и ради собственной славы радуется победе своей в ученом споре. Даже некоторые серьезные люди не остерегаются этого! А каждый, чья воля соответствует воле Всевышнего, должен сожалеть, если Его воля не исполняется. И да молится человек даже о своем ненавистнике, дабы он служил Создателю. В благословениях "Ата хонен" /"Ты даешь разум"/ и "Ашивену" /"Верни нас"/, и "Слах лану" /"Прости нам"/, и во всех "Восемнадцати благословениях" /"Шмонэ-эсрэ"/ следует молиться о всех евреях, как о друзьях, так и о врагах. Ибо человек может молиться "Рофэ холим" /"Исцеляющий больных"/ и произносить остальные благословения, - но не желать исцеления своему ненавистнику. И поскольку такое желание часто соблазняет сердца людей, а сами люди не всегда ощущают это, - скажем, дабы предостеречь страшащихся Всевышнего: приготовь свое сердце ко Всевышнему с истинным намерением излить свою душу пред Всевышним за всех евреев, и за своих друзей, и за своих врагов. Так ты исполнишь заповедь "Возлюби ближнего своего, как самого себя" (Ваикра 19; 18), и сказано "А чистый сердцем добавит старание" (Иов 17; 9).

Есть и другие дурные проявления радости и смеха. Вот некто смеется над тем, кто осторожен в служении Всевышнему и исполнении Его заповедей. В этом содержатся четыре вида зла. Первый вид: насмешник лишает свою душу света заповедей, ибо если он смеется над исполняющими заповеди и презирает их, заповеди покажутся ему самому достойными насмешки. Второй вид: может случиться так, что праведный не сможет стерпеть насмешку и перестанет быть праведным. Третий вид: те, кто не пробовал идти путями Всевышнего, из-за насмешки не смогут покаяться и останутся во тьме все свои дни. Так насмешник не только лишает ближнего великого добра, которое ожидает праведников, но и низвергает его в преисподнюю, - и вот этот насмешник подвергает себя наказанию как заставляющий грешить многих. Четвертый вид таков, что такой насмешник подобен разбойнику на перепутье, который отрубает ноги тем, кто приносит дары царю. Этот человек - ненавистник и враг царя, и весьма велико зло, исходящее от него.

Есть радость горькая, как белена. Вот некто развратничает, грабит и совершает прочие преступления, и радуется, исполняя свои дурные желания. О таких сказано: "Рады делать зло, веселятся злой извращенностью" (Мишлей 2; 14). И наказание им - до преисподней!

И есть смешанная радость; она окутывает дымом все заповеди и заставляет людские сердца забыть страх пред Всевышним. Это те, кто напивается и веселится в кабаке, - каковы же последствия этого веселья? Последует скорбь, ибо многие напасти приходят из-за веселия и смеха на пиру. Кто мудрее в мудрости, чем Шломо бен-Давид, а он сказал: "У кого "ах!"? У кого "увы!"? У кого ссоры, у кого плач, у кого напрасные раны, у кого багровые глаза? У сидящих поздно за вином, у приходящих искать вино" (Мишлей 23; 29-30). И сказал пророк: "Горе тем, кто с утра ищет вина и задерживается /за вином/ до ночи, - вино разжигает их"; и сказал: "И на пиршествах их - кинор и арфа, тимпан и свирель, и вино, а на деяния Всевышнего не смотрят, и творений рук Его не видят"; и сказал: "Поэтому пойдет мой народ в изгнание из-за неразумия, и знатные его умрут от голода, и толпу его иссушит жажда"; и сказал: "Поэтому расширилась преисподняя и разинула пасть свою безмерно, и сойдет туда слава его и толпа, шум и веселие, и те, кто веселился в Иерусалиме" (Ишая 5; 11-14). И сказал: "И эти тоже одурманены вином и спотыкаются от старого вина; коэн и пророк шатаются от старого вина, сбились с пути из-за вина, они отуманены вином, ошибаются в видениях, спотыкаются на суде" (там же 28; 7). Ты видишь, какой вред от вина! И написано: "Вино глумливо, старое вино буйно, и всякий, увлекающийся ими, неразумен" (Мишлей 20; 1). Ибо вино заставляет человека насмешничать и кричать, и болтать, а тот, кто увлекается вином, не прибавит себе мудрости. Написал учитель наш, рабби Моше Бен-Маймон: "Посещение сборища собравшихся для питья опьяняющего должно быть для тебя позорнее посещения сборища обнаживших свою срамоту. Ибо пьянство принадлежит к деяниям зла: оно лишает ума, которым Всевышний наделил тебя". Но умеренное питье вина весьма полезно, когда соответствует обычаю разумных людей. Сказал Шломо: "Старое вино дайте погибающему, и вино огорченным душою. Пусть он выпьет и забудет бедность свою, и не вспомнит больше о своем страдании" (Мишлей 31; 6-7). И еще сказано о вине: "Веселящее Всевышнего[18] и людей" (Шофтим 9; 13), и написано: "И вино, веселящее сердце человека" (Теилим 104; 15), и также написано: "Твоя любовь лучше вина" (Шир а-ширим 1; 2), и сказано: "И твои уста, как доброе вино" (там же 7; 10). Все сказанное есть похвала вину, когда оно употребляется умеренно, по мере мудрецов. Они пьют вино столько, что их разум побеждает вино, но не столько, чтобы вино победило разум. И пьют в определенное для этого время, пьют с друзьями, любящими их, с благочестивыми и праведными, а не с босяками и глупцами. Ибо вино прибавляет мудрости тем, кто держится за "древо жизни"[19]. Разумному вино прибавит разума, а глупость глупца увеличит; любовь любящего обновит, а ненависть врага пробудит; руку щедрого раскроет, а сердце скупца ужесточит.

Вот правило для пьющего вино: сделай вино лекарством, излечивающим тревогу, чтобы быть сильнее в изучении Закона, чтобы изучать его с радостью. Ибо пока человек тревожится, он не может учиться. И судьи, подверженные тревоге, не могут принять верное решение. Тревога мешает сосредоточиться в молитве. Если к встревоженному человеку обращаются с просьбой оказать добро, - как он может выполнить просьбу? Тревога отняла у него силы. И написано: "Во время благоволения Я ответил тебе" (Ишая 49; 8). Так пусть же в соответствии с этим и поступит разумный, когда пьет вино. И следует остерегаться пить слишком много вина, чтоб не пришлось отменять работу и другие дела. И более того - нужно остерегаться пить столько, что из-за этого придется отменить свои занятия Учением или молитву, а то и развеселиться до легкомыслия. И да не будет человек пить так много, что потеряет свое имущество или поссорится с другом, или поломает домашнюю утварь. И пусть не пьет так, чтобы в опьянении раскрыть свои или чужие секреты. Если ты будешь так пить, вино станет мерзким для тебя. Даже в праздники, о которых написано: "И радуйся пред Всевышним" (Дварим 12; 18) и написано: "И радуйся в свои праздники" (там же 16; 14), - и в праздники не продли винопития со смехом и легкомыслием, ибо сказано: "За то, что ты не служил Всевышнему с радостью и добросердечием" (там же 28; 47). Отсюда ты можешь понять, что нам заповедано лишь о таком веселии, в котором содержится служение Творцу. Невозможно служить Всевышнему в пьяном виде, с легкомыслием и смехом.

От качества радости зависит заповедь признавать и оправдывать суд Всевышнего, что бы ни случилось с человеком. Как сказано: "И познаешь в сердце своем, что Всевышний наставляет тебя, как человек наставляет сына своего" (Дварим 8; 5). И если после раскаяния положение человека ухудшится, заповедано думать, что это ко благу человека. Ибо до того, как он раскаялся, Всевышний награждал его за исполнение заповедей, и потому человек терял свою долю в будущем мире, как сказано: "И воздающий ненавидящим Его /в этом мире/, чтобы уничтожить их /в мире будущем/" (там же 7; 10). Так же, как воздает Он ненавидящим Его, так же наказывает Он в этом мире любящих Его за проступки, которые они совершили, дабы они остались праведными и чистыми для жизни в будущем мире. И все это зависит от качества радости, то есть от того, что человек радуется участи, которую ему уделил Всевышний.

Но каким образом достичь радости о своей доле, принимать недоброе с радостью, как принимают добро, - для этого требуется, во-первых, великое упование на Всевышнего; во-вторых, глубокая вера; в третьих, разум; в четвертых, умеренность, то есть умение удовлетворяться малым. Сказал мудрец: "Каждому нужны ограда, помощь и поддержка, дабы могли быть исполнены его добрые дела". Что значит "ограда"? Это постоянное упование на Всевышнего, как сказано: "Возложи на Всевышнего бремя свое, и Он прокормит тебя" (Теилим 55; 23). А в чем состоит упование? Что приводит человека к упованию на Всевышнего? Вера во Всевышнего. И поскольку человек верует во Всевышнего, верует, что от Него и ни от кого другого все его успехи в этом мире и в мире будущем, - он склоняется к тому, чтобы любить Его всем сердцем своим. А в чем заключается вера? Каков человек, верующий совершенно, полной верой? Это человек, который не боится ничего плохого и с радостью принимает все, происходящее с ним. Он подобен рабу, который знает, что господин его щедр и милостив, и платит много, исполняющим его волю. Он поручает своим слугам трудную и тяжелую работу, но зато оказывает им много добра, поднимает и возвеличивает их. Они станут его советниками, будут есть за его столом и ездить на его колеснице, и он поставит их во главе страны. Несомненно, что раб, ведающий это о своем господине, бросит все ради того, чтобы с радостью исполнить волю своего господина. И пусть работа очень тяжела, - он помнит о благе, которого удостоится благодаря этой работе. А раб, который видит, как господин обделяет своих рабов, и знает, что господин его - скряга, а труда и хлопот больше, чем платы, - такой раб работает на своего господина неохотно и с горьким сожалением.

И тот, кто полной верой верует в своего Творца, верует, что Он оказывает добро и милосерден более любого милосердца, что Он - праведный Судья, и все, что Он делает человеку ведет ко благу человека, - дабы дать ему великую награду за все, выстраданное ради Его великого Имени. И что за каждую работу для Него, за служение во Имя Его одарит Он великой благостью в будущем мире, полном благодати. /О Навуходнецере мы читаем: он удостоился величия и почестей за то, что сделал три шага во имя славы Всевышнего (Санэдрин 96а). И подобное этому мы читаем об Эйсаве: он и его потомки удостоились величия в этом мире за то, что Эйсав почитал своего отца. Так же было со многими./ Несомненно, если человек верует всем сердцем, он будет рад любому приговору Всевышнего. Ибо кто же не радуется, если у него берут медный грош, а взамен дают золотой слиток? Упование на Всевышнего приведет к бесстрашию верующего во Всевышнего полной верой и твердо надеющегося на Него. Он не побоится никакой угрозы, исходящей от человека, и ради расположения человека никому не поклонится. Он будет служить лишь Создателю. Ни на кого другого не понадеется, ни с кем не согласится в том, что противоречит служению Творцу. Они его не испугают, и он не побоится их речей против него. А если ему придется упрекать противоречащих служению, не побоится задеть их честь, а придется пристыдить - не постесняется и ложь их не скроет. Как сказал пророк: "И Всевышний помогает мне, поэтому не стыжусь я, поэтому сделал я свое лицо, как кремень, и знаю, что не буду посрамлен" (Ишая 50; 7). Упование на Всевышнего приведет к тому, что уповающий на Него освободит свои мысли от житейских дел и направит их на Учение и служение. И человек должен изучать мнения и суждения, укрепляющие его сердце в необходимости жить с полным упованием на Всевышнего. Вот размышление первое: должен человек ясно знать и понимать, что Всевышний жалеет человека более, чем кто-либо на свете пожалеет, и Он жалеет человека как скрытно, так и открыто. И даже если человек не бережет самого себя как полагается, Всевышний жалеет его и бережет от опасностей, как сказано: "Всевышний хранит неразумных" (Теилим 116; 6).

Размышление второе: все блага, которые человек получает от отца и матери, от братьев и родственников, и от друзей, - все это от Всевышнего, а они - лишь посланники Создателя, благословен Он.

Размышление третье: следует знать, что все оказанные блага есть безвозмездное добро Всевышнего, и это не значит, что человек достоин этих благ. Всевышний оказывает ему добро не потому, что нуждается в нем, - это есть безвозмездное добро /хесед/ и подаяние /недава/.

Размышление четвертое: человек должен знать, что всем его делам есть мера и предел и никто не может добавить и убавить из того, что суждено Создателем; и сколь мало не имеет человек, никто на свете по своей воле малое не преумножит, а множества не преуменьшит. И чему суждено быть позже, никто не перенесет во времени, и никто не отложит то, чему суждено быть раньше, - все по суждению Всевышнего и по Его воле.

Размышление пятое: человек должен знать, что Всевышний ведает его сердце, наблюдает его мысли и знает, полностью ли и без обмана ли человек уповает на Него. Слуга, который служит господину из плоти и крови[20], может обмануть своего господина. Слуга ненавидит своего господина, а тот полагает, что слуга любит его всем сердцем. И полагая, что слуга любит его, господин оказывает ему благо. Создатель же знает начало сердца и мысли, которые в человеке. И Он знает то, что наверху и что внизу, знает веру и неверие человека, а потому не следует пытаться обманывать Его.

Размышление шестое: человек должен положить себе исполнять все, что Всевышний приказал ему делать, и не делать ничего, от чего Всевышний его предостерег. Ибо желает, чтобы Создатель сделал то, в чем он уповает на Него. Сказали мудрецы: "Исполняй Его волю, как свою, тогда Он исполнит твою волю, как Свою; уничтожь свое желание, противное Ему, тогда Он уничтожит в других желание, противное тебе" (Авот 2; 4).

Но уповающий на Всевышнего и не исполняющий приказанное Всевышним, - преступник и глупец! И об этом сказано: "Ибо какова надежда лицемерящего - он грабит и надеется, что Всевышний оставит в покое его душу? Услышит ли Всевышний его мольбу, когда придет на него беда?" (Иов 27; 8-9). И говорит: "Как? Красть, убивать, прелюбодействовать, клясться лживо и воскуривать Баалу, и следовать за чужими богами, которых вы не знали, - и приходить предстать предо Мною в доме этом, названном Именем Моим, и говорить: "мы спасены", чтобы вновь совершать все эти мерзости?"; и говорит: "Разве логовом злодеев стал в глазах ваших дом этот, названный Именем Моим?" (Ирмия 7; 9-11).

Размышление седьмое: должен человек знать, что Творец создал его, способным ко многим ремеслам, и установил, что человек может добыть пропитание тяжким и упорным трудом. А если бы все вещи и еда, и одежда были приготовлены человеку, и ему не нужно было трудиться, - были бы отменены многие заповеди, например, о милостыне, и не велено было бы удаляться от грабежа, воровства и возжелания чужого. Если бы все человеческие потребности удовлетворялись без труда, - как возникла бы страсть воровать и грабить? Но если человек трудится и удаляет от себя желание завладеть чужим, - значит, он уповает на Всевышнего, и о нем сказано: "Того, кто уповает на Всевышнего, окружает милость" (Теилим 32; 10). И Хизкияу, царь Иудеи, скрыл "Книгу лекарств" (Брахот 10б), дабы больной уповал на Всевышнего, а не на лекарства. И человек, не добывающий себе пропитания своим ремеслом и тяжким трудом, отринул бы все доброе и погнался за преступлениями, как написано: "И отучнел Ишурун и отринул" (Дварим 32; 15); и сказали мудрецы: "Хорошо сочетать занятие Учением с трудом, ибо это позволяет человеку оставить греховность" (Авот 2; 2). Но Всевышний дал человеку два вида труда: один - труд для пропитания, другой - труд изучения Торы. И потому человеку надлежит распределить себя между этими работами: уделять часть времени изучению Торы и часть времени - своему ремеслу. И тебе следует стараться укрепить себя в том, чтобы постоянно исполнять оба вида работы; на благо себе и своему будущему. Так, чтобы один вид работы не вредил другому, как сказано: "Ведь отец твой ел и пил, но творил суд и правду, и потому благоденствовал" (Ирмия 22; 15); и говорит: "Хорошо, если ты придерживаешься одного, но и другого не оставляешь" (Коэлет 7; 18). И следует уповать, что Всевышний дарует успех в ремесле и делах. Но не уповай на свое ремесло и свои дела, но знай, что твое ремесло и твои дела это способ, которым Всевышний дарует тебе пропитание. Деревья топором рубит человек. Но источник силы не в топоре, а в дровосеке, и железный топор есть лишь приспособление, чтобы разрубить дерево. И человек, у которого есть ремесло или какое-либо дело, которым он содержит свою семью, да не подумает: "если б не ремесло, я пропал бы!". Пусть уповает на Создателя и думает: "если б не было дела, которым я занимаюсь, Создатель даровал бы мне пропитание другим способом". Ибо все человеческие дела и потребности в руках Всевышнего, и у Него много посланцев, как написано: "Ибо для Всевышнего нет препон, чтобы спасти через многих или немногих" (Шмуэль I 14; 6); и говорит: "Ибо Он дает тебе силу добыть богатство" (Дварим 8; 18); и говорит: "Не богатством и не силой, а духом Моим" (Зхария 4; 6).

И тот, чья вся жизнь и все потребности зависят от какого-нибудь человека, да не надеется в сердце своем на того человека. Пусть из глубины сердца своего полностью уповает на Создателя; и не только, чтобы об этом лишь говорил, а в душе так не чувствовал. Пусть благодарит и славит Создателя за то, что не оставил его Своей милостью. Вот тебе замечательный пример: сто слепцов идут один за Другим, и каждый положил руку на плечо идущего впереди. А во главе их идет зрячий, он и ведет всех за собой. И каждый слепец знает, что хотя он положил руку на плечо товарища и тот ведет его, - на самом деле все они тянутся за зрячим, который впереди всех. И если зрячий отойдет от них, - все слепцы споткнутся и упадут. Прими это во внимание и думай, что нет предводителя, кроме Всевышнего, а мы все подобны слепцам, и каждый из нас опирается на помощь и поддержку слепца-сотоварища. Но сотоварищ бессилен, если б не Верховный Предводитель, Который дарует все, и все Его деяния справедливы, и не следует сомневаться в Его правосудии. И как получающий пропитание должен думать о Всевышнем, так и помогающий дать пропитание не должен гордиться, будто он своей силой дает пропитание, ибо он подобен слепцу, который ведет другого слепца с помощью зрячего поводыря. И об этом сказано: "И поведу слепых дорогой, которой не знали они, по стезям, неизвестным им, поведу их" (Ишая 42; 16); и говорит: "И слепые, смотрите, чтобы видеть", и говорит: "Кто слеп, если не раб Мой, и глух, если не вестник Мой, которого Я посылаю? Кто слеп, как Мешулам, и слеп, как раб Всевышнего?" (там же 42; 18-19).

Все, относительно чего следует уповать на Всевышнего, состоит из восьми частей. Первое относится лишь к телу человека; второе - к пропитанию; третье касается его жены и детей, и родственников, и друзей; четвертое - обязанностей сердца и органов тела, вред и польза которых касаются лишь его самого; пятое - это обязанности органов тела, польза и вред которых касаются других; шестое - вознаграждение в этом мире; седьмое - вознаграждение во дни Машиаха; восьмое - вознаграждение в будущем мире, которое хранится для праведников.

Первая часть упования состоит в том, что касается тела человека. Это значит, что человек должен полностью отдаться и положиться на Его великое милосердие. Знать и помнить, что вне Его власти и приговора никто не может им руководить и никто не может ничего придумать и посоветовать. Хотя все органы человека созданы Им и продолжительность дней человека зависит от приговора Создателя, человеку следует самому стараться обеспечить свои потребности и спасать себя, и составлять себе лекарства. И пусть он уповает, что излечит его Всевышний, а врач и лекарства пришли к нему от Всевышнего. Но пусть не оставляет это лишь на Всевышнего. Да не скажет он себе: "Поскольку я связан приговором Создателя, пойду по опасной дороге и буду пить яд". Ведь написано о пророке Шмуэле, сказавшем: "Как я пойду, а Шауль услышит и убьет меня" (Шмуэль I 16; 2). И хотя он сказал так, это не значит, что он мало уповал на Всевышнего. И Всевышний ответил ему: "Возьми с собой телицу и скажи: "Я пришел принести жертву Всевышнему" (там же). А о том, кто подвергает себя опасности, говоря: "Я уповаю на Всевышнего", сказано: "А глупец гневлив и уповает" (Мишлей 14; 16). И Тора предостерегает нас: "Не испытывайте Всевышнего" (Дварим 6; 16). Кто подвергает себя опасности, тем как бы кончает жизнь самоубийством, - ему наказание больше, чем тому, кто убивает других.

Вторая составная часть упования - относительно заработка /парнаса/. Надейся, что Всевышний даст тебе пропитание и то, что требуется в достаточной мере, и не торопи время, и не гонись за тем, что отрывает тебя от занятий Учением. И когда человек уповает на Всевышнего, он обретет отдохновение и душевный покой, и не станет гнаться за излишками. Ему будет достаточно того, что он сможет найти в определенный час. А в прочее время сможет стараться приобрести жизнь в мире будущем. И так сказали мудрецы: "Побольше учись и поменьше занимайся делами" (Нида 70б); "Сделай Учение главным, а дела второстепенным" (Сифри Ваэтханан 6; 7). И это наибольшее испытание человеку - чтобы многочисленные житейские дела не путали его настолько, чтобы он забыл, что ожидает его в конце. Поэтому пусть уповает на Всевышнего: что Он предоставит ему то, что требуется, и его пропитание, и пусть у него будут свободные часы, дабы обратиться ко Всевышнему.

Третья составная часть упования - относительно жены, детей, родственников и друзей. Новопоселенец и чужак, живущий без жены, родственников и друзей, - пусть, уповая, полагает Всевышнего своим родственником и другом, как написано: "Это любимый мой и друг мой" (Шир а-ширим 5; 16). И пусть думает так: "Всякий, у кого есть родственники, через какое-то время окажется в могиле и станет одиноким чужаком; ему не поможет ни сын, ни родственник, ни друг - и никого с ним не будет". А потом пусть подумает о себе, что также свободен от забот о родственниках, которые надеются на него, - и да сочтет он это благом. Ибо будь у него дело, касающееся вещей этого мира, ему пришлось бы много хлопотать, и не было бы ему покоя. А если он занят делами грядущего и делами заповедей, и тем, чтобы направить мысли свои лишь ко Всевышнему, - разум его станет свободнее и цельнее, когда он один, без своих родственников. В этом нет сомнения! Поэтому благочестивые /прушим/, которые все делали лишь во имя Всевышнего, оставляли свои дома и своих родственников и уходили в горы, чтобы освободить свой разум, свое сердце и свои мысли для служения Всевышнему. А если у уповающего на Всевышнего есть жена, дети, родственники и друзья, которые нуждаются в нем, - пусть он уповает на Всевышнего, что Он даст ему силы удовлетворить их и исполнить все, что он обязан для них сделать. И пусть уповает, что будет с ними в согласии, и пусть укажет им добрые пути в делах Торы и служения Создателю. Но не потому, что ожидает от них выгоды за это, и не потому, что ожидает от них почитания за то, что указал им добрые пути, и не ради власти над ними, - пусть поступает так ради исполнения заповеди Творца. .И пусть думает, что он - посланник Всевышнего, посланный для поучения родственников и друзей. Но пусть не приписывает это собственным силам и собственному уму, - и да не возгордится над ними. А если будет нуждаться в своих близких и они восполнят его нужду, - пусть считает, что они - посланники Всевышнего, посланные восполнить его нужду, и потому пусть не уповает на них. А если попросит что-либо, а они откажут, - пусть не обвиняет их, но думает, что у Всевышнего достаточно посланников, чтобы восполнить то, чего ему недостает.

Четвертая часть упования касается обязанностей сердца: человек постится и молится, и исполняет все остальные заповеди лишь во Имя Всевышнего, избегая грехов. Нужно все силы прилагать для исполнения заповедей! Пусть молится с преданным сердцем, с чистыми мыслями, направленными к величию Имени Всевышнего. А в этом мы обязаны уповать на Него и молить Его, дабы Он помог нам и указал прямые пути, как сказал Давид: "Веди меня в правде Твоей и научи меня" (Теилим 25; 5); и говорит: "Веди меня по пути заповедей Твоих" (там же 119; 35); и говорит: "Путь веры избрал я" (там же 119; 30). Все это доказывает, что первым делом он выбрал служение Всевышнему. А потом молился о двух вещах: первое - чтоб укрепилось его сердце в стремлении лишь ко Всевышнему и освободилось от забот этого мира; второе - чтоб укрепилось тело, дабы у него были силы совершать добрые дела. Об этом сказано: "Направь меня по пути заповедей Твоих" (там же 119; 35), "Поддержи меня, и спасен буду" (там же 119; 117) и многое подобное. И в том пусть уповает на Всевышнего, что Он поможет ему во всем, что касается его тела и устремления сердца лишь ко Всевышнему.

Пятая часть, составляющая упование, касается тех обязанностей органов тела, которые относятся к оказанию добра ближним: например, милостыня и обучение учеников мудрости, наставление о добре, предостережение от зла, возвращение нечестивцев ко Всевышнему, терпя их насмешки, когда наставляет о служении и устрашает их расплатой и наказанием. И пусть человек старается всеми силами исполнить эти деяния и уповает, что Всевышний поможет ему и исполнит его желание приблизиться этими деяниями ко Всевышнему, ибо эти деяния надо совершать не ради приобретения славы и почестей среди людей, не ради мзды от людей и не ради власти над людьми. И пусть по силам своим старается скрыть свои добрые дела, а если, несмотря ни на что, не может скрыть их, то пусть помнит, что от творений Всевышнего не может быть ни пользы, ни вреда, - но все во власти Создателя. И во всем этом пусть уповает на Всевышнего. А когда Всевышний даст ему возможность исполнить заповедь, пусть знает, что это благо от Всевышнего и дар от Него, и пусть не радуется, что люди хвалят его.

Шестая часть упования касается этого мира. Это упование человека, что он не потратит в этом мире ту долю, которая ожидает его в мире будущем. И пусть уповает на Него, что Он убережет его от напастей мира, от болезней и от чумы, и от меча, и от голода, и от остальных бед, которые угрожают людям. Но, уповая, пусть не надеется на свои добрые дела, но совершает добрые дела свои во Имя Всевышнего, Который возвеличил и поднял его в этом мире и оказал ему добро. Нет ни одного мгновения во всей его жизни, когда бы Всевышний не оказывал ему добра! Пусть думает, что если б его добрых дел было многократно больше, они не составят одно из десятка тысяч дел, которые он обязан сделать за все блага Всевышнего, получаемые в каждое мгновение. И когда он об этом подумает, пусть уповает на милость Всевышнего, Который оказывает безвозмездное добро, жалеет человека более, чем он заслуживает. В милосердии Своем дает Он пропитание и пресмыкающимся, и скоту, и зверям, и птицам, дает пропитание всему миру, от самых больших животных до самых маленьких, и жалеет их не за их добрые дела, а по Своему великому милосердию, - и так же пожалеет Он его.

Вот седьмая часть упования - уповать на Царя царей над царями, Который правит всем, благословен Он, что еще в нынешние дни Он даст спасение Израилю и восстановит Иерусалим и Храм. И да не будет главной надеждой твоей жить в великом покое, который тогда наступит, вкушать сочные плоды и пить сладкое вино. Но пусть главным станет желание достичь тех дней, дабы служить Всевышнему. Ибо тогда Всевышний уберет злое начало из сердца Своего народа, и все, большие и малые, познают Всевышнего. И не будет у них ни преград, ни чумы, ни голода, ни войны, ни хлопот, но все будут свободны и достигнут познания Всевышнего в наибольшей степени. И умножится знание, как написано: "Ибо полна будет земля знанием Всевышнего, как море полно водами" (Ишая 11; 9).

Восьмая часть упования относится к миру будущему, в котором безграничное и непостижимое наслаждение, а красота того мира такова, что уста не могут рассказать о ней и глаза не могут выдержать сияния красоты праведников. Ни еды, ни питья там нет. Но не следует считать, что поскольку там нет ни еды, ни питья, то, значит, там нет наслаждения. Ты должен понять и знать: как рыба не ведает наслаждения летящей птицы, а птица не ведает наслаждения плывущей рыбы, ибо природа их противоположна, птица погибнет в воде, а рыба погибнет в воздухе, - так же и живущий в этом мире, где душа смешана с телом, не может познать истинного наслаждения души. Мы ощущаем лишь наслаждение тела, а высокое наслаждение души мы не можем ощущать, не можем постичь, - оно познаваемо лишь в результате многих и долгих размышлений. Ибо мы обретаемся в материальном мире и потому знаем лишь преходящее наслаждение тела. Наслаждение же души постоянно и непреходяще. Между этими наслаждениями ни в чем нет связи, общности и близости.

Удостоенный после смерти высшей степени наслаждения, то есть наслаждения души, не станет любить наслаждения тела, как царь не захочет снять с себя облачение славы и почета ради того, чтобы играть с детьми на улице. Но бывает, что царем становится маленький ребенок и неразумие младенчества овладевает им, и он оставит облачение царства, чтобы играть с детьми. Почему? Потому что не разумеет разницы и не может различить эти два пути, - подобно тому, как мы, часто не умея различить между наслаждениями этого мира и мира духовного, отдаем предпочтение наслаждениям этого мира перед наслаждениями мира будущего.

Но и в этом мире ты можешь узнать о наслаждении души, о том, как можно наслаждаться без еды и питья. В каких случаях? Когда мстят врагам и когда получают почести от людей, когда видят нечто прекрасное и когда видят любимого сына после долгого отсутствия, и когда слышат добрую весть, - все это есть наслаждение, получаемое не от еды и питья. И если уж в видимом мире тел душа наслаждается всем этим перечисленным, - то, представь же себе, каково наслаждение души, когда она поднимается ввысь, где ее ожидает наслаждение высшим сиянием и "сиянием Всевышнего"! Это наслаждение невозможно описать, его нельзя уподобить никакому наслаждению в этом мире, как сказал пророк, который дивился и удивлялся славе будущего мира: "Как велико благо, которое хранишь Ты для боящихся Тебя" (Теилим 31; 20). И о будущем мире, который есть предел всех людей, пусть каждый уповает, что Всевышний приведет его в вышний мир и не отвергнет его от Себя.

Но не следует надеяться, не заслужив добрых дел. Лишь в том случае, когда человек изо всех сил занимается деланием добрых дел, он поднимается на сопутствующие этому ступени благочестия. Суть в том, что он удалит из своего сердца любовь к этому миру и обретет любовь ко Всевышнему, и отдаст себя ради освящения Его Имени, и будет радоваться Ему. И поступая так и уповая, что Создатель окажет ему безвозмездное добро, подобно тому, как Он оказал безвозмездное добро всем пророкам и благочестивым, - счастлив он, и счастлива его доля! Упование на Всевышнего - это весьма доброе и великое достоинство! И человеку необходимо много трудиться, исправляя себя, прежде, чем он войдет в глубину упования.

Уповающий на Всевышнего уготовлен получить милость, как написано: "И уповающий на Всевышнего - милость окружает его" (Теилим 32; 10). Почему сказано "окружает"? Потому что уповающий на Всевышнего должен в некоторых случаях вести себя вопреки собственной выгоде в этом мире, - он должен наставлять ближних и все общество, даже если есть опасение, что они навредят его телу и имуществу. И ему следует не надеяться на помощь родственников и друзей и отказаться идти с ними, если те не идут по доброму пути, и не льстить им. Ему также придется отставить многие дела этого мира и освободить свои мысли от суеты этого мира и заниматься изучением Торы. Для этого необходимо великое упование! И поэтому сказано "милость окружает его".

Упование невозможно без веры, как написано: "И уповают на Тебя знающие Имя Твое" (там же 9; 11). Те, кто знает Его великое Имя и сознает Его величие и мощь, и верит всем сердцем, - они могут уповать на Него, ибо упование и вера параллельны: нет веры - нет и упования, а нет упования - нет и веры. Вера есть начало Закона, как написано: "Я Всевышний <...> да не будет у тебя любых идолов" (Шмот 20; 2-3).

На что годится знание Торы, если человек не верит? А когда человек из глубины сердца своего верит, что Создатель исполнит все, что написано в Торе, - накажет нечестивца и даст добрую плату тем, кто исполняет Закон, - такой человек соблюдает Закон. Воры и грабители перестали бы воровать и грабить, знай они, что их убьют за воровство и грабеж и они не смогут спастись. Но воры и грабители полагают, что спасутся, - поэтому делают то, что им хочется. Зная и веря в неизбежность наказания, которое его ожидает, нечестивец не грешил бы. Вот почему весь смысл Торы состоит в вере, как написано: "И праведник выживет своей верой" (Хавакук 2; 4). И об Аврааме сказано: "И поверил Всевышнему, и Он вменил ему это в праведность" (Берешит 15; 6). А о всех прочих добрых делах, которые Авраам совершил, не сказано - "праведность", так сказано лишь о вере. И о Моше написано: "Верен он во всем доме Моем" (Бамидбар 12; 7). И сказано в Мидраше: "Насколько пред Всевышним важна вера доказывается тем, что, когда наши праотцы поверили, их осенил дух пророчества (руах а-кодеш), и они воспели, как сказано: "И поверили во Всевышнего и в Моше, раба Его" (Шмот 14; 31); и написано (там же 15; 1): "Тогда воспел Моше и Бней-Исраэль" (Шмот Раба 22; 3). И благодаря вере они были вызволены, как написано: "И поверил народ" (Шмот 4; 31); и сказано также: "Каждый, принимающий одну заповедь с верой, достоин, чтобы его осенил дух пророчества /руах а-кодеш/. И изгнанники соберутся, заслужив верой, как сказано: "Взгляни с вершины веры" (Шир а-ширим 4; 8) и говорит (Ошеа 2; 22): "И обручу тебя Мне верой" (Мехильта Бешалах п. 6).

А теперь вновь обратимся к предмету радости. Верующий всем сердцем и уповающий на помощь Творца, всегда радуется и терпит всякое страдание подобно больному, который ради исцеления принимает горькие лекарства. Он свободен от суетности мира и удовлетворяется малым, говоря: "мне достаточно того, что уделил мне Создатель". Взгляни и увидишь: все содержит в себе радость. Почему? Потому что человек, который беспокоится о заботах этого мира, не имеет покоя в сердце во все свои дни, заботясь о заработке и не удовлетворяясь тем, чем наделил его Всевышний. А тот, кто доволен своей долей, - богат, даже если он беден, потому что он радуется Всевышним, Который и есть его доля и удел, и написано: "Моя доля - Всевышний, говорю я" (Теилим 119; 57); и написано: "Всевышний - доля моей участи и мой удел" (там же 16; 5), и также сказано: "Да возрадуются сердца тех, кто стремится ко Всевышнему" (там же 105; 3).

Это достоинство содержится в душах праведников, пребывающих в совершенном наслаждении служения и в великой радости их отрешенного уединения, как сказано: "Радуйтесь Всевышнему и веселитесь, праведники, и пойте все, прямодушные" (там же 32; 11); и также сказано: "Свет посеян для праведника, и для прямодушных - радость" (там же 97; 11). А потому - да сделает каждый своей радостью Учение. Исполняя заповеди, пусть радуется в сердце своем тому, что удостоился быть рабом Вышнего Царя, Которому поклоняются все. И сказал Давид: "Радуюсь я словам Твоим, как нашедший великую добычу" (там же 119; 162). Исполняющий заповеди с радостью тем самым вознаграждается в тысячу раз большим, чем тот, для кого заповеди - обуза. Авраам и Давид денно и нощно занимались Учением, исполняли заповеди, - они восславляли и восхваляли Всевышнего песнями и гимнами, поднимая голос в радости. Вот когда человек преуспевает на всех своих путях и приобретает доброе разумение! И Всевышний наделяет его духом пророчества /руах а-кодеш/, и сердце его радуется и исполняется любовью ко Всевышнему, и его душа веселится. И Он открывает ему тайны, и позволяет ему новые открытия /хидушим/, ибо он боится Всевышнего, и он прямодушен, и разумение входит в него. Об этом сказал Шломо: "Моя душа вышла из тела, когда Он говорил" (Шир а-ширим 5; 6); "И нутро мое радуется, когда Твои уста произносят правду" (Мишлей 23; 16). И сказал Давид: "Благослови, моя душа" (Теилим 104; 1). Ибо душа принадлежит ступени высшей и поднимающейся ввысь и, узнав свою тайну, полюбит Создателя своего и соберет сокровища Его заповедей. И, достигнув места и ступени, ей надлежащих, она познает Его единность в своих тайниках и возвеселится в покоях своих. В любое время и каждое мгновение она желает Его любви, и помнит Его ночью на ложе своем. Тогда Всевышний посылает ей желание радости, и сердце будет гореть и пламенеть великим желанием любви, как сказано: "Возрадуюсь во Всевышнем, ликовать будет душа моя в Нем" (Ишая 61; 10). И счастлива душа, удостоенная такой радости!

"Всевышний осеняет Своим Присутствием лишь из радости" (Шабат 30б). И пророки не могли пророчествовать, когда хотели, - но они направляли свои мысли и уединялись в радости и веселии. Ибо пророчество не осеняет ленивых и угрюмых, - оно нисходит на радостных. И ученики пророков приносили арфу и тимпаны, и свирель, и лютню, и играли, - и лишь тогда просили пророчества, как написано: "И когда заиграл играющий, осенил его дух пророческий" (Млахим II 3; 15).

Слава души славится славой радости, которой она радуется Всевышнему. И воссияет сияние ее страха пред Всевышним, дабы засияла честь ее славы, и свет ее стремления угоден Создателю ее, в любовном стремлении к Наивысшему (эльон), увенчает себя венцом красоты чистых и непорочных мыслей и будет воздыхать от великой радости веселия своего пред своим Наивысшим Любимым, и прилепится к Нему милостью Его благоволения, и станет познавать достоинства, какими можно получить свет жизни. Возвышаясь, увеличиваясь и приобщаясь, дабы узнать святость ее Творца, она прилепляется в своей верности Создателю и распространяет себя в радости веселия, и расширяет себя в своей радости. В тот час она освящается святостью святой святых и становится любимой и угодной Царю царей, Святому, благословен Он, и становится весьма почитаемой, и украшается, и прославляется славой величия, мощью силы, славой любви. И тогда Всевышний избирает ее, дабы сияние ее светило, дабы ввести ее в покои сияния и связать ее в узле жизни. Милосердный да сделает нас людьми служения Ему, которые радуются Ему!

Есть польза радости еще и та, о которой говорил Элияу, указывая на двоих и говоря, что они удостоятся жизни в будущем мире, ибо были они веселыми людьми; печального веселили, а со спорщиками шутили, пока те не мирились (Таанит 22а). То же касается учебы: начинают с чего-нибудь веселого, чтобы отворить сердце и разум, дабы учиться с радостью (Шабат 30б). Но не радостью гнусной или пустой и никчемной, а радостью, связанной с заповедями, которая радует сердце, как написано: "Заповеди Всевышнего прямы, радуют сердце" (Теилим 19; 9). Все это содержится в радости заповеди!

И когда на долю человека выпадают страдания, следует радоваться, ибо сказали мудрецы: "Милы страдания" (Бава Меция 85а). И еще сказали мудрецы: "Кто радуется страданиям, приносит спасение в мир"" (Таанит 8а). Приучи же свои уста говорить: "И это тоже к лучшему" (там же 21а) или: "Все, что Всевышний делает, - к добру" (Брахот 60б), потому что часто бывает, что беда оборачивается благом. И стих "Благодарю Тебя, что Ты прогневался на меня, ибо Твой гнев утихнет и Ты утешишь меня" (Ишая 12; 1) поясняют мудрецы так - это подобно тому, как двое решили плыть на корабле, но один занозил ногу колючкой так, что не мог плыть, а его товарищ взошел на корабль. Первый огорчился и стал проклинать свой день, а через некоторое время узнал, что тот корабль затонул и люди на нем погибли. И он стал славить Создателя, потому что понял, что случившееся с ним было для спасения его (Нида 31а). Потому пусть человек радуется страданиям и ущербу, который ему нанесен, ибо не знает, какое благо будет ему от того в будущем. Так поступал Нахум Иш-Гамзо (Таанит 21а).

Веселить жениха и невесту - вот еще одна добрая радость, как сказано: "Голос радости и голос веселия - голос жениха и невесты" (Ирмия 7; 34) Но следует остерегаться веселить их сквернословием, ибо такое веселие суть гнусь, гной и гниение, вызывающие гнев!

И да не будет совместного веселия мужчин и женщин, ибо такое веселие есть легкомыслие. Даже для времени траура и скорби сказано: "Мужчины отдельно, и женщины отдельно" (Сукка 52а), а уж тем более - во время веселия; и сказано: "И ходи скромно" (Миха 6; 8) - когда сопровождаешь вынос покойника и когда провожаешь невесту под хупу (там же 49б).

И следует радоваться в субботы и праздники, и в Пурим, потому что все это - в память об исходе из Египта и в память чудес, которые Всевышний совершил для тех, кого Он избрал. А потому радуйся в сердце своем, помня безвозмездное добро и милость, и великое благо, оказанные Всевышним для исполняющих Его волю. И потому готовят праздничные блюда и надевают праздничную одежду, и пьют вино, дабы радовать сердце. Но надлежит направлять радость не на пустую суету, а следует направить эту радость к любви ко Всевышнему, наслаждаясь наслаждением любви Творца. И пусть радуются и веселятся радостью Господина всего, Который заповедал наслаждаться и радоваться в эти дни. И следует помнить в те дни о наслаждении будущего мира, которое есть предел наслаждения. И приличествует человеку, когда он наслаждается, помнить великие наслаждения и жаждать их, как написано: "И если назовешь субботу наслаждением, <...> удостоишься наслаждения пред Всевышним" (Ишая 58; 13-14).

И наблюдая веселие злодеев и наслаждения преступников, также следует радоваться, говоря: "Если уж /такое/ преступающим Его волю, то исполняющим Его волю - во много раз больше" (Макот 24б). Об этом сказал Давид: "Ты дал радость сердцу моему /большую/, чем /была у них/, когда умножились хлеб их и вино их" (Теилим 4; 8). Так было с гостями, приглашенными царем. Достигнув царского двора, они увидели собак, пожиравших гусей и кур. И гости возрадовались и сказали: "Если уж собакам такое, то для нас-то, приглашенных пировать с царем, - что же будет приготовлено для нас!" (Мидраш Теилим 4; 8).

Не следует радоваться благу пустого в этом мире, ибо знающий этот мир не станет радоваться его благу и ничему, кроме того, что приводит к служению Всевышнему.

Требуется, чтобы человек весьма остерегался радоваться тому, что есть благо для него, но оборачивается злом для другого. Например, человек у которого много зерна, да не радуется голоду и повышению цен на зерно, - ради своего блага да не радуется несчастью многих. А также да не радуется смерти человека, которому наследует, или человека, от смерти которого получит какие-либо иные блага.

И в заключение: да не радуется несчастью любого человека. Об этом сказано: "И люби ближнего, как самого себя" (Ваикра 19; 18). И пусть приучит сердце свое радоваться благу другого. А более всего - пусть радуется, когда видит людей, которые ищут возможности исполнения заповедей, чтобы исполнить волю Создателя, благословен Он.

Но да не веселится и да не наполнит свои уста смехом (Брахот 31а), ибо в наше время любая радость омрачена. Ибо в тот день, когда Рабейну а-Кадош смеялся в мир приходила беда (Недарим 50б). И рабби Ирмия старался заставить рассмеяться рабби Зейру, но тот не смеялся (Нида 23а).

Когда же следует радоваться и смеяться? Когда Шехина вернется в Сион, что будет величайшей радостью, как написано: "Тогда наши уста наполнятся смехом и язык наш радостью, тогда скажут народы: Всевышний совершил с ними великое" (Теилим 126; 2).

Врата десятые

ВРАТА БЕСПОКОЙСТВА

Беспокойство /деага/ - качество дурное в большинстве своих проявлений. Оно обнаруживается на лице человека, как написано: "И увидел их, и вот они беспокойны" (Берешит 40; 6); и написано: "Почему ты плохо выглядишь? Ведь ты не болен" (Нехемия 2; 2). И сказал мудрец: "Я не нахожу признака беспокойства в людях великой души".

Беспокойство о нуждах этого мира - раздобыть чего-либо! - весьма достойно порицания. Оно отсутствует в тех, кто уповает на Всевышнего и верит в Него.

Беспокойство и скорбь уничтожают сердце, они - болезнь тела. А самое худшее беспокойство есть беспокойство того, кто желает преступлений, стремится к греху. Не найдя полного удовлетворения своих желаний, он беспокоится и сожалеет. Ибо любой, кто беспокоится о нуждах этого мира, весьма далек от Учения и от заповедей, и от молитвы. И потому следует стараться исправиться и изъять это качество из себя. Нет надобности долго и подробно толковать о зле, приносимом этим качеством, ибо беспокойство содержит противоположное всем благам, которые приносит радость.

Но всмотрись, подумай и поймешь, что в беспокойстве тоже есть добрые пути. Как сказал пророк: "О чем скорбит человек живущий? /Пусть жалуется/ муж на свои грехи" (Эйха 3; 39). Следует преступнику увеличить скорбь в сердце своем и вздыхать с сердечной болью и горечью о том, что он восстал против Творца всего. Ибо досадно человеку, потерявшему несколько монет, но если утратил все свое достояние, душа его скорбит; и о бедах - боль его навечно, и скорбь в его сердце. Каково же сожалеть и вздыхать о том, что поднялся и восстал против Всевышнего, и не вспомнил добро и блага, которые Он оказал ему!

Знай же, что ступени раскаяния зависят от силы скорби. Ибо скорбь приходит от чистоты духа, от высшей души. Тем она заслуживает благоволения более, чем множеством телесных страданий. И потому скорбь и беспокойство принимаются пред Всевышним. Пример тому царь, которого рассердили приближенные ко двору вельможи. Их он скорее помилует и пожалеет, чем незначительных людей, пребывающих далеко от него. Поэтому Всевышний помилует душу, которая сожалеет о своих грехах и беспокоится о них. И так сказал Давид: "Все мои желания пред Тобой, и печаль моя от Тебя не скрыта" (Теилим 35; 10).

От беспокойства и скорби приходят слезы, - и врата слез не запираются[21], как написано: "Услышь молитву мою, Всевышний, и воплю моему внемли, не будь глух к слезам моим" (Теилим 39; 13); и написано: "Потоки вод исторгают глаза мои за то, что не хранили они Тору Твою" (Теилим 119; 136). И написано: "Ибо о вине своей рассказываю я и удручен грехом своим" (Теилим 38; 19). Да скорбит всегда человек о том, что преступил, и да беспокоится о будущем, и да страшится постоянно, что не исполнил того, что полагается исполнить для раскаяния. И написано: "Блажен человек, который всегда страшится" (Мишлей 28; 14). И даже если сию минуту и сей час он совершенно чист и совершенный праведник, - да убоится согрешить. И мы читаем о Яакове - хотя Всевышний сказал ему: "И Я сохраню тебя всюду, куда ты ни пойдешь" (Берешит 28; 15), Яаков боялся все же, чтобы не повлиял грех[22]. И сказал Давид: "Если б я не верил, что увижу благо Всевышнего в стране живых" (Теилим 27; 13), - хотя и знал про себя, что был благочестивым праведником! - опасался, что грех повлияет, и он не придет в страну праведников (см. Брахот 4а). И пусть всегда беспокоится человек, что служение его окажется не угодным пред Всевышним, - а вдруг он из тех, о ком сказано: "Кто просил вас топтать Мои дворы!" (Ишая 1; 12). Поэтому - да прибавит усилий каждодневно! Увидел мудрец некоего человека в беспокойстве и сказал ему: "Если твое беспокойство об этом мире, - да уменьшит Всевышний твое беспокойство. А если твое беспокойство о будущем мире, - да прибавит Всевышний к твоему беспокойству". Полезно беспокойство в вопросах Торы, ибо благодаря этому станет человек постоянно опасаться, не забыл ли он чего-либо из выученного, как написано: "Ищи в ней, и она поднимет тебя" (Мишлей 4; 8). А также беспокойство полезно, когда человек беспокоится о том, чтобы не было ему вреда из-за ссоры, и тогда оно удерживает человека от ненужных ссор. Но вставая учиться ночью, пусть не беспокоится ни о чем и не боится встать с постели. И пусть думает о том, что многие люди ходят ночью одни, и нет им вреда. И пусть уповает на Всевышнего, и пусть встанет и не боится. А также, - если ученый и благочестивый живут далеко от города, в котором он проживает, - пусть не опасается пойти к ним учиться, подобно лентяю, сказавшему: "Лев на улицах, посреди площадей убьют меня!" (там же 22; 13). Но пусть думает, что большинство людей ходят, и с ними ничего не случается; так же и он - пусть не задержится из-за страха, ибо с теми, кто занят исполнением заповедей, ничего не случается (Псахим 86).

И в заключение: все беспокойство и все скорби и заботы да будут направлены во Имя Всевышнего. Если умер кто-либо близкий, пусть человек скорбит и плачет, и огорчается, ибо, возможно, тот умер из-за того, что этот согрешил, потому что из-за грехов отцов умирают дети (Шабат 32б), и вот он как бы убил его. И пусть кается и положит себе пределы и ограничения, чтобы вновь не согрешить, и пусть молит Создателя. Если умер хороший человек, праведный и добродетельный, - пусть сожалеет и плачет о нем, и те слезы Всевышний принимает и собирает в Свои сокровищницы, как сказано (Теилим 56; 9): "Собери слезы мои в Свой сосуд и сосчитай их" (Шабат 105б). А если случается, голод или чума, или прочие бедствия подобные им, - следует человеку беспокоиться: а не грехи ли его привели к этому несчастью? Нарушил заклятье один Ахан, а погибло столько праведников (Еошуа 7; 5). Пусть же вернется ко Всевышнему по силам своим! Читаем же мы, что Элияу не разговаривал с рабби Еошуа бен-Леви из-за того, что лев сожрал человека недалеко от города (Макот 11а), ибо рабби Еошуа бен-Леви следовало молиться о том, чтобы не случилось несчастья в его округе. Потому всегда следует опасаться подобного! А также мы читаем, что когда во дни Давида голод длился три года, Давид искал причину, то есть грех, из-за которого наступил голод, и нашел, что это из-за него самого наступил голод (Евамот 78б). Потому при любом несчастье человеку следует беспокоиться: а не пришло ли это несчастье из-за него самого?

А если у кого счастье и покой, то пусть беспокоится: а не истратит ли он в этом мире предназначенного для мира будущего? А если кто беден и измучен страданиями, то пусть беспокоится, как бы бедность и страдания не оказались лишь результатом его грехов, а основное наказание сохраняется для мира будущего; если же он отошел от занятий Торой из-за бедности и страданий, - пусть еще больше беспокоится. Если он - мудрец, знающий Закон, то пусть беспокоится, чтобы его деяния соответствовали его мудрости; если же он не мудрец, то пусть беспокоится именно об этом, потому что не может достичь глубины благочестия. Если его уважают и почитают, то пусть остерегается радоваться почестям, - пусть побеспокоится, чтобы эти почести не оказались единственной его наградой. И если он - мудрец, презираемый обществом, пусть радуется этому, но пусть побеспокоится о том, что презрение к нему мешает людям слушать его укоры и наставления.

Есть и еще доброе в беспокойстве и вздохах, как написано в четвертой главе Тана де-вей Элияу Раба: "Всевышний наделяет пророчеством каждого мудреца во Израиле, который обладает действительным знанием Учения и который вздыхает о славе Всевышнего и о славе евреев, что убавилась, и желает, и жаждет, и ожидает славы Иерусалима, и Храма, и Избавления, чтобы оно наступило скорее, и собирания изгнанников". А потому пусть беспокоится и плачет об Учении, которое забыто, и пусть вздыхает о страшащихся Всевышнего, которые презираемы, и горюет о том, что благочестие убавляется, и об Израиле, народе Всевышнего, который топчут ногами. И пусть вознесет Иерусалим на вершину веселия своего и тогда удостоится видеть радость Иерусалима, как написано (Ишая 66; 107): "Возрадуйтесь с ним радостью все, скорбящие о нем". Да удостоит нас Всевышний Своим милосердием быть среди тех, кто увидит открытие Шехины, как написано: "Ибо своими глазами увидят возвращение Всевышнего в Сион" (Ишая 52; 8); и сказано: "И явится слава Всевышнего, и увидит всякая плоть, что это уста Всевышнего изрекли" (там же 40; 5).

Врата одиннадцатые

ВРАТА СОЖАЛЕНИЯ

Сожаление /харата/ - это когда человек раздумывает и жалеет о своем поступке, если он сделал что-либо неподобающее. Это прямой путь в деянии "возвращения в покаянии" /лахзор бе-тшува/, потому что кто согрешил и покаялся, как будто не согрешил. И невозможно вернуться без раскаяния. Никогда грехи не будут искуплены, если грешник не сожалеет о них. Также и молитва не угодна без сожаления. Как может человек просить "Прости нам, Отец наш, ибо мы согрешили", если он не сожалеет о том, что согрешил? Это как если бы царский раб провинился перед царем и просил прощения, не сожалея ни о чем, но даже каждодневно повторяя свой проступок. Конечно же, царь еще более разгневается на него! Так же и тот, кто обирает людей и приходит каждый день просить царя простить ему, но снова обирает и грабит, - этот грабитель только увеличивает гнев царя просьбой о прощении. А потому пусть сожалеет о содеянном и молится, и исповедуется, и пусть утверждается в том, что более не совершит подобного, - тогда его молитва будет принята Создателем. Но совершить доброе дело и сожалеть об этом - весьма дурное свойство. Потому следует остерегаться сожаления в добрых делах, чтобы не потерять свою заслугу. Если ты дал бедному милостыню, а он рассердил тебя, - остерегайся сожалеть о добре, оказанном ему. Почему? Когда ты давал милостыню, твое намерение было во Имя Всевышнего, - вот эта твоя награда и сохраняется для тебя. И в делах житейских это свойство достойно порицания: когда человек не держит свое слово; сегодня обещал сделать что-либо, а назавтра сожалеет об этом и не исполняет; дает обет поститься или дать милостыню, или учить Закон, и сожалеет об этом, - это дурное свойство. И хотя сожалеть о дурном - весьма доброе свойство, хорошо бы человеку поставить себя так, чтобы не приходилось менять себя от обычая к обычаю, от качества к качеству. А предел добра - думать о добром и выбирать добрые обычаи и качества и вести себя в согласии с ними. И прежде, чем начать делать, следует человеку подумать, а сможет ли он исполнить это дело, а подумав, пусть держится своего решения. И не бегай от обычая к обычаю, потому что переменчивость весьма достойна порицания. Такой человек презираем обществом, даже если он перебегает от одного доброго свойства к другому доброму свойству, - в его делах не найдешь смысла, и нельзя полагаться на него.

Человек! Вернись, пока твое раскаяние имеет силу, и не откладывай до могилы, потому что в том твоем раскаянии отсутствует польза исправления. И если ты сделал что-либо против своего ближнего, раскайся и пойди помирись с ним. А если твой ближний провинился перед тобой и раскаивается, прими его. И если даже ты сомневаешься в искренности его раскаяния, - прими его. Но если ты укорил кого-нибудь жестким укором, и тот возненавидел тебя, как сказал Давид: "И с восстающими на Тебя ссорюсь" (Теилим 139; 21), не раскаивайся в той ссоре, потому что если ты раскаешься и попросишь прощения, укрепится он в своем заблуждении.

Сожаление - это путь ко всем добрым делам. Вот некто отлынивает от изучения Закона; сожалея о своем безделье, он решит заниматься Законом в полную силу. Другой не постарался молиться с большим вниманием; сожалея об этом, он подумает: "Как же я посмел стоять пред Великим Царем без должного внимания сердца?!" Третий привык к пустым разговорам; сожалеет и думает: "Что же я натворил?! Мне следовало приобретать жизнь в будущем мире, а я занимался пустяками!" А достигший пожилого возраста пусть сожалеет, если дни его прошли без служения Всевышнему. Держись этого правила: подумай в душе обо всем, что совершил, и о каждой заповеди, которую ты не постарался исполнить как должно, и обо всех постановлениях мудрецов, которые ты не всегда исполнял, и сожалей о каждом проступке отдельно. И подумай и поспорь с самим собой, и разгневайся на себя: "Как же я не стремился к тому, чтобы исполнить волю моего Создателя?! Как же я оставил без должного внимания постановления мудрецов, их добрые наставления и справедливые укоризны?!" Вот почему сожаление есть великое исправление всем заповедям и всем добродетелям.

Врата двенадцатые

ВРАТА ГНЕВА

Гнев /каас/ - весьма дурное качество; гнев - болезнь души, как чесотка - болезнь тела. И сказали мудрецы, что все злые силы геинома властвуют над тем, кто гневается, как сказано: "И удаляй гнев из сердца своего, и отведешь зло от плоти своей" (Коэлет 11; 10), а зло, о котором здесь говорится, это геином, как сказано: "Все сотворил Всевышний для свидетельства о Нем, а нечестивого - на день зла" (Мишлей 16; 4). А кроме всего, и тахтониот-геморрой властвует над гневливым, как сказано: "И даст Всевышний тебе там сердце гневливое, конец глазам и горечь души" (Дварим 28; 65). Что убивает глаза и огорчает душу? Имеется ввиду "тахтониот" (Недарим 22а). И еще сказали мудрецы: "Всякий, кто гневается, не считается даже с волей Всевышнего, как сказано: "Злодей в своем гневе не раздумывает; он не считается с волей Всевышнего во всех своих замыслах" (Теилим 10; 4) и забывает, что выучил, и прибавляет глупости, как сказано: "Ибо гнев пребывает в лоне глупца" (Коэлет 7; 9), и написано: "И глупец прибавляет глупости" (Мишлей 13; 16); и да будет известно, что его грехов больше, чем заслуг, как сказано (там же 29; 22): "И у гневливого - много преступлений" (Недарим 22б). И наказание ему весьма велико, как сказано: "Обладающий великим гневом понесет наказание" (Мишлей 19; 19).

Вот ты видишь: большинство людей, пребывая в гневе и усиливаясь в нем, не замечают того, что делают в своем великом гневе, но многое делают такого, чего не сделали бы в спокойном состоянии, - ибо гнев лишает человека разума настолько, что он говорит много злых слов, затевает раздоры и унижает ближнего, дабы показать свое превосходство. Поэтому гневливый не может уберечься от великих грехов; и так сказал Элияу раву Иеуде: "Не гневайся и не согрешишь" (Брахот 29б). И сказали: "По трем вещам познается человек, и одно из этих - гнев его" (Эйрувин 65б). Ибо в состоянии гнева познается человек. Если гнев пересиливает разум и в состоянии гнева человек совершает поступки, не поверяя их разумом, - в этом познается его гнев. Если же разум пересилит гнев, и человек не скажет и не сделает в гневе ничего более того, что сказал бы и сделал без гнева, - в этом познается его мудрость. И сказали: "Троих любит Всевышний, и один из них тот, кто не гневается" (Псахим 113б). И сказали мудрецы: "Гневливый - плохой учитель" (Авот 2; 5), потому что из-за его гневливости ученики опасаются спросить, если в чем-либо сомневаются, боясь, что он рассердится на них, и даже, если спрашивают, он не может толком объяснить; он отвечает им сердито, и они не понимают. А ученики пусть спрашивают и просят объяснений, даже если учитель сердится на них, - да не обращают внимания на гнев и да не ссорятся со своим учителем. И о них сказали мудрецы: "Гнев производит ссору" (Мишлей 30; 33). Кто смолчит дважды, если учитель сердится, удостоится различать между законами финансовыми и законами, связанными со смертной казнью (диней нефашот), ибо сказано: "Нет ничего более сложного в законоведении, чем законы финансовые и законы, связанные со смертной казнью" (Брахот 63б).

Гневливый не нравится людям, он ненавистен им, поэтому его деяния люди не принимают. Даже, если он изучал Закон и совершал добрые дела, - люди не берут с него пример. Учил рав Сафра: "У гневливого ничего не остается, кроме гнева, а доброму еще в этом мире дают отведать от плодов его деяний" (Кидушин 41а). Гневливый невыносим, его домочадцы постоянно слышат его гневные упреки. Он близок к беде и упущению /такала/, ибо наводит ужас на свой дом; это подобно случаю с рабби Ханиной бен-Гамлиэлем, домочадцы которого чуть не накормили его "эвер мин-а-хай"[23] (Гиттин 7а).

Гневливый не снисходителен; он злопамятен, мстителен и обиду не прощает. Гнев ведет человека к ссоре: если он сердится на ближних, они ссорятся с ним, и он с ними. А если есть ссора, - появляются зависть и ненависть. И ты уже знаешь о зле ссоры, как объясняется в главе об этом.

Гнев лишает человека всех благ. Ибо сердитый человек - он бессердечен и не способен жалеть бедных. О Всевышнем сказано: "В гневе о милосердии вспомни" (Хавакук 3; 2), - а это весьма далеко от поведения человека из плоти и крови.

Гнев мешает человеческому сердцу сосредоточиться во время молитвы, и Всевышний не осеняет Своим Присутствием того, кто гневается (Псахим 66а).

Гневливый не станет великим мудрецом, потому что гнев изгоняет мудрость из сердца (там же). Он не способен ответить как следует и не сможет наставлять и увещевать как следует, и все его дела - без разумения. Гневливый лишается назиданий и наставлений, никто не откроет ему глаза на его ошибки и отвратительное поведение, ибо всякий побоится сказать ему что-либо, опасаясь его гнева. И если кто-либо упрекнет его, он не послушает, потому что гневлив. Говоря вообще, гневливый не может обладать никакими достоинствами, пока не изгонит гнев из своего сердца. И так как гневливый не принимает назиданий и увещеваний от ближних, он не может увещевать ближних, а Закон гласит: "Увещевай ближнего своего и не понесешь за него греха" (Ваикра 19; 17), - то есть сначала увещевай его тихо и скрытно и скажи ему мягко и просительно, потому что ты говоришь ради его блага, и тогда ты не понесешь греха за него; но если ты начнешь упрекать и увещевать его с шумом и гневом и осрамишь его, то ты сам понесешь грех за него, а ближний не послушает твоих увещеваний. Такова уж человеческая натура: если кто-либо "с силой нападает" на другого, то этот другой упрямится, стоит на своем и не покоряется никому. И об этом сказал мудрец: "Слова мудрецов произносятся тихо" (Коэлет 9; 17). А ты уже знаешь о Гилеле и Шамае, о которых сказали те трое прозелитов: "Гнев Шамая чуть не сжил нас со свету; смирение Гилеля приблизило нас под сень Всевышнего"[24] (Шабат 31а). Благодаря великому смирению Гилеля, его не мог никто рассердить. Ибо тот, кто не позволяет себе гневаться, приобретает качество смирения и милосердия, тогда как от гнева проистекает качество жестокости. Как написано: "И если прогневаете Меня, падете от меча" (Шмот 22; 23). А рядом со словом "гнев" написано о наказании: "И пробудится гнев Всевышнего, и не будет дождя" (Дварим 11; 17).

Гнев приводит человека к наглости, из-за гнева он не покоряется и не признает справедливость. И сказал мудрец: "Если захочешь подружиться с кем-либо, рассерди его. Признает справедливость в момент гнева - подружись с ним, а если не признает - оставь его".

Гнев приводит к ошибке. Кто более велик, чем Моше Рабейну? А о нем мы читаем, что он разгневался трижды, и каждый раз гнев приводил к ошибке. Как сказано: "И разгневался на Элазара и Итамара" (Ваикра 10; 16), и написано: "Почему не ели вы этой очистительной жертвы на святом месте?" (там же 10; 17); и сказано: "Слушайте же, непокорные" (Бамидбар 20; 10), и написано: "И ударил по скале" (там же 20; 11); и сказано: "И разгневался Моше на военачальников" (там же 31; 14), и написано: "И сказал Элазар-а-коэн, воинам, ходившим на войну: вот установление Торы" и так далее (там же 31; 21) - и это учит нас, что Моше забыл это установление (Сифри Матот 31; 21). И пойми: если уж такое случилось с Моше Рабейну, который был "отцом мудрецов", - что же случится с глупцами, которые гневаются? И потому сказал Шломо: "Не торопись гневаться" (Коэлет 7; 9).

И весьма остерегайся повредить что-либо в гневе, ибо сказали мудрецы: "Кто в гневе рвет свою одежду и раскидывает деньги, и бьет посуду, - да будет в твоих глазах равен идолопоклоннику. Ибо в этом-то и состоит ремесло злого начала. Сегодня говорит: "Сделай эдак", а завтра скажет: "Иди поклоняйся идолам", - и пойдет и поклонится" (Шабат 105б). И потому написано: "Да не будет в тебе чужого идола" (Теилим 81; 10). Что означает "чужой идол", который находится внутри человека? Скажи: это значит - злое начало (там же). Ты погляди, как злое начало пересиливает человека в момент гнева!

И сказал Рэби: "В нравах людей бывают четыре особенности: иной легко гневается и легко смягчается, - его недостаток погашается его достоинством; другой медлен на гнев, но и смягчается медленно, - его достоинство погашается его недостатком; кто легок на гнев и тяжел на смягчение, - нечестив; кто нелегок на гнев и смягчается легко, - праведник" (Авот 5; 11). Но эти четыре особенности касаются людей в общем-то добрых, когда они сердятся на добрых, хороших людей или сердятся в вопросах житейских. Но кто тяжел гневаться на нечестивых и легок мириться с ними, - пусть знает, что это недоброе качество, ибо он соглашается со злодеями. А уж кто легко гневается на праведников и тяжел гневаться на злодеев, кто легко мирится со злодеями и тяжел помириться с праведниками, - вот законченный злодей.

Хотя гнев - весьма дурное качество, человек все же должен иногда гневаться; например, порицать злодеев, наводить страх на своих домочадцев и держать в страхе учеников. Но когда он сердится, он должен взвешивать свой гнев. Ибо из-за того, что Моше сказал коленам Реувена и Гада: "Семя грешников" (Бамидбар 32; 14), - а гневался он во Имя Всевышнего, - его внук стал жрецом у идола. Все свои поступки нужно соразмерять! И следить за исполнением заповеди - как в состоянии радости, так и в состоянии гнева.

О человеке гневливом, но пересиливающем это свое качество, чей обычай поведения таков, будто он не гневлив, сказано: "Долготерпеливый лучше богатыря, и владеющий собой лучше завоевателя города" (Мишлей 16; 32). И долготерпение /эрех апаим/ - одно из тринадцати качеств /мидот/ Всевышнего. Сказал мудрец: "Увидишь рассудительность и красоту на том, чей гнев есть результат размышления. И увидишь глупость на том, чей гнев безрассуден". И еще сказал мудрец: "Чей гнев силен и не смягчается, тот недалек от припадочных безумцев". "И жизнь привычного к гневу - не жизнь" (Псахим 113б). Он никогда не радуется! А поскольку он не радуется, - он не принимает с любовью и радостью происходящее с ним и не оправдывает суд Всевышнего. И он не в состоянии служить Всевышнему с радостью.

Когда человек постится или когда он в беде, в его сердце возникает гнев. В такие минуты нужно особенно остерегаться гнева. Гнев уничтожается молчанием, а также тихим голосом. Поэтому когда человек видит, что гнев пересиливает его, - пусть молчит или говорит тихо, пусть не поднимает в гневе свой голос. Кто поднимает голос в момент гнева, - пробуждает свой гнев. А тихий голос и молчание успокаивают гнев. А также не следует смотреть в лицо тому, кто гневается. Разговаривай с ним, не глядя в лицо, - и этим изгонишь гнев из своего сердца.

И знай, что венец человеческого разума - владеть своим гневом. Как сказано: "Разум человека делает его долготерпеливым" (Мишлей 19; 11).

Гнев во многом приближается к гордыне, и гневливый не убережен от гордыни, - а ты уже знаешь о зле гордыни. Человеку следует удалиться от гнева, и даже если есть на что сердиться, пусть сдержится и не рассердится. А гневливому так следует поступать с самого начала: задумает сердиться - пусть совсем ничего не чувствует; даже если его ударили или обругали, - пусть не отвечает и не сердится, и не обращает внимания. И это ясно: кто очень сердит, тому лучше совсем ничего не чувствовать, и пусть лучше он молчит и сдерживается, чем хоть немного рассердится. Ибо гневливый не может так поступать. Пустит гнев в свое сердце - и совсем разозлится. А если кто желает сдержаться в гневе, но хочет навести страх на сыновей и домочадцев или хочет рассердиться на общество, дабы оно вернулось к добру, - как следует поступить? Пусть покажет, что он сердится, дабы упрекнуть и наставить их, но в душе пусть останется сдержанным, подобно человеку, который показывает свой гнев, но на самом деле не гневается. Но показывай свой гнев перед домочадцами, пусть остерегается это делать, когда у него в гостях бедные люди, потому что они посчитают, что он гневается на них. И перед ними пусть показывает себя веселым и радостным.

Мудрецы наказали нам удаляться от гнева до такой степени, чтобы даже не почувствовать того, что может прогневить; удалиться настолько, чтобы совсем искоренить гнев из своего сердца. Это добрый путь и путь праведников: их обижают, а они не обижаются; слышат, как их позорят, но не отвечают; живут и творят по любви и радуются страданиям, и о них сказано (Шофтим 5; 31): "И любящие Его подобны солнцу, когда оно восходит в своей мощи" (Шабат 88б).

Врата тринадцатые

ВРАТА БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ

Благожелательность /рацон/ весьма доброе качество, оно содержится лишь в доброй и великой душе. Тот, в ком есть благожелательность, благая, добрая воля, доволен всеми своими делами и обстоятельствами, всем, что присудил и уделил ему Создатель; он не станет толковать о несправедливости выпавшего ему на долю. Обладающий этим качеством не ожидает величия и почестей, он желает терпеть и готов стерпеть. И он не жалуется на свои дела и обстоятельства, не обижается на Всевышнего, говоря: "Почему Всевышний поступает со мной так-то и так-то?" К тому же качеству относится состояние "быть довольным своей участью", а ты уже знаешь о достоинстве этого качества и его величии. Если праведный человек доволен людьми и люди довольны им, - то и Всевышний им доволен. И сказали так: "Кем довольны люди, тем и Всевышний доволен" (Авот 3; 10).

И даже ненавистники примиряются с таким человеком, как написано: "Когда Всевышний доволен человеком, Он заставляет врагов его примириться с ним" (Мишлей 16; 17), и ты знаешь, что Авимелех примирился с Авраамом (Берешит Раба 54; 1). Значение и превосходство того, что человеком доволен кто-либо, мы видим из того, что это качество приравнено к жизни, оно есть источник добра и источник блага /хесед/, как сказано: "В свете лика царя жизнь, и благоволение его, как облако с весенним дождем" (Мишлей 16; 15). Взгляни, что произошло с Мордехаем, когда Ахашверош был доволен им, и что произошло с Йосефом, когда им был доволен фараон. И уж если такое произошло с теми, кем были довольны люди, то тем более достигнет многих добрых достоинств тот, кем доволен Всевышний. Поэтому пусть человек трудится над исполнением заповедей, и Всевышний будет им доволен. И сказал мудрец: "Богат тот, в ком есть это качество". А от качества благожелательности проистекают прощение и милование /мехила/, то есть человек мирится с восставшим против него и не мстит.

Весьма и весьма приятно и красиво, когда человек полон благожелательности и не считается с собственным мнением, если оно не сходно с мнением других. Это приводит к тому, что он становится любим всеми, исполняя желание каждого. Такой человек весьма близок к раскаянию, потому что если он склонен к дурным поступкам, а его товарищ увещевает его, он соглашается оставить зло и вернуться к добру. Таким образом, и он доволен собой, признавая свои проступки и оставляя дурные пути, и друзья довольны им. И так сказал Шломо: "Кто слушает совета, тот мудр" (Мишлей 12; 15). Здесь не имеется ввиду слушать лишь ухом. "Слушает" - это значит, что он слушает советы мудреца и соглашается поступить по сказанному. Таким образом, вся Тора заключается в качестве благожелательности, а также все наказания, проклятия, назидания и все благословения. Почему? Ибо написано о часе дарования Торы: "И вот, если вы послушаете глас Мой и станете соблюдать завет Мой, то будете избраны Мной из всех народов" (Шмот 19; 5). "Послушаете", - значит, примете на себя и согласитесь. И они ответили: "Исполним и послушаем" (там же 24; 7), и согласились. О проклятиях сказано: "И будет, если не послушаете глас Всевышнего, чтобы беречь и исполнять все заповеди Его и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне, то придут на тебя все эти проклятия и постигнут тебя" (Дварим 28; 15); и написано: "Благословение, если послушаете заповеди Всевышнего, <...> и проклятия, если не послушаете заповеди Всевышнего (там же 11; 27-28). И все эти "послушаете" не означают "слушать лишь ухом". Имеется в виду согласие исполнить. И мы читаем о Яакове, что он согласился со своей матерью и послушался ее совета об отцовском благословении, и удостоился отцовского благословения. И согласился послушаться отца и мать, и взял жену по их слову, а потому удостоился стать родоначальником двенадцати колен. И написано: "Слушающий меня будет жить безопасно и будет спокоен, не страшась зла" (Мишлей 1; 33).

Послушание имеет четыре вида: слушается и проигрывает, /то есть получает наказание/; слушается и выигрывает, /то есть получает награду/; не слушается и получает наказание; не слушается и получает награду. "Слушается и получает наказание" - это Адам, первый человек, как сказано: "А Адаму сказал: потому что ты послушался свою жену" (Берешит 3; 17). И получил наказание: "Ибо ты - прах, и в прах возвратишься" (там же 3; 19). "Слушается и получает награду" - это Авраам, которому было указано: "Все, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса ее" (там же 21; 12). И что получил в награду? "Ибо в Ицхаке наречется род тебе" (там же). "Не слушается и получает награду" - это Йосеф, как сказано: "И он не слушался ее, чтобы возлечь с нею, чтобы быть с нею" (Берешит 39; 10). И что получил в награду? "И Йосеф, он правит всей землей" (там же 42; 6). "Не слушается и получает наказание" - это народ Израиля, как сказано: "И не послушали меня, и не склонили свое ухо" (Ирмия 7; 26). И что получили в наказание? Сказано (там же 15; 2): "Кто на смерть - на смерть, кто на меч - на меч" (Ялкут Шимони, Берешит 1; 32). И сказано: "Если захотите и послушаете, то будете вкушать блага земли" (Ишая 1; 19). Непокорный и непослушный сын карается смертью за то, что не послушал, как написано: "Пусть возьмут его отец и мать и выведут к старейшинам города своего <...> и скажут старейшинам города своего: "Вот сын наш, непокорный и непослушный, не слушает нас, < ...> и побьют его камнями все жители города"[25] (Дварим 21; 19-21). О народе Израиля сказано: "Восставали вы против Всевышнего" (там же 9; 7); и их проступком считается, что они не хотели слушаться, "ибо они - народ жестоковыйный" (Шмот 34; 9).

Поскольку все зависит от качества благожелательности, пусть каждый склонит свое желание к исполнению заповедей Всевышнего. И так сказали мудрецы: "Исполняй Его волю, как свою, - тогда Он будет исполнять твою волю, как Свою; уничтожь в себе желание, противное Ему, - тогда Он уничтожит в других желание, противное тебе" (Авот 2; 4). Вывод: да не упрямится человек и да не ужесточит выю свою против указывающих ему праведные пути. Но пусть согласится с ними и примет их слова с благим желанием. Ибо об упрямцах сказано: "Колючки и сети на пути упрямца, кто бережет душу свою, избежит их" (Мишлей 22; 5), и сказано: "Упрямый не найдет добра" (там же 17; 2,0). И многократно посрамлены упрямцы, и многократно восхваляются желающие слушать слова Торы, как написано: "Только к Торе Всевышнего влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью. И будет он, как дерево, посаженное при потоках вод, которое плод свой дает во время свое" (Теилим 1; 2-3). И написано: "Счастлив человек, страшащийся Всевышнего, страстно любящий заповеди Его" (там же 112; 1). Заметь, что не сказано: "Много изучает Его заповеди", но - "страстно желает".

То есть человеку следует направить свое желание к заповедям! Сказал рабби Абау: "В будущем все станут удивляться тем, кто слушается Всевышнего. И будут говорить: "Что это значит? Этот не читал и не учил, а вот он сидит с праотцами и беседует с ними!" И Всевышний ответит им: "Чему вы удивляетесь? Он удостоен этой награды, лишь потому, что слушал Меня в своей жизни". Как сказано (Мишлей 15; 31): "Ухо, внимающее учению жизни, - в среде мудрых пребудет оно" (Агадат Берешит, гл. 84).

Это весьма хорошее качество, но пусть человек не пользуется им по отношению к злодеям, - да не согласится с ними!

И да не возжелает ничего дурного и ничего из того, от чего предостерегает Закон. Но пусть согласится с теми, кому благоволит Всевышний, как написано: "Всевышний благоволит тем, кто страшится Его" (Теилим 147; 11). И пусть волю свою направит к заповедям; невзирая на то, что это трудно ему, - пусть направит волю свою к заповедям в такой степени, что они станут ему милы. Потому что, хотя Аврааму было трудно принести в жертву собственного сына, он отменил свою волю пред волей Создателя и встал рано утром, и собрался скоро, с душевным желанием и любовью.

Но кто направляет свою волю и свое желание на дурные дела и соглашается со злодеями и с их делами, а праведники ему отвратительны, - такая благожелательность приведет его в преисподнюю, и о нем сказано: "Горе вам, называющие зло добром и добро злом, полагающие тьму светом и свет тьмою, полагающие горькое сладким и сладкое горьким" (Ишая 5; 10). И сказано: "Оправдывающий злодея и обвиняющий праведника - оба отвратительны пред Всевышним" (Мишлей 17; 15).

А желающему достичь глубины благочестия и глубины единения /йихуд/, познать Всевышнего, - это возможно, лишь если он мудр, понятлив и обладает благожелательной душой, не гневливой. Написано: "И теперь, сыны, послушайте меня, и блаженны хранящие мои пути" (там же 8; 32), - сказал Создатель народу Исраэля: "Я лишь прошу у вас, чтобы вы слушались Меня, и Я исполню то, о чем пророчествовали пророки": (Ишая 1; 19) "Если пожелаете и послушаете, - пожнете блага земли" (Мидраш Мишлей гл. 8). И написано: "Счастлив тот, кто слушается Меня" (там же 34). Поэтому направь свое желание к исполнению воли Всевышнего и да не станешь непокорствовать перед своими учителями и перед тем, кто знает больше тебя. И так сказано в Торе: "И приди к коэнам-левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и скажут они тебе судебное решение, и поступи по слову, которое они скажут тебе, <...> не уклоняйся от того, что они скажут тебе, ни вправо, ни влево. А кто поступит дерзко, не слушаясь коэна, стоящего там для служения Всевышнему, или судьи, - да умрет тот человек; и искорени зло из Исраэля" (Дварим 17; 9-12). Из всего этого становится понятно, что качество благожелательности - это доброе и великое качество, в коем заключается вся Тора. Даже если мудрецы сказали тебе, что левое это правое, а правое это левое, - согласись с ними и отмени свое мнение и волю, дабы поступить по их словам. И тем более следует согласиться с ними и слушаться их, если они сказали о правом, что оно правое, а о левом, что оно левое (Иер. Орайот 1; S).

Вдумайся! Мы молимся: "И да будет вечно желанным служение народа Твоего, Исраэля". И вот - все наши деяния и наше служение зависят от благоволения Всевышнего. А если человек не направляет свою волю и желание к заповедям Создателя, но восстает против Него и выбирает дурные поступки, от которых Всевышний предостерег, - как же будут желанны Всевышнему деяния такого человека? Как Он возжелает в Своем благоволении того, кто не благоволит Ему и не желает Его?!

Пусть никогда человек не будет непокорным пред Создателем и перед своими товарищами, ибо вот чем хвалился мудрец: "Я никогда не поступал против мнения моих товарищей. Я знаю, что я - не коэн. Но если мои товарищи скажут мне "поднимись на помост"[26], - я поднимусь" (Шабат 118б). И не будем продолжать говорить об этом качестве, потому что оно - составная часть качества любви и радости.

В мире нет ничего лучше послушания. И так сказали: "Упал человек с крыши и сломал кости, и требуются ему повязки и мазь, и бинты на каждый из его органов и на каждую его кость, - таков и согрешивший всеми частями своего тела, как сказано: "С ног до головы нет в нем здорового места" (Ишая 1; 6), а Всевышний излечивает его одним лекарством; это лекарство - послушание, как сказано: "Преклоните ухо ваше и идите ко Мне, слушайте, и оживет душа ваша" (там же 55; 3).

Врата четырнадцатые

ВРАТА ЗАВИСТИ

Зависть /кин'а/ - это ветвь гнева, и никто не избежал ее. Ибо мы видим, что люди тянутся друг за другом, подражают друг другу: видя, что другой приобрел нечто - еду или одежду, или новый дом, или деньги, - человек старается добыть такое же. Потому что он думает: "У него это есть, - так и у меня будет такое же!" Об этом говорит царь Шломо: "И видел я, что всякий труд и всякое умение в работе - от взаимной зависти" (Коэлет 4; 4). Тот, в ком это качество преобладает, - достоин порицания. Потому что зависть приводит к возжеланию чужого. А если человек не обращает внимания на то, что есть у других, - он не желает чужого. Но вот он тянется за чужим и завидует тому, что есть у ближнего, - значит, он желает чужого. А ведь Закон гласит: "Не возжелай жены ближнего твоего <...> и ничего, что у ближнего твоего" (Шмот 20; 14). А когда желает, то отбирает, как написано: "И возжелали поля, и ограбили" (Миха 2; 2). Тот, в ком преобладает желание чужого, близок к тому, чтобы преступить все Десять Заповедей.

Такое произошло: был у одного человека сосед-злодей, и злодей этот желал жену своего соседа и кое-чего из его имущества. Однажды, в канун субботы сосед говорит своей жене: "Я хочу поехать по торговым делам". А злодей услышал разговор. Сосед уехал. Что же сделал злодей? Сломал ночью стену, разделявшую их дома, - и нарушил заповеди "Помни субботу" и "Храни субботу". Пробрался в чужой дом и изнасиловал жену соседа, которую желал, - и нарушил заповедь "не прелюбодействуй". А когда стал грабить имущество, женщина закричала, и он убил ее, - и преступил заповедь "не убий". А когда ограбил и украл то, что желал, он преступил заповеди "не кради" и "не возжелай чужого". Наутро отец и мать стали укорять злодея, а он восстал на них и избил их, - и тем нарушил заповедь "почитай отца своего и мать свою". Его привели в суд, и он свидетельствовал вместе со своими ничтожными друзьями, что вещи, взятые им, - это заклад, который заложил у него муж этой женщины, а он, мол, поверил и отдал на время обратно, и не мог забрать, но разбойники сломали стену между домами и убили женщину, а узнав про убийство, он пошел и забрал свой заклад, - так он преступил заповедь "не лжесвидетельствуй". И злодей ходил всюду и клялся, что ни в чем не виновен, - преступая заповедь "не произноси Имя всуе". Но злодейство раскрылось, преступление его стало известным. Устыдившись, он стал вероотступником и отрекся от Бо-га живого, - так он преступил заповедь "Я твой Бо-г". В конце концов он стал заядлым идолопоклонником, поклонялся и служил идолам, - так он преступил заповеди "не будет у тебя идолов" и "не поклоняйся им и не служи им". Вот к чему привело его возжелание чужого! Таким образом, возжелавший чужого близок к тому, чтобы нарушить весь Закон.

Есть и другой, более доступный способ уяснить и понять, что зависть и возжелание чужого портят человека согласно тому, что сказал об этом Шломо: "Не завидуй грешникам, но всегда завидуй тем, кто страшится Всевышнего" (Мишлей 23; 17). Завидуя преступникам, человек видит их богатство и успех и видит также, что праведники бедны и страдают. Он отринет страх пред Всевышним, Его суды и законы, станут ему невыносимы изучающие Закон и исполняющие его. Подобно сказанному: "Жестки были слова ваши обо Мне, говорит Всевышний.

И скажете вы: "Что говорили мы о Тебе?" Сказали вы: "Тщетно служить Всевышнему! Какая польза, что хранили мы Завет и ходили унылыми пред Всевышним? А теперь считаем мы счастливыми нечестивых; и устроились делающие нечестие, и Всевышнего испытывали, и спаслись" (Малахи 3; 13-15). Вот что приводит людей к глупому легкомыслию и лишает их уверенности: когда они видят злодея, - и ему хорошо, и праведника, - а ему плохо. Потому-то они потакают своим желаниям и говорят: "Вот эти поступают так же, и они богаты. Будем и мы так поступать! Что с ними случится, то и с нами будет!"

Все это из-за зависти; оттого, что человек завидует злодеям, желая их богатства и покоя. И потому-то люди сбрасывают с себя "ярмо заповедей". А праведники не завидуют злодеям, не желают ни их имущества, ни их покоя. Ибо считают, что богатство злодеев сберегается не к добру, но ко злу, а из-за своего покоя они потеряют великое благо, уготованное для праведников. И считают, что бедность и лишения праведников очищают и обеляют их, дабы увеличить степень их достоинства в будущем мире. Несомненно, что полагающий так не возжелает чужого и не позавидует, но возрадуется, видя покой злодеев, и скажет: "Если это тем, кто не исполняет Его волю, то уж исполняющим Его волю Он воздаст еще и еще больше!"

Зависть проистекает от несовершенства души. Кто завидует красоте ближнего или его силе, или его богатству, - тот недоволен тем, что присудил ему Создатель. Может ли раб жаловаться на действия своего господина, не соглашаться с тем, что нужно его господину? Это означает, что он - неверный раб. Так уж тем более не следует жаловаться на Создателя, Его деяния прямы и справедливы, и не следует подозревать Его в несправедливости.

От зависти происходит ссора. Ты знаешь, что Корах позавидовал Элицафану, сыну Узиэля, и пропал вместе со своими сообщниками, даже их малые дети пропали.

Зависть - это как болезнь, и она приводит к чахотке. Сказал мудрец своему сыну: "Остерегайся зависти, ибо она видна на тебе; лицо твое меняется из-за огорчения сердца твоего. А тот, кому ты завидуешь, радуется твоему огорчению. Зачем же тебе радовать своего врага, который этим мстит тебе?"

Завистник грабит самого себя, ибо он постоянно горюет, а разум его уменьшается из-за великой зависти, которая спрятана в его нутре. Сердце его несвободно для Учения и молитвы со вниманием, и для добрых дел. Любой человек найдет вкус в том, что ест, - кроме завистника, который не находит вкуса ни в чем, пока ближний не лишится блага.

Любой ненависти есть предел, ибо кто ненавидит ближнего за грабеж, избавится от ненависти, когда грабитель вернет то, что взял. А также и с любым видом ненависти, зависящей от исправления причиненного зла: исправлено - и ненависть пропадает, уходит. Но не так обстоит дело с ненавистью, порожденной завистью. Сказал мудрец сыну: "Не завидуй брату своему из-за того, что есть у него, потому что он будет жить в довольстве, а ты насытишься беспокойством и горьким сожалением". И сказал мудрец: "Завистник и тот, кто желает чужого; жизнь их полна гнева, они рождены на гнев". Древние мудрецы молились: "Да не позавидуем другим, и да не позавидуют нам" (Иер. Брахот 4; 2). Почему о других они молились именно об этом? Ибо в этом суть: многие люди ведут к тому, чтобы им завидовали. Надевая красивую одежду и не давая ближнему от своего, они ведут к тому, чтобы им завидовали и желали их имущества. Потому-то мудрецы и молились о других, - дабы не привести их к зависти. Ибо Закон гласит: "И перед слепым не ставь преграды" (Ваикра 19; 14). Вот почему добрым поступком будет, если человек не наденет слишком красивую, роскошную одежду; ни сам, ни жена его, ни дети его! То же касается еды и прочего, - дабы другие не завидовали ему. А тот, кого Создатель наделил богатством, пусть даст бедным и несчастным от богатства своего, пусть мягок будет в обращении с ними, пусть оказывает им добро и милость, - и мы много говорили о том, насколько хорошо, если человек любим ближними своими. А кого все любят, не станут завидовать и не будут желать его имущества.

Но человеку надлежит подниматься к степеням добра, которые суть слава для него, - тогда пусть ему завидуют и желают быть, как он, и стараются поступать подобно ему. И тот, кто остерегается завидовать, - тело его нетленно, и черви не властны над ним, как написано: "И от зависти гниют кости" (Мишлей 14; 13). У кого в сердце зависть, - того кости гниют; в чьем сердце нет зависти, - его кости не гниют (Шабат 152б). А посему пусть человек удалится от зависти и от желания чужого, и пусть не желает ничего чужого.

И пусть не скажет: "Я желаю эту вещь, принадлежащую другому, и дам за нее много денег". Почему? Потому что если кто не хочет продавать свои вещи, нельзя уговаривать продать их. Тот может постесняться отказать, - и тогда уговаривающий совершает насилие. Тем более, если это уважаемый человек, желанию которого не противоречат. Если он заранее не уверен, что принадлежащую другому вещь ему готовы отдать охотно и по собственному желанию владельца, ему нельзя просить продать или подарить.

Вот притча о желающем чужого и завистнике. Шли они вместе и встретили царя. Сказал им царь: "Пусть один из вас попросит у меня что-либо, и ему будет дано. А товарищ получит вдвойне!" Завистник не хотел просить первым, потому что завидовал, что другой получит вдвойне. А желающий чужого желал обе доли. Но он уговорил завистника просить первым. Завистник попросил выколоть ему один глаз. А его товарищу выкололи оба глаза!

Сколько зла происходит от зависти! Змей позавидовал Адаму и привел мир к смерти, и ему суждено было: "На чреве своем будешь ходить и прах будешь есть" (Берешит 3; 14). А взгляни, что произошло с Каином и Корахом, с Бил'амом и Доэгом, Ахитофелем и Гехази, с Адонией и Авшаломом, и с Узияу! Они захотели того, что им не принадлежало, - и они не только не получили желаемого, но у них отобрали и то, что у них было (Сота 9б). Из всего этого человек должен понять, что следует оставить зависть и не желать чужого. Пусть думает, что даже то, что есть у него, ему не принадлежит, ибо завтрашний день придет, и нет человека, - какая же ему польза в чужом имуществе в том, что ему не принадлежит? И об этом сказано: "Ты не знаешь, чем чреват завтрашний день" (Мишлей 27; 1).

И огромная награда ожидает того, кто остерегается зависти и возжелания чужого. Большинства преступлений человек стыдится и стыдом удерживается от них; от грабежа и воровства удерживается, опасаясь, что это станет известно, и его ославят, и он устыдится и много потеряет. Он делает простой расчет: ему это невыгодно, ибо он может потерять больше. Но зависть и желание чужого пребывают в сердце человека, и никто не подозревает, завидует он или желает чужого. Это передано на волю сердца, и об этом сказано: "И бойся Всевышнего"[27] (Ваикра 25; 17).

Зависть - дурное качество, но иногда она весьма похвальна, и такой завистью обладают праведники, завидуя страху пред Всевышним, как сказано: "Не завидуй грешникам, но всегда завидуй тем, кто страшится Всевышнего" (Мишлей 23; 17). И сказали мудрецы: "Зависть мудрецов увеличивает мудрость" (Бава Батра 21а). То есть, видя изучающего Тору весь день, пусть человек позавидует в сердце своем и скажет: "Он учится целый день, и я тоже буду!" Пусть каждый завидует тому, кто обладает добрыми качествами и исполняет заповеди, и заимствует его добрые поступки. Даже увидев злодея, который обладает хотя бы одним добрым качеством, пусть позавидует тому качеству и ведет себя соответственно ему. Но кто, завидуя ближнему, который учится и совершает добрые дела, не говорит: "Я буду поступать также!", а говорит: "Он обладает достоинствами, и его уважают больше меня!", и придумывает, как помешать и смутить ближнего в занятиях Торой и добрых делах, - у того зависть, как злая болезнь, он грешит и заставляет других грешить, он - сообщник Ероваама бен-Невата, и нет у него доли в будущем мире.

Пусть же всегда человек уважает тех, кто боится Всевышнего, изучает Тору и занимается добрыми делами, пусть протягивает им руку помощи и способствует им делом и деньгами. И другие позавидуют ему и скажут: "Если мы станем так же поступать, то и нас будут уважать и будут помогать нам". А потом от "не во Имя" они перейдут к "во Имя"[28] (Псахим 50б).

Всевышний говорит: "Завидуй ради Меня!" Ибо без зависти мир не мог бы существовать: никто не посадил бы виноградник, и никто бы не женился и не построил дом (Мидраш Теилим 37). Ибо все это совершается, потому что человек завидует другому: если тот построил дом, то и он поступит так же. И относительно жены - каждый завидует другому. А поскольку существование мира зависит от зависти, - пусть же человек направит всю зависть во имя Всевышнего: если построит дом, то в нем должна быть комната для изучения Торы. И пусть его дом станет домом совета мудрецов, и домом для приема гостей и оказания людям безвозмездного добра /хесед/. И так сказали: "Если бы Авраам не позавидовал, не обрел бы небо и землю. А когда он позавидовал? Когда сказал Малкицедеку (он же Шем, сын Ноаха): "Как вы вышли из ковчега?"[29] Он ответил: "Благодаря милостыне, которую мы там давали". Спросил его: "Что же за милостыню вы могли давать в ковчеге? Разве там были бедняки? Ведь там были[30] только Hoax с сыновьями! И кому же вы давали милостыню?" Ответил он: "Скоту и зверям, и птицам! Ночами не спали, кормили то одного, то другого". Сказал Авраам: "Если б эти люди не давали милостыню скоту и зверям, и птицам, то они не вышли бы. А поскольку давали милостыню, - вышли. А если я стану давать милостыню людям, созданным по образу Всевышнего, - то тем более!" (там же). И в тот же час "посадил эшель[31] в Беер-Шеве". Да увеличит человек зависть, подобно этой! А также да будет ревностен[32] по отношению к грешникам и злодеям, сражаясь с ними и укоряя их, как сказали мудрецы: "Ревнители должны убить того, кто публично совершает соитие с нееврейкой" (Санэдрин 81б). Моше восстал за честь своего народа, взревновав против египтянина, как сказано: "И убил египтянина" (Шмот 2; 12). И об Элияу мы находим: "Я взревновал во Имя Всевышнего, ибо сыны Израиля оставили завет Твой" (Млахим I 19; 10). И так же сказано о Пинхасе: "Когда он взревновал среди них во имя Меня" (Бамидбар 25; 11). И Всевышний вознаградил его за это, как сказано: "И вот Я даю ему Мой союз мира" (там же 25; 12), и сказано: "Не бойтесь никого" (Дварим 1; 17). Страшащийся Всевышнего отдаст душу свою ради Его чести, как сказано: "Кто за Всевышнего - ко мне! И собрались к нему все левиты" (Шмот 32; 26). И сказано: "И увидел Пинхас бен-Элазар, бен-Аарон а-коэн и взял в руку копье" (Бамидбар 25; 7). Это долг всех, кто страшится Всевышнего, кто обладает чистым сердцем, - пробуждать ревность, если видят, что князья и вельможи потакают предательству. И сказали мудрецы: "Самые серьезные упущения происходят по вине высокопоставленных, как сказано (Эзра 9; 2): "И князья, и вельможи первыми участвовали в этом предательстве" (Берешит Раба 26; 5).

Врата пятнадцатые

ВРАТА РАСТОРОПНОСТИ

Расторопность /зризут/ - это великое достоинство в деле Учения и заповедей; также касается она благоустройства в этом мире. Это качество праведников, стараясь быть расторопными, праведники достигают совершенства в служении Создателю. И сказали мудрецы: "Расторопные стараются как можно раньше начать исполнение заповедей" (Псахим 4а). Вот смотри, что сказано об Аврааме, когда речь идет о жертвоприношении Ицхака: "И поднялся Авраам рано утром, и запряг" и так далее (Берешит 22; 3): ему было тяжко принести в жертву своего единственного сына, но он исполнял волю Всевышнего с расторопностью и встал рано утром. Кто исполняет свои обязанности с расторопностью, убедительно доказывает, что он любит своего Создателя; так раб, который любит своего господина, торопится, исполняя его волю и совершая свою работу. Расторопность зависит от человеческого сердца, ибо освобождая свое сердце от других мыслей и забот, человек сердцем избирает единственно важную мысль о единственно важной заботе, - вот когда он, несомненно, торопится. Так же поступал Авраам: он отвлекся от любви к сыну и думал о воле Создателя, и любовь к сыну истаяла пред любовью к воле Творца, благословен Он. Потому-то Авраам и поторопился встать рано, что его душа и мысли были прилеплены к великой любви к Создателю. Поэтому Всевышний обещал Аврааму в его потомках помнить о жертвоприношении Ицхака. Случается, что для любимого человек делает нечто трудное, но сердце его несогласно с этим. Но Авраам и Ицхак, оба по желанию сердца, исполняли волю Всевышнего. Ибо праотцы были на весьма высокой ступени праведности, и они оба прилепились ко Всевышнему в своем знании до того, как воссоединились с Ним великим единением. Ибо великим их намерением и великим стремлением было возгласить и оповестить весь мир о едином Создателе и обратить людей к любви к Нему. Исполняя служение Всевышнему и Его заповеди, праотцы как бы лишались своей телесной оболочки, и разум их стремился к любви к Создателю, Творцу мира. И потому они исполняли все расторопно.

И тебе следует знать, что качество расторопности есть начало всех достоинств. Не может человек постоянно и непрерывно сидеть за книгой, - ему нужно есть и пить и спать, и так далее. А потому требуется расторопность - быстро и скоро вернуться к книге и продолжать учиться. И да не думает человек, что день еще велик и год велик, мол, успеется, - ибо об этом сказали мудрецы: "Не говори "на досуге поучусь" - может, досуга не будет" (Авот 2; 5). И да не скажет человек: "Уже вечер, и если я начну учиться, придется сразу же начинать молитву". Потому что один час учения и даже одно слово важнее всего в мире. И об этом сказано: " Кто не слушает Тору, - и молитва его отвратительна" (Мишлей 28; 9) А также написано: "Лучше мне Тора Твоих уст, чем золото и серебро" (Теилим 119; 72), и написано: "Ибо лучше день в дворах Твоих, чем тысяча" (там же 84; 11). Всевышний сказал Давиду: "Один день, когда ты учишь Тору, приятнее Мне тысячи жертвоприношений /"ола."/, которые Шломо, твой сын, принесет Мне на жертвенник" (Макот 10а). Сказал рабби Пинхас бен-Яир: "Расторопность ведет к чистоте, чистота ведет к отделению, отделение ведет к наивысшей духовной чистоте /таара/, таара ведет к святости, святость ведет к смирению, смирение ведет к боязни греха, боязнь греха ведет к благочестию, благочестие ведет к пророчеству, пророчество ведет к воскрешению мертвых, воскрешение мертвых ведет к Элияу а-нави, да будет помянут к добру" (Иер. Шкалим 3;3). Взгляни же, как велика сила расторопности, ведущая к стольким достоинствам! Да будет человек осторожным и расторопным в исполнении всех заповедей, да стремится к книге, дабы учиться с раннего утра до позднего вечера!

Качество расторопности украшает все достоинства, оно же все достоинства улучшает!

А теперь необходимо напомнить тебе о вещах, исполнять которые люди обычно ленятся. Если тебе нужно посмотреть что-нибудь в книге, принеси же книгу расторопно и так же расторопно ищи то, что тебе нужно найти. И будь расторопен пойти и спросить того, кто знает. Если бедный придет к тебе просить хлеба, не говори: "я не могу пойти принести тебе хлеба", - но быстро пойди и принеси. Если ты собираешься вымыть руки, а воды немного или она испорчена, или сосуд негоден, с трещиной, а ты голоден, - да не приведет тебя твой голод к желанию "облегчить себе жизнь"! - принеси же расторопно воду и сосуд, годные для мытья рук. Необходима особая расторопность, чтобы не сдерживаться по надобности, даже на минуту, дабы не преступить сказанное: "Не делайте себя отвратительными" (см. Макот 16б). Ибо кто не ходит вовремя по нужде, наводит на себя серьезные болезни. И потребны осторожность и расторопность содержать себя в чистоте, чтобы тело и одежды были чистыми, мыть ректум после отправления естественных надобностей, поскольку невозможно без воды вытереть как следует. И следует расторопным быть тому, кто справляет нужду ночью возле своей постели, чтобы встать и вымыть руки, затем пойти в чистое место, чтобы сказать благословение "Ашер яцар". Если хочешь пить, то встань и умой руки, и пойди в чистое место, и возьми воду, и произнеси благословение до и после питья. Если ты лежишь в постели и слышишь гром или видишь молнию, встань, умой руки и благослови.

И также потребна расторопность, чтобы встать рано утром, прогнать сон со своих век и отправиться учить Тору. И нужно расторопно удалиться от своих дурных мыслей, от зависти и ненависти и от мыслей о женщинах и склонить свои мысли по воле Всевышнего, - все это требует наивысшей расторопности. Если же настигнет сожаление - о смерти друга или о потере имущества, или о страдании, - весьма потребно пересилить себя расторопно: изгнать горе из своего сердца, дабы сердце было чистым, и направить свои мысли к любви ко Всевышнему. Следует уяснить себе, что суд и приговор Всевышнего справедливы, принять с любовью, стремиться к Учению, молитве и добрым делам и обратить все свои намерения во имя Всевышнего.

Надлежит человеку проверять себя, - какой проступок он совершает ежедневно, и поторопиться оградить себя, дабы остеречься и оберечься от того проступка. А также надлежит проверить себя: в исполнении какой именно заповеди слаб. И следует прежде всего понять, что привело его к этой слабости. Бездельник, например, пусть уяснит себе, что безделье происходит от пустых разговоров, и кто принимается за пустые разговоры, лишает себя Учения, молитвы и всяческого блага. Поэтому пусть расторопно избегает любителей пустой болтовни, пусть не водит с ними компанию, - и тем обретет лекарство от этой хвори. И так же пусть поступит со всеми своими дурными качествами: сначала постарается понять их основу и разрушить ее, - так он снимет со своих глаз тьму, застилающую свет его души. Для всего этого необходима расторопность, ибо если полениться выкорчевать дурные качества, они распространятся и расцветут в сердце настолько, что и невозможно будет от них избавиться.

И пусть расторопно ищет мира и стремится к нему, как сказано: "Ищи мира и стремись к нему" (Теилим 34; 15). И пусть расторопно ищет знания Учения и знания Создателя, как написано: "И будем стремиться познать Всевышнего" (Ошеа 6; 3). А также сказали мудрецы: "Переселись туда, где процветает изучение Торы" (Авот 4; 13). И да будет расторопен в поисках справедливости, как сказано: "К справедливости, к справедливости стремись" (Дварим 16; 20), и написано: "Слушайте меня, идущие за справедливостью, ищущие Всевышнего" (Ишая 51; 1). И следует расторопно переписывать книги, нужные для учения, а услышав или увидев нечто новое, расторопно записать, чтобы не забылось.

Сказал рабби Иеуда бен-Тейма: "Исполняя волю Отца небесного, будь дерзок, как леопард, и легок, как орел, быстр, как олень, и могуч, как лев" (Авот 5; 20). Взгляни же, как мудрецы наставляли быть легкими, быстрыми и могучими, исполняя заповеди! И сказал Давид: "Спешил я и не медлил хранить заповеди Твои" (Теилим 119; 60). И также толковали мудрецы - "Храните мацот" (Шмот 12; 17) - не читай "мацот", но читай "мицвот" /заповеди/: если выпадает тебе исполнить заповедь, "не заквашивай" ее, но исполняй тотчас (Мехильта).

Легкость, расторопность и мощь необходимы также, чтобы бороться со злодеями. Быть храбрым, подобно Моше, который сказал: "Вооружитесь мечами" (Шмот 32; 27), и подобно Пинхасу, о котором сказано: "И увидел это Пинхас бен-Элазар, бен-Аарон, а-коэн, и встал он из общины, и взял копье в руку свою" (Бамидбар 25; 7). Старайся же расторопно покидать компанию злодеев, чтобы не быть с ними в совете и согласии.

Но более всего потребна расторопность на пути возвращения ко Всевышнему. Будь расторопен и не медли на путях раскаяния, и да не будешь ты даже минуту злодеем пред Всевышним. Взгляни, как слуги царей и вельмож расторопны в исполнении своих обязанностей, в своей службе! Тем более следует расторопно исполнять служение Царю царей над царями, Пресвятому, благословен Он!

Хотя расторопность хороша сама по себе, следует все же уберечься от излишней торопливости в своем служении. Ибо скачущий быстро может упасть. И бегущий излишне быстро тоже падает. При исправлении дела нельзя торопиться, все дела исправляются не торопясь. А также сказали мудрецы: "Не торопитесь, когда судите" (Авот 1; 1). Расторопность состоит в том, чтобы сердце бодрствовало, мысль была восприимчива и члены легки, исполняя дело, а торопиться не следует ни в чем. Все эти вопросы требуют большой мудрости и разумения, когда следует торопиться и когда медлить.

И хотя качество расторопности весьма хорошо, не будь расторопным, гонясь за исполнением своих желаний и удовлетворением своих страстей, не гонись за дурными поступками. Ибо как расторопность в делах Торы приводит человека к высшему достоинству, так же расторопность в преступлениях приводит человека в преисподнюю. И так же, как необходима расторопность в делах Торы, нужна расторопность в делах житейских, расторопность в своем ремесле. Того, кто делает свое дело расторопно, ожидает большой успех.

Поэтому, человек, будь расторопен в делах обоих миров! Расторопно делай работу своего ремесла, которая есть надобность этого мира, чтобы скорее освободиться для работы духовной, для служения Всевышнему.

Врата шестнадцатые

ВРАТА ЛЕНИ

Лень /ацланут/ - это очень дурное качество. У человека, в котором это качество преобладает, испорчены все дела этого и будущего мира. О нем сказал царь Шломо: "Я прошел мимо поля лентяя и возле виноградника человека безрассудного, - и вот зарос он весь колючками, покрылся терновником, и каменная ограда его обрушилась" (Мишлей 24; 30-31). Он уподобил разум лентяя полю лентяя. Не обрабатывая свое поле, лентяй не только не получает урожая, - он еще и выращивает дурное, вроде колючек и терновника, которые портят урожай. Если б даже старался вырастить урожай, он его потеряет, ибо обрушилась каменная ограда, а починить он ленится. На поле забредает скот, и приходят воры, - и забирают все. И сказал "каменная ограда", - каменная ограда очень прочная, но она разрушилась из-за лени хозяина, - он вовремя не починил то, что требовало починки.

Так же обстоит дело и с ленивым в Учении и заповедях. Лентяи любят отдыхать, и потому заповеди для них трудны, а изучение Торы тягостно их душам. И они бегут из дома учения туда, где могут отдыхать. И в синагоге они дремлют, как сказано "Лень наводит сон" (Мишлей 19; 15). Ибо по естеству человека лень наводит сон. А царь Шломо предостерег: "Немного поспать, немного подремать, немного полежать, сложив руки, - и придет, как путник, бедность твоя" (там же 6; 10).

Мало того, что ленивый не достигнет знания Торы, поскольку не занимается ею как следует, - из-за лени своей он выдумывает ошибочные суждения. Ибо ленивый объявляет разрешенной свою лень, говоря: "Телу полезно отдыхать, дабы оно укрепилось. Ибо если у человека есть силы, он может многое сделать". Лентяй слушает пустые разговоры, говоря, что от этого он умнеет, - таким образом, лень приводит к тому, что он ищет доказательства того, что, отлынивая от учебы, он исполняет заповедь. Это верно, что полезно отдыхать, чтобы набраться сил или услышать нечто разумное и остроумное для подготовки к продолжению занятий. Но это сказано о таком человеке, который расторопно и как следует занимается Учением, ибо силы человека не силы камня, человек не железный, а кости его не из меди, - он не может постоянно быть в напряжении учебы, и потребно ему время от времени отдыхать и набираться сил. Но, соглашаясь с этой мыслью, лентяй стремится к ней настолько, что совсем не учится. И к каждой заповеди, исполнение которой требует усилий, он найдет объяснение, согласно своей лени, почему не следует исполнять эту заповедь. Кратко говоря, все свои суждения лентяй направляет по своей лени. Лентяй труслив, он не пойдет в изгнание в место Учения. И о нем царь Шломо сказал семь вещей. Каким образом? Говорят лентяю: "Твой учитель в /соседнем/ городе - иди поучись у него!" А он отвечает: "Я боюсь льва на пути!" - как сказано: "Сказал ленивец: "Лев на пути!" (Мишлей 26; 13). Говорят ему: "Твой учитель в /этом/ городе - вставай и иди к нему!" А он отвечает: "Как бы не было льва на улицах! Боюсь я!" - как сказано: "Лев на улицах!" (там же). Говорят ему: "Вот он живет возле твоего дома!" А он отвечает: "А лев снаружи!" - как сказано: "Сказал ленивец: "Лев снаружи, на улицах, убьют меня" (там же 22; 13). Говорят ему: "Вот он внутри дома!" А он отвечает: "Если я пойду и найду запертую дверь, придется возвращаться!" Говорят ему: "Открыта дверь!", - но все же не встанет и не пойдет, как сказано: "Дверь поворачивается на оси, а лентяй на постели" (там же 26; 14). А когда он уж не знал, что ответить, сказал: "Пусть дверь открыта, а я хочу еще немного поспать", - как сказано: "Доколе, ленивец, будешь спать? Когда встанешь от сна своего?" (там же 6; 9). Встает - ставят перед ним еду, а он ленится поднести руку ко рту, как сказано: "Опустил ленивец руку свою в чашу, и ему тяжело донести ее до рта своего" (там же 26; 15). И что же седьмое? Сказано: "С зимы ленивый не пашет" (там же 20; 4). Сказал рабби Шимон бар-Йохай: "Это тот, кто с детства из-за лени не учил Тору, но желает учить ее в старости, и не может"; это - "будет просить во время жатвы, - и нет" (там же). Вот как Шломо порицал лентяя!

А Моше сказал нечто более того, как сказано: "А весьма близко к тебе слово сие: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его" (Дварим 30; 14). Значит, ты лишь выговори это устами своими! (Дварим Раба 8; 6). И нет большей лени, чем лениться выговаривать эти слова своими устами!

Взгляни, насколько ленивый далек от всех добрых качеств! Он вреден в роли посланника, как уксус вреден для зубов. Как сказано: "Как уксус для зубов и дым для глаз, так ленивец для посылающих его" (Мишлей 10; 26), и сказано: "Алчность ленивца убьет его, потому что руки его отказываются работать" (там же 21; 25), и сказано: "Ленивец в глазах своих мудрее семерых советников, отвечающих обдуманно" (там же 26; 16).

Объяснение этого стиха таково. Вот у царя много гонцов и посланцев, и все они, исполняя приказ царя, отправились и принесли ему нужные сведения. А один - лентяй, он обманывает, говоря: "Я болен!" И отдыхает, и ест с царского стола. А видя, что его товарищи устали с дороги, считает себя умнее их всех. Это глупость, как написано: "Видел ли ты человека, проворного в деле своем? Пред царями он будет стоять" (там же 22; 29). Так же и здесь: царь наградит разумных слуг, которые принесли нужный ответ, лентяю же неважна эта награда. Кратко говоря, лентяй не годится ни для этого мира, ни для мира будущего, потому что руки его отказываются делать доброе.

И сказал мудрец: "Самый ленивый среди людей тот, кто ленится приобрести умных и страшащихся Всевышнего друзей; а еще более ленивый тот, у кого все это было, а он утратил".

Всевышний создал слабое создание, которое возделывает свое поле и трудится для своего пропитания. И дабы ленивый поумнел, следует научить его, - написано (там же 6; 6): "Пойди к муравью, ленивец, посмотри на его поведение и сделайся мудрым". Пусть лентяй устыдится, видя, как усерден и осторожен в своих делах слабый муравей! И пусть поучится у муравья, как быть усердным, как избавиться от гнета лени и спасти себя от преисподней!

Но есть и весьма положительная лень. Например, полениться сделать зло или устремиться за страстями. Рассказывают о человеке, которого царь хотел послать в опасное место, а он не захотел туда идти. Царь устыдил его. А тот сказал царю: "Лучше, чтобы ты порицал меня живого, чем молился за меня мертвого". Подобное этому сказали мудрецы: "Есть усердный, получающий награду, и есть усердный, теряющий ее; есть ленивый, получающий награду, и есть ленивый, теряющий ее. Усердный, получающий награду, работает всю неделю, но перед субботой не работает. Усердный, теряющий награду, работает всю неделю, и перед субботой он тоже работает. Ленивый, получающий награду, всю неделю не работает, но и перед субботой не работает. Ленивый, теряющий награду, всю неделю не работает, а перед субботой работает" (Псахим 50б).

Взгляни же и убедись, что есть похвальное усердие и есть дурное усердие. Так же и о лени можно сказать: есть похвальная лень и есть лень дурная.

Подумай же и рассчитай, как делать доброе всеми частями своего тела и всеми своими движениями. Избери для каждой части своего тела немного легкости и немного тяжести, и все во имя Всевышнего. С легкостью пребывай с друзьями, которые собираются для Учения, заповедей и добрых дел, и затруднись быть с насмешниками и творящими зло. Пусть глаза твои обретут легкость, когда ты смотришь на закон и дела заповедей, и затруднись даже взглянуть на никчемные дела, на идолов и на женщин. Уши твои пусть легко открываются слушать наставления и назидания, и пусть уши твои не слышат ругательства и болтовню. Легко раздуй свой нос, гневаясь на злодеев, и не гневайся на праведников. Ртом и языком затруднись ссориться, лгать, насмешничать и злословить, но торопись учиться, с легкостью наставлять, назидать и приказывать о добром. Не поднимай руку на ближнего - пусть она отяжелеет, - но не сжимай руку - да будет она легкой, - когда даешь бедному, торопись давать милостыню и честно делать свое дело. Пусть тяжелы будут твои ноги ходить по путям злодеев, в трактиры и на праздные гуляния. Но легкими ногами беги в дом молитвы и в дом учения, ходи навещать больных, провожать умерших в последний путь и посещать дома скорбящих по умершему, исполнять все заповеди. Не отяжеляй сердце свое злыми мыслями, завистью и ненавистью, - но размышляй об Учении, легко достигай степеней любви ко Всевышнему и чистого страха пред Ним. Так ты станешь легким и расторопным в сердце своем, устремишься к высшему свету.

Врата семнадцатые

ВРАТА ЩЕДРОСТИ

Щедрость /недивут/ - это качество, помогающее достичь высоких достоинств. Должным образом проявленная щедрость весьма похвальна: ею человек достигает многих достоинств в этом мире и в мире будущем, как сказано: "Дар человека дает ему простор и до вельмож доведет его" (Мишлей 18; 16). Ибо за дары полюбят его цари, вельможи и все люди. И нет в мире ничего, что приводило бы к любви подобно щедрости. И в будущем мире человек удостоится доброй награды за свою щедрость.

Есть три вида щедрости: один вид - щедрость деньгами, второй - щедрость телом, третий - щедрость мудростью. Все эти три вида щедрости присущи были Аврааму. Он был щедр деньгами, как написано: "И посадил эшель" - то есть "ахила" /еда/, "штия" /питье/, "левайя" /проводы/; он был щедр телом - и спас Лота, племянника своего, и воевал за него; он был щедр мудростью, ибо учил людей прямому пути, и они стали прозелитами, как написано: "И души, которые они сотворили в Харане".

Это качество весьма похвально, ибо оно помогает человеку достичь уважения, как написано: "Многие просят щедрого" (Мишлей 19; 6). Его слушают, когда он порицает людей и назидает вернуться к служению Создателю. А если он нуждается в помощи, ему все помогают, и все с ним в мире.

Знай же, что уместный дар, - например, милостыня бедным, боящимся Всевышнего, - есть спрятанное сокровище, которое не пропадает, но сохраняется вечно.

Это имел в виду царь Шломо, сказав: "Пошли хлеб свой по водам, ибо спустя много дней ты найдешь его" (Коэлет 11; 1). И простой смысл этого стиха приказывает о щедрости, ибо сеящий безвозмездное добро /хесед/, собирает его плоды. И обладающий этим достоинством богатеет, как сказано: "Иной сыплет щедро, и у него прибавится еще" (Мишлей 11; 24); и написано: "У дающего бедному не будет недостатка" (там же 28; 27). И сказал Давид о щедрых: "Щедро оделял, давал он бедным, праведность его пребывает вечно" (Теилим 112; 9). Это важное достоинство есть как бы одолжение Всевышнему, как сказано: "Милующий бедного - заимодавец Всевышнего" (Мишлей 19; 17). И сказал мудрец: "Оказывай добро /хесед/ тому, кто достоин его, и тому, кто недостоин. Добро будет уместным достойному, а недостойному - будешь ты достоин оказать добро, ибо Создатель приказал оказывать добро и милость". И сказали мудрецы: "Кто дарит много просящему дара, - щедр наполовину, а полностью щедр дающий постоянно, много или мало, прежде, чем попросят". И еще сказали мудрецы: "Качество щедрости зависит от привычки, ибо человек не называется щедрым, пока не привыкнет давать по своим возможностям в любое время и в любой час. Потому что дающий тысячу золотых сразу тому, кому следует давать, не так щедр, как тот, кто тысячу золотых раздает не сразу, а тысячу раз, и каждый золотой уместно. Ибо в душе того, кто дал тысячу золотых сразу, пробудилось желание быть щедрым в значительной мере, а потом это желание погасло. И также относительно награды. Выкупающий пленного за сто динаров или дающий подаяние бедному в сто динаров, что есть все, чего бедному недостает, не сравнятся с тем, кто выкупит десять пленных или восполнит недостающее десяти беднякам, каждому по десять динаров. И об этом сказали мудрецы: "Все зависит от совокупности деяний" (Авот 3; 15), не сказали: по размеру деяния.

Кто отворачивается и не дает милостыню как бы поклоняется идолам (Ктубот 68а). И называется человеком никчемным, злоумышленником, жестоким и грешником. Никчемный; как сказано: "Остерегайся, дабы не возникло у тебя никчемной мысли, чтобы думать: "приближается седьмой год, год прощения долгов", и пожалеешь нищему брату твоему, и ты не подашь ему" (Дварим 15; 9). Жестокий; как написано: "И жалость злодеев - жестокость" (Мишлей 12; 10). Он отрицает свое происхождение от Авраама, Ицхака и Яакова, ибо они были милосердными; он - из потомков народов, которые жестоки, как сказано: "Жестоки они и не пожалеют" (Ирмия 50; 42). А того, кто жалеет, Всевышний пожалеет, как сказано: "И даст тебе милосердие, и пожалеет тебя, и умножит тебя" (Дварим 13; 18).

Кто со злым лицом дает милостыню бедным, тот теряет свою награду, даже если дает много. И преступает заповедь "да не будет досадно сердцу твоему, когда даешь ему" (Дварим 15; 10). И лучше его тот, кто с добрым лицом дает грош, и лучше их тот, кто с добрым выражением лица дает сколько полагается бедному, которому следует дать; и хорошо давать до того, как попросят, и хорошо давать тайно, как написано: "Тайный дар тушит гнев" (Мишлей 21; 14). И были такие, что связывали деньги в тряпицу и перекидывали назад через плечо, а бедные приходили и брали (Ктубот 67б). И дающий не знает, кому дал, и бедный не стыдится взять! Кратко говоря, следует утаить все, что можно утаить, чтобы бедный не знал, кто дает, а дающий не знал, кто получает.

Давая милостыню, окажи милость вместе с подаянием: например, купи то, что требуется бедняку, чтобы ему не пришлось трудиться. Или если найдешь что подешевле из того, что требуется бедняку, а у того не на что купить, подай ему именно в тот момент, - этим окажешь ему милость. И об этом сказал пророк: "Сейте для себя по справедливости, жните - по милости" (Ошеа 10; 12). То есть награда - по милости /хесед/ (Сукка 10; 12).

Слушай же теперь о важности щедрости и тех, кто дает милостыню, как написано: "Милостыня возвышает народ" (Мишлей 14; 34). Взгляни, насколько велика сила милостыни, что она пребывает в деснице Всевышнего, как написано: "Полна десница Твоя милостыни" (Теилим 48; 11).

Велика милостыня! - ею славится Всевышний, когда Он принесет избавление Израилю, как сказано: "Я, говорящий милостиво, велик во спасении" (Ишая 63; 1). Велика милостыня! - она наделяет почетом и жизнью тех, кто дает милостыню, как сказано: "Стремящийся за милостыней и добром найдет жизнь, милостыню и почет" (Мишлей 21; 21). Велика милостыня! - ею Всевышний выкупит Израиль, как сказано: "Цион выкупится правосудием, а раскаявшиеся его - милостыней" (Ишая 1; 27). Велика милостыня! - ею хвалился Авраам, как сказано: "И поверил Всевышнему, и Он посчитал ему это милостыней" (Берешит 15; 6), и написано: "Ибо Я избрал его, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Всевышнего, творя милостыню и правосудие" (Берешит 18; 19). Велика милостыня! - ею хвалился Давид, царь Израиля, как сказано: "И Давид творил справедливость и милостыню всему народу" (Шмуэль II 8; 15). Велика милостыня! - ею хвалился царь Шломо, как сказано: "Да будет благословен Всевышний, Который благоволил к тебе, посадив тебя на престол Израилев! Из вечной любви Всевышнего к Израилю поставил Он тебя царем - творить правосудие и милостыню" (Млахим I 10; 9). Велика милостыня! - она достигает Престола чести и славы, как сказано: "Милостыня и справедливость - основа престола Твоего" (Теилим 89; 15). Велика милостыня! - ею хвалился Израиль, как сказано: "И это будет нам милостыней" (Дварим 6; 25). Велика милостыня! - ею прославлять будут Всевышнего, как сказано: "И возвеличится Всевышний, когда станет вершить суд, и будут прославлять Его в милостыне" (Ишая 5; 16). Велика милостыня! - она сопровождает творящего ее в час, когда он расстается с миром, как сказано: "И пойдет пред тобой твоя милостыня, Всевышний примет тебя" (там же 58; 8). Велика милостыня! - ею устроен мир, как сказано (Теилим 89; 3) "Мир милостыней /хесед/ устроен" (Мехильта Бешалах 15; 13). И потому да будет человек привержен щедрости, которая приводит ко всем этим благам. И да будет щедр в деньгах, приобретая заслуги исполнения заповедей, как раббан Гамлиэль, который купил этрог за тысячу зузов[33] (Сукка 416). И да будет щедр, стараясь исполнять заповеди красиво; за возможность красиво исполнить заповедь следует прибавлять треть цены (Бава Кама 9б). И да будет щедр, покупая книги и нанимая писцов переписывать их, и да одалживает их тому, у кого нет, как сказано: "Добро и богатство в его доме, и его милостыня /праведность/ стоит вечно" (Теилим 112; 3). И да будет уступчив в этом и не боится, что книги испортят, учась по ним. И да будет щедр, одалживая домашнюю утварь соседям и знакомым. И пусть щедро одалживает деньги бедным, а если может, то и богатым. И да будет щедр в своих делах, не считаясь с каждым грошом при расчетах. А если вино или масло отмеряет или что бы то ни было, пусть не меряет ровно, но прибавит покупателю. И пусть будет щедр телом, хлопоча за людей, терпит их ярмо и тяжесть хлопот за них, сожалея их беде, пусть молится за них и радуется их радости, и навещает больных и оказывает милость умершим, провожая их в последний путь. А более всего следует быть щедрым в своих знаниях Торы, каждого учить разуму и притягивать сердца ко Всевышнему. Это величайшая щедрость из всех видов щедрости - оказать милость человеку, дабы привести его к жизни в будущем мире.

Но хотя щедрость и хороша, нужно остерегаться быть расточительным в удовлетворении страстей. Не следует тратить много денег, чтобы приобрести дорогие кушанья и напитки или сшить дорогую одежду. Не следует разбрасывать деньги на всякую чепуху, не приводящую к страху пред Всевышним. Щедрый человек должен весьма остерегаться разбрасывать деньги впустую, гоняясь за страстями, приводящими ко злу. Но пусть будет уступчив по отношению к достойным беднякам, пусть одевает и кормит их самым лучшим, как написано: "Все лучшее - Всевышнему" (Ваикра 3; 16). И будет ему наградой великое сберегаемое благо, которого "никто не видел, кроме Тебя, Всевышний, сделавший /такое/ для ожидающего Тебя" (Ишая 64; 3).

Врата восемнадцатые

ВРАТА СКУПОСТИ

Скупость /дайканут/ есть качество, достойное порицания в большинстве своих проявлений. О скупости сказал Шломо: "Не вкушай хлеба недоброжелателя и не возжелай яств его,<...> "Ешь и пей!" - скажет он тебе, а сердце его не с тобою" (Мишлей 23; 6-7).

Вот свойства скупца: копит деньги и не дает милостыню, и не пожалеет бедных. А когда ведет дела свои с другим, считает каждый грош и не уступит ничего. Не кормит и не одевает, и не даст никому никакой выгоды от себя. И не уповает на Того, Кто дает ему деньги, и он всем ненавистен. Не старается исполнять заповеди и не приобретает себе наставника и друга, а потому остается пустым в смысле Учения и заповедей.

Если он телом скупой, - это весьма дурно: он не оказывает добро /хесед/ людям. Но хуже всего, если он скуп на свою мудрость или на свои книги, - ведь он ничего не теряет при этом. Ибо мудрость подобна огню, который ничего не утратит, если от него зажгут свечу или другой огонь. И о нем сказано: "Удерживающего у себя хлеб проклинает народ" (Мишлей 11; 26). А о щедром сказано: "Но благословение на челе кормильца" (там же). Простой смысл этого стиха о хлебе и милостыне, а мораль /машаль/ выводится о мудрости.

Но положительное в этом свойстве состоит в том, что скупец не тратит свое добро попусту, и иногда это удерживает человека от великих преступлений. И поскольку скупец живет скудно, нет у него гордыни, какая может быть у щедрого, потому что из-за чрезмерного имущества и удовольствий, которым человек предается, он восстает против своего Творца.

И поэтому будь осторожен в щедрости своей: будь щедрым по своим возможностям там, где тебе следует быть щедрым. А там, где не следует быть щедрым, - будь скрягой и скупцом. Пусть человек взвешивает это на весах Торы и учится у Яакова, который бывал беспримерно скупым, как сказано: "И остался Яаков один" (Берешит 32; 24). И сказали мудрецы, что он забыл маленькие кувшины /пахим ктаним/ и вернулся за ними. Это учит нас, что праведникам их имущество дороже их тела. Почему? Потому что они не берут чужого[34] (Хулин 91а). Взгляни на эту великую скупость: такой богатый человек, как Яаков, возвращается ради маленьких кувшинов! И мы находим в другом месте, что он был беспримерно уступчив. Как учат мудрецы: "В могиле, которую я вырыл /карити/ себе" (Берешит 50; 5). "Карити" значит также "кри", то есть "куча зерна". Это значит, что все серебро и золото, принесенное из дома Лавана, Яаков сложил в кучу и сказал Эйсаву: "Возьми это за твою долю в пещере Махпела". Найдется ли еще такой уступчивый?

Да будет это уроком человеку: даже грош не тратить впустую и не по надобности. Но пусть будет весьма уступчив /ватран/ там, где речь идет о духовном, например, о милостыне и о прочих заповедях, исполнение которых связано с тратой денег, - например, о приобретении наставника и товарища по учению или о приобретении книг. Дабы достичь высших ступеней - вернуть душу в место ее чистоты, чтобы она была связана в узел жизни /црура би-црор а-хаим/, как написано: "Да будет душа господина моего связана в узел жизни" (Шмуэль I 25; 29).

Врата девятнадцатые

ВРАТА ПАМЯТИ

Память /а-зхира/ - есть свойство, без которого мир не может существовать, потому что все торговые дела зависят от памяти. Никто не давал бы кредита другому и не одалживал, если б не помнил. И во всех делах, подобных торговле, без памяти забывали бы, что сказали, не могли бы покупать и продавать, и заключать какие-либо сделки. И нет надобности продолжать говорить об этом, - это всем известно.

Поэтому пусть человек пользуется этим качеством во всех своих делах, ибо память - ограда правды: дабы помнить про обеты, которые обещал исполнить. А если есть нечто договоренное между ним и другим, он должен помнить об этом и не переменять свое слово. Вот друг открыл ему секрет и наказал не рассказывать никому, - да помнит наказ и не расскажет. Одолжил у друга денег или одолжил некую утварь, - пусть помнит, сколько одолжил, и пусть будет точным при расчете и заплатит все. А тот, у кого много дел, и голова его занята ими, должен весьма остерегаться одалживать деньги и вещи. Занятый, он все забудет и не вспомнит. Если кто-нибудь оказал ему добро и одолжение, - пусть помнит, чтобы иметь возможность ответить тем же. И касаемо милостыни то же самое: помни о бедняках и вспоминай об их нужде, - и благодаря этому ты поможешь им. А если пришел в суд свидетельствовать о том, что видел и знал, следует весьма стараться все помнить, не убавлять и не прибавлять к тому, что видел и знаешь. Взгляни, как Всевышний предостерегает о памяти, как сказано: "Берегись, чтобы ты не забыл Всевышнего, нарушая заповеди Его и законы Его, и уставы Его" (Дварим 8; 11). И это великая вещь - помнить Всевышнего во всех своих делах; и так сказал Давид: "Представляю Всевышнего пред собой всегда" (Теилим 16; 8).

Память - это высшее достоинство, и она - сосуд, содержащий все заповеди и всю Тору. О цицит сказано: "Помните все заповеди Всевышнего и исполняйте их, <...> чтобы вы помнили и исполняли заповеди Мои" (Бамидбар 15; 39-40). О тефилин сказано: "И будет тебе знаком на твоей руке и памятью меж твоих глаз, дабы Учение Всевышнего было в устах твоих" (Шмот 13; 9). И написано: "И помни, что был ты рабом в Египте, и береги, и исполняй эти законы" (Дварим 16; 12).

А поскольку все зависит от памяти, мне следует написать о тридцати вещах, о которых тебе ежедневно надлежит вспоминать дважды, - вложи их в глубину сердца своего и в мысли свои. Не устами лишь вспоминай о них, но напиши их на доске сердца своего, - и тогда твое служение будет принято Всевышним, и ты будешь приятен Ему.

Первое: помни, что Создатель произвел тебя на свет из ничего; и помни добро, которое Он оказал тебе с тех пор, как ты существуешь, до сегодняшнего дня; и как Он возвеличил и поднял тебя над всеми созданиями. И все это Он сделал для тебя не потому, что был обязан, но безвозмездно /хинам/ сделал все это и по Своей великой милости оказал тебе все это. А ты обязан за это благодарить Бо-га живого, Творца всего и нет иного, кроме Него.

Второе: следует человеку помнить оказанную ему милость /хесед/ Всевышнего за имеющиеся у него члены и органы тела. Ведь если человек болен, приходит врач, и лечит, - как человек покорен врачу и как благодарен ему. Тем более надлежит так чувствовать и так поступать пред Всевышним, Который сделал человека совершенным во всех его членах и органах.

Третье: пусть помнит милость Всевышнего, Который дал ему разум и понимание. Ведь будь он сумасшедшим, который рвет на себе одежду, - как была бы испорчена вся его жизнь, а он сам считался бы ничем. А если бы врач вылечил болезнь, как стал бы он хвалить врача. И тем более должен человек восхвалять Творца всего, Который исцеляет безвозмездно.

Четвертое: пусть помнит благо, оказанное ему Всевышним, что даровал ему Свое святое Учение, дабы указать прямые пути достижения высоких степеней служения Всевышнему. И этим обретет он благоволение /рацон/ Господина всего. И этим он достигнет света жизни и насладится сиянием Всевышнего.

Пятое: человеку следует помнить милосердие Всевышнего, Который в Своем милосердии даровал ему Свое чистое Учение. Ведь если б царь из крови и плоти послал ему послание, и он прочитал все послание, а в послании было нечто, что он не понял, - как человек сожалел бы, не зная, что именно царь ему приказал. И несомненно, что окажись рядом даже простой человек, умеющий объяснить непонятое, - как поторопился бы пойти к нему, чтобы понять полностью, что именно царь приказал, и не стыдился бы. Тем более следует так поступать, когда речь идет об Учении Бо-га живого и Царя мира, - следует уразуметь и постараться точно понять Его Учение всеми своими силами.

Шестое: пусть вспомнит и подумает, есть ли в нем самом хоть один орган, который преступил приказанное ему Творцом. И пусть подумает о том, что все, созданное Всевышним, создано в Его честь, и все, что Он создал, исполняет Его волю, Его приказ. Осел тащит поклажу, конь и бык пашут, и никогда они не восстают против своего хозяина. Каждый день солнце исполняет, приказанное Всевышним, и если, хотя бы один день оно не светило и наступила бы тьма, - как это было бы удивительно в глазах всего мира! И если б воды моря преступили границу, которую положил им Творец, они разрушили бы весь мир! Взгляни же! Все исполняет свою миссию, - как же не постыдится человек изменять и приучать преступать Закон члены и органы свои, созданные беречь Закон!

Седьмое: взгляни, как бывает в жизни, и подумай о делах этого мира. Вот раб видит, что господин оказывает ему добро и дает все, что ему потребно. Какую же любовь к своему господину и какой страх перед ним должен этот раб в себе ощущать, и как будет он всеми силами стараться понравиться своему господину! Как же должен человек ощущать власть и царство /малхут/ Всевышнего! Пусть же считает себя покорным рабом пред своим Господином и пусть не выказывает никакой властности и гордыни.

Восьмое: пусть помнит, что все царские слуги расторопны и старательны в своей работе. Исполняя для царя нечто, требующее разума и совета, они забудут обо всем ином и приложат все свои мысли и весь свой разум, чтобы исполнить царское дело с наибольшим пониманием и мудростью и наиболее целесообразно. И готовясь письменно или устно воспеть даря и благодарить за оказанное добро, человек станет искать в своем сердце высокие и красивые слова, дабы прославить ими царя. Тем более следует так поступать пред Царем царей над царями, - должно направить все свои помыслы к служению Всевышнему, исполнять служение по Его законам и украшать его.

Все акты служения Всевышнему делятся на три категории. И первая из них - обязанность сердца. Если ты занят в своих мыслях единственностью /йихуд/ Всевышнего, освободи свое сердце от всех иных мыслей, и тогда единение твоего сердца будет совершенным, и обращено оно будет лишь ко Всевышнему. Вторая - когда заняты и сердце, и органы тела. Например, во время молитвы, нужно двигать языком и губами и направлять свое сердце к молитве. Нужно освободить свое сердце от всех иных дел, пусть оно предстанет сугубо сосредоточенно пред Всевышним. Третья: в приготовлении лулава и сукки, и цицит и тому подобного, которые суть заповеди лишь членам и органам человеческим, - сосредоточенность не есть главное, как в молитве. Ибо главное в молитве есть намерение /кавана/. Но и перед тем, как исполнить названные заповеди, следует помнить, во Имя Кого они исполняются. И пусть сделает красиво во Имя Господина миров!

Девятое: пусть помнит, что человек, любящий жену как самого себя или любящий всем сердцем сына своего, всегда старается оказать им добро и исполнить все их желания. И делает это не потому, что боится их, или ради того, чтобы они оказали ему добро за то, что он исполняет их желания, - он делает это по великой любви к ним. Тем более следует так поступать пред Всевышним, - направить свое сердце и все свои поступки лишь во Имя Него. Пусть же человек исполняет заповеди не ради людской любви или страха перед людьми, или надеясь получить выгоду, - следует все свои действия направлять единственно во Имя Всевышнего и ничего с этим не совмещать.

Десятое: да припомнит, что совершил до сегодняшнего дня. Служил своему Творцу или своему злому началу? И следует каждый день учитывать, в чем исполнил служение Всевышнему и в чем восстал против Него. И пусть всегда старается более заниматься служением Ему, благословен Он, чем собственными потребностями. И если все свои дни он не занимался служением Создателю, пусть хотя бы с сегодняшнего дня и далее занимается служением Ему.

Одиннадцатое: пусть вспомнит, как он расторопен и как поспешен в своих делах, накапливая капитал и помышляя об этом днем и ночью. А другом своим полагая лишь того, кто помогает ему копить серебро и золото. И вот может случиться, что весь его труд будет впустую: потеряет все вдруг или деньги окажутся ко злу, или скоро умрет, - но он трудится и трудится. И если он так упорно трудится ради тленного тела своего, - как же должен он трудиться ради души своей, которая существует вечно! И еще: в какой же мере следует тебе исправлять все ее деяния, каким должно быть расторопным, всегда помня о необходимости очищать и украшать ее вечным достоинством, существующим вечно и во веки веков. Взгляни же, в чем состоит разница между обеими мирами! И превосходство одного над другим, как превосходство света над тьмою!

Двенадцатое: помни, что Всевышний видит мысли сердца твоего. Взгляни, как наряжается и как украшает себя тот, кто собирается служить царю, как написано: "Ибо запрещено приходить ко вратам царским во власянице" (Эстер 4; 2). И ты видишь об Йосефе-праведнике сказано: "И послал фараон, и позвал Йосефа, и вывели его поспешно из ямы. И он остригся, и переменил одежду свою, и предстал перед фараоном" (Берешит 41; 14). Подумай же о том, что постоянно пребывающий перед царем украшает себя больше, чем тот, кто предстоит перед ним иногда. Мы же постоянно пребываем пред Царем царей над царями, а Он видит тайные и открытые побуждения нашего сердца и от Него невозможно скрыться, ибо Он вездесущ, - нам тем более надлежит постоянно размышлять о Его величии и быть согласными в сердце своем исполнять волю Его и украшать себя пред Ним в наших мыслях и побуждениях.

Тринадцатое: следует подумать человеку, что его мудрость превосходит его деяния и что он не поступает по мудрости своей. Есть у него имущество, а он не творит добро тем, что имеет, по богатству своему. И следует подумать: найдется ли человек, что ежели придет к нему некто и скажет: "Вот тебе сто золотых с условием, что ты дашь моему другу десять золотых", - что не поступит так? Тем более надлежит так поступать пред Всевышним. И не говори: "Вот если б я был богат, то делал бы так-то и так-то. И если б я мог учиться больше, чем сейчас, то выполнил бы то, что обязан в служении Всевышнему", - великий глупец, говорящий так, ибо это отговорки злого начала. Пусть же каждый исполняет сразу и без промедления, - по разуму своему и богатству своему, по нынешнему своему положению. А будет у него больше, - пусть делает еще больше.

Четырнадцатое: подумай же, как сердце ближнего твоего склоняется к тебе, как он любит тебя, если ты радушен с ним, как написано: "Как в воде лицо к лицу, так сердце человека к человеку" (Мишлей 27; 19). И если человек видит, что царь радушно принимает его, что он любит его, - как станет он любить царя и как станет прославлять и воспевать его! А Создатель оповестил нас, что Он нас любит и помогает нам и обещал любить нас во всех поколениях, как сказано: "И при всем этом, когда они будут в стране врагов своих, Я не отрину их и не отрекусь от них, и не истреблю их, и не расторгну завет Мой с ними" (Ваикра 26; 44), - как же должны мы любить Создателя каждый день и каждый час!

Пятнадцатое: пусть помнит, что человек приготовляет необходимое ему прежде, чем оно понадобится. И не ведает, доживет ли, чтобы воспользоваться приготовленным. Кто собирается в дальний путь, - как он готовит провизию на дорогу! Тем более же следует нам поступать так относительно будущего мира, который есть дальний путь. Готова у человека "провизия" или нет, - а Всевышний внезапно посылает Своего посланца привести его. Потому постарайся пораньше приготовить "провизию в дальний путь"!

Шестнадцатое: пусть человек помнит, что в жизни своей видывал он людей сильнее и моложе себя, которые жили в великом наслаждении, но дни их не были продолжительными. И смерть не задерживается прийти в любое время, и человек не властен над нею. Пусть же подумает: "Душа моя есть заклад, заложенный у меня, и никто не ведает, когда придет Владелец заклада и потребует его назад. Нужно поскорее почистить заклад, чтобы вернуть его таким же чистым, как получил".

Семнадцатое: пусть подумает о весьма хорошем достоинстве: удаляться от людей, когда может спастись от них, и пребывать в одиночестве в своей комнате. Потому что лишь при наличии двоих совершается большинство преступлений: например, злословие и разврат, ложь и лесть. От всего этого спасется тот, кто уединяется, потому что он не ощущает гордыни своей перед людьми и не слышит их насмешек. А когда он вместе с ними, - обязан он укорять и наставлять их: действием, - как Пинхас, который взял в руку копье (Бамидбар 25; 7); словом, - как Моше, сказавший злодею "Зачем ты бьешь ближнего своего" (Шмот 2; 13); сердцем, - как Давид, сказавший: "Ненавижу общество творящих зло и со злодеями не сижу" (Теилим 26; 5). А кто же сможет постоянно ссориться с ними, постоянно преступающими Закон? А когда ты один, ты снимаешь с себя все это наказание и спасаешься от многих грехов. Но с благочестивыми и мудрецами будь вместе и сиди у них, и учись у них, как сказано: "Кто идет к мудрецам, тот будет мудр" (Мишлей 13; 20).

Восемнадцатое: помни милость /хесед/ Всевышнего, Который спасает тебя от напастей мира сего. Ибо ты видишь, сколько людей умирает в жестоких страданиях, от голода и жажды, от ядов и проказы, от меча, воды и огня. И знай о самом себе, что ты достоин всех этих бед за многие преступления, которые совершил, не оберегая завет Всевышнего. И вот ты злодей целиком и полностью, а Всевышний пощадил тебя и спас о всех бед. Узнай же, как следует тебе быть покорным пред Создателем и молить Его о прощении ежедневно и ежечасно! И старайся служить Ему и славить Его, и молить уберечь тебя от всех бед этого мира! Как написано: "Если ты будешь слушаться гласа Всевышнего, <...> то ни одной из болезней, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я, Всевышний, целитель твой" (Шмот 15; 26). И сказано: "И отдалит Всевышний от тебя все болезни, и никаких зловредных недугов египетских, которые ты знаешь, не наведет на тебя" (Дварим 7; 15). И сказали мудрецы: "Не змея умерщвляет, но грех" (Брахот ЗЗа).

Девятнадцатое: пусть же помнит и думает о том, что имеющееся у него богатство есть на самом деле заклад, заложенный у него. Ибо когда Всевышний пожелает, то возьмет заклад у него и заложит у другого. А потому пусть не жалеет заплатить то, что заплатить обязан. Например, ограбивший кого-нибудь, да вернет награбленное с радостью и да славит Всевышнего за то, что есть возможность вернуть награбленное. И не опасайся напастей времени, а думай: "Что бы Всевышний ни сделал, я буду доволен Его судом. Ибо все принадлежит Ему. Он пожелает, - и даст, а пожелает, - и заберет". И да не срамит бедняка за бедность, и не думает, что богатство пришло к нему за заслуги его. Но пусть думает, что Всевышний в Своем милосердии даровал ему это. И пусть молит Его, чтобы дал ему владеть своим богатством и исполнять волю Создателя и чтобы богатство не было "сохраняемо во зло обладателю его".

Двадцатое: пусть помнит и размышляет /итбонен/ о разнице между высшими и низшими. И тогда поймет, что сам он мал и низок по сравнению с высшими, и поймет, что Всевышний наделил его доброй участью, ибо дал ему власть над всем миром: над скотом, над зверями, над рыбами, над птицами, над плодами и над травами. И научил его тайнам Своего величия и мощи, и чудес. Как же он обязан благодарить Его за все это! Подобен он низкому рабу, которого господин возвысил и поднял над всеми своими вельможами и слугами. И тем более, что он достиг знания о Создателе, Который есть Господин над всеми господами, - тем более, что он обязан принижать себя пред Ним и славить Его со страхом и трепетом.

Двадцать первое: пусть всегда помнит все заповеди Царя. И до такой степени приучит себя творить добро, что станет весьма привычен к этому, а потом добавит еще. И да просит Всевышнего о помощи: чтобы Он помог и научил мудрости, и укрепил тело нести и терпеливо исполнять Его заповеди и преуспевать подниматься в этом ступень за ступенью.

Двадцать второе: пусть всегда помнит и не забывает оказывать добро ближним своим. Да помогает им в их труде и в их хлопотах. И пусть любит для них то, что любит для себя, и ненавидит для них то, что ненавидит для себя. Старайся приобрести верных собратьев и друзей, которые помогут тебе в изучении Торы. Ибо они полюбят тебя, если ты прямодушен с ними. Пусть многие будут твоими знакомыми, которые лишь справляются о твоем здоровье, но тайны и секреты свои открывай лишь одному из тысячи.

Двадцать третье: пусть всегда помнит о величии Всевышнего и обдумывает /явхин/ то, как создан мир в малом и великом. Как устроены звездные орбиты /гальгалим/ и солнце, и луна, и звезды, и почему идет дождь и дует ветер, и многое подобное тому, чему нет числа. Человек постоянно видит эти чудеса и не удивляется этому. Но он очень удивляется, когда происходит солнечное или лунное затмение, потому что это случается не так часто, как ежедневное перемещение солнца с востока на запад. Так смотри же на это и чувствуй себя так, как будто ты никогда в жизни не видел таких чудес. Пусть тебе кажется, что ты до сих пор был слепым и вдруг прозрел, - и все это покажется тебе весьма удивительным. И чувствуй себя так каждый день! Сказал Давид: "Дивны деяния Твои, душа моя знает это вполне" (Теилим 139; 14).

Двадцать четвертое - пусть помнит и думает: близорукий не может разглядеть тонкую резьбу на золотой и серебряной посуде. Он видит красоту предмета, но не может разглядеть тонкий рисунок так же, как обладающий хорошим зрением. И вот человеку, изучавшему Закон и мудрость в детстве, кажется, что он досконально все понимает. Не следует полагаться на то понимание, потому что' по достижении зрелого возраста разум крепнет, и взрослый человек понимает больше, чем понимал в детстве. Поэтому когда твой разум окрепнет, начни обдумывать свои знания, - тогда ты поймешь больше, больше разглядишь и лучше, чем прежде, сможешь выяснить суть вещей. И постоянно спрашивай любого о том, что не знаешь. Как сказано: "От всех учивших меня прибавилось у меня мудрости" (Теилим 119; 99). И не думай: "Кто может добавить что-нибудь к тому, что я знаю с детства?" Об этом сказано: "Видал ли ты человека, мудрого в глазах своих? У глупца больше надежды, чем у него" (Мишлей 26; 12).

Двадцать пятое: пусть всегда помнит о наслаждении /неимут/ будущего мира и искоренит в себе любовь к этому миру. А любовь к будущему миру пусть преобладает в нем. Сказал один из благочестивых: "Как вода и огонь не могут соединиться в одном сосуде, так в сердце верующего не могут соединиться любовь к этому миру и любовь к миру будущему". Пусть же любит этот мир лишь как средство для будущего мира, то есть в этом мире подготовится для мира будущего.

Двадцать шестое: взгляни на тех, кто исполняет царский приказ, - как они боятся и страшатся царского наказания! Помни же, что тем более следует страшиться наказания Царя царей над царями, Пресвятого, благословен Он, - и поторопись поспешить к служению Ему.

Двадцать седьмое: Представь себе несчастного, кто прогневил царя и был приговорен к смерти. Но царь пощадил его, наказал несильно и вернул к прежнему положению. Как же рад будет этот человек стерпеть небольшое наказание вместо смерти! Пусть же тот, кто страдает, подумает о том, что он преступил приказание Создателя и был приговорен к смерти, но Всевышний облегчил его участь тем, что вместо смерти, к которой был приговорен, навел на него страдание или потерю имущества. И тем оказал добро и милость. Пусть же с радостью и любовью принимает все от Всевышнего! И это означает, что он принимает суд и приговор Создателя.

Двадцать восьмое: помни, что подаривший свой дом кому-либо не может предотвратить изменения в этом доме, которые захочет сделать новый хозяин, - дом ему больше не принадлежит. Так пусть же человек подарит Всевышнему себя и свою жену, и детей, и все свое имущество, - пусть все будет отдано Ему в дар. А передав себя Всевышнему таким образом, он показывает, что уповает на Него. И готов принимать с любовью все, что Всевышний присудит ему. И даже если он ничего не претерпит ни телом, ни имуществом, ни в жене, ни в детях, - он обретет награду за свое верное намерение, за то, что готов вытерпеть все из любви к Творцу.

Двадцать девятое: взгляни на людей и ты увидишь, что есть такие, которые стоят тысячи других. Не телом, но разумом, мудростью и праведностью! А поэтому оберегай свою душу и исправляй ее, ибо все достоинства происходят от нее. Человек сильный, здоровый и безупречно красивый ничего не стоит, если он душевнобольной. Но уродливый и слабый человек выдающейся мудрости высоко поднимается к величию и уважению.

Тридцатое: представь себе, что некий человек прибыл в чужую страну и никого там не знает и никто не знает его. А правитель той страны пожалел его и дал содержание, но предостерег не восставать против него и не преступать его приказания. И оповестил о добром вознаграждении за службу. И предостерег, что придется ему когда-нибудь уехать, но не сказал - когда. Такой человек обязан быть покорным, должен оставить гордыню и стараться узнать, как служить царю и как исполнить волю царя. Он должен любить такого же пришельца, каким был сам. И должен стараться как можно больше служить правителю той страны, потому что никто его не пожалеет и не попросит за него. Таков человек; он, действительно, пришелец в этом мире. Потому что когда настает время ему выйти в мир, появиться на свет - весь мир не может сделать так, чтобы это было на миг раньше или на миг позже, и не могли бы сделать недвижимым один из его органов. А после того, как человек появился на свет, никто - хотя бы весь мир и старался! - никто, кроме Всевышнего, не мог бы дать ему пропитание. И он как одинокий, у которого нет друзей, и как чужак, которого никто не знает, кроме его господина. И никто, кроме Создателя, его не пожалеет.

Вот мы закончили говорить о тридцати вещах, которые человеку надлежит постоянно помнить, и мы упомянули о них вкратце. И каждый может углубиться в них по мудрости своей, и пусть почерпнет из них все добрые качества и достигнет желанных, чистых достоинств. Они обеляют души, до блеска очищают их от сажи и копоти. Если ты постараешься запомнить их, - обретешь высшую силу, какой не знал прежде. И человек обязан помнить об этом всегда, в каждый час и каждый миг, а если сможет, пусть помнит и в каждое дыхание свое, дабы не расставаться со страхом, боязнью и стыдом пред Всевышним, Который постоянно, в любое время видит его.

Иди и поучись! Закон предостерегает царя, как написано: "Пусть спишет себе список Закона сего с книги, что у священников-левитов. И пусть он будет у него, и пусть он читает его все дни жизни своей" (Дварим 17; 18-19). И написано: "И да не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью" (Еошуа 1; 8). И сказано: "И будут слова эти, которые Я заповедаю тебе сегодня, в сердце твоем. И повторяй их детям своим и говори о них, сидя в доме своем и идя дорогою, и когда ты ложишься, и когда ты встаешь. И навяжи их в знак на руку свою, и да будут они украшением между глазами твоими. И напиши их на косяках дома своего и на воротах своих" (Дварим 6; 6-9). И это подчеркнуто в заповеди о цицит, как написано: "И будет у вас цицит и, глядя на нее, вы вспомните все заповеди Всевышнего и исполните их, <...> дабы вы помнили и исполняли все заповеди Мои" (Бамидбар 15; 39-40). Согласно этому следует помнить о Всевышнем каждый миг, и написано: "Во всякое время да будут белы одежды твои" (Коэлет 9; 8).

Взгляни же, насколько важна пред Всевышним и как приятна Ему память! Потому что, когда сыны Израилевы сделали тельца и за это подлежали смерти, сказал Моше: "Вспомни Авраама" и так далее. "И отказался Всевышний от зла, о котором сказал, что сделает его народу Своему" (Шмот 32; 13-14).

Взгляни же, насколько объемлющее это качество, - благодаря ему человек припоминает все добрые достоинства. А если бы не память, человек все забыл бы и остался пустым, без ничего. Поэтому старайся держаться этого достоинства, которое самое сильное из всех. Вот великий способ приобрести все достоинства: приучись повторять эту книгу, и тогда ты вспомнишь все дурные качества и раскаешься в них. По крайней мере, раз в неделю повторяй чтение этой книги. А перечень всех качеств, которое изложено в конце книги, повторяй каждый день дважды. И всегда проверяй себя, не упустил ли исполнение чего-либо, пока не привыкнешь исполнять все. Знай же, что память приводит к исполнению заповедей, как написано: "И будете помнить <...> и исполните" (Бамидбар 15; 39). Поэтому старайся помнить весьма! И старайся помнить каждую заповедь, и во Имя Кого ты исполняешь ее, и Кто твой хозяин.

Пусть же человек весьма старается не помнить, если его товарищ сделал ему нечто плохое. И об этом сказано:

"И не злопамятствуй" (Ваикра 19; 18). Пусть же забудет, изгонит ненависть из своего сердца. Если же он сделал зло ближнему, - пусть помнит, дабы исправить то, что сделал ему. А если слышал пустую болтовню, - да не запомнит, но пусть будет подобен ситу, которое оставляет чистую муку и задерживает муку грубую, и не будет подобен тряпице, через которую процеживают вино: она пропускает вино и оставляет отбросы.

То, как надлежит помнить Учение, мы объясним, с помощью Всевышнего, в главе "Врата Учения".

Врата двадцатые

ВРАТА ЗАБВЕНИЯ

Забвение /шихеха/ - это весьма дурное свойство для человека, занятого делами этого мира и готовящего себя к миру будущему. Чтобы вспомнить, забывчивый должен вести запись всех дел, которые ведет с другими. Даже если речь идет о мелких деньгах, пусть записывает, одалживая другим и занимая у других, - пусть все записывает и старается не забыть. А почтенному человеку, знающему о своей забывчивости, не следует занимать у других, потому что они постыдятся потребовать долг, а он забудет и не заплатит, и понесет свой грех.

Знающему о своей забывчивости следует изо всех сил стараться запоминать свои дела и остерегаться повторять свои ошибки. Вот как поступил один царь. Он дал слуге грамоту и сказал: "Увидев меня в гневе, подай мне эту грамоту". А в грамоте было написано так: "Прекрати! Перестань! Потому что ты - тленное тело, одна часть которого поглотит другую часть". То есть из его плоти выйдут черви, которые съедят его плоть. И плоть его вскоре сгниет, и останутся лишь черви и прах. И был у того царя слуга, которому было приказано предстать перед царем, когда он прикажет бить кого-нибудь плетьми. И тот слуга должен был сказать: "Господин мой! Помни день Суда! Так же будут тебя бить огненными плетьми". Слуга должен был говорить так, чтобы сердце царя смирилось.

Из этого мы извлекаем поучение для многих вещей. Забывчивый пусть сделает себе памятки. И требуется положить себе урок, дабы не забыть Учение, как написано: "Только берегись и весьма оберегай душу свою, чтобы не забыл ты того, что ты видел" (Дварим 4; 9). И нужно остерегаться не забывать положительные качества.

Но пользуйся своей забывчивостью, чтобы забыть добрые дела, которые совершил. Потому что, если человек обратит свое внимание на то, чтобы помнить добрые дела, но забывать совершенные им зло и ошибки, и хитрости, то станет он в своих глазах праведником и не раскается. Пусть же помнит свои проступки и запишет их в книгу, и читает постоянно, чтобы помнить все и раскаяться в каждом, и исповедоваться в них пред Всевышним. А исполнение заповедей пусть помнить не старается. И пусть ему всегда кажется, что он ничего не сделал и полон грехов.

И пусть забудет проступки ближнего и простит ему, и изгонит из памяти своей ненависть и зависть, и злые помыслы. А во время молитвы пусть забудет все на свете, но думает о милости Всевышнего и о своем стремлении к Нему.

А когда отправляется по нужде, пусть забудет все Учение и все святое (см. Брахот 24б), но пусть размышляет в то время о домашних делах. И пусть думает, что он полон экскрементов, и тем унизит свою гордость и смирит свое сердце.

Относительно каждой заповеди пусть старается сделать нечто, чтобы не забыть ее, "ибо заповедь - свеча, и Учение - свет" (Мишлей 6; 23).

Врата двадцать первые

ВРАТА МОЛЧАНИЯ

О молчании /штика/ сказал раббан Шимон бен-Гамлиэль: "Я провел всю свою жизнь среди мудрецов и не нашел для себя ничего лучше, чем молчание" (Авот 1; 17). Так же сказал царь Шломо: "И глупец, когда молчит, считается мудрым" (Мишлей 17; 28). И сказал мудрец: "Если я говорю, то раскаиваюсь в том, что сказал. А если молчу, - не раскаиваюсь. И если я раскаюсь в молчании однажды, то в том, что говорил, - раскаюсь многажды". И сказал мудрец: "Когда я говорю, слова властвуют надо мной. Ибо если я скажу о ком-либо недостойное, те слова овладеют мной и заставят быть покорным перед ним и просить у него прощения. А если молчу, то я властвую над словами, могу произнести их или утаить". Сказали мудрецы: "Два юриста стояли перед императором Адрианом, один защищал слова, говоря, что они хороши, а другой защищал молчание, говоря, что оно хорошо. Сказал император защищавшему слова: "Что скажешь ты?" Тот ответил: "Господин мой! Без слов, как править царям, как кораблям выходить в море, как воздать последнюю честь умершим, как славить невест, как вести торговлю?" И сказал ему император Адриан: "Хорошо ты сказал!" И сказал защищавшему молчание: "А как ты восхвалишь молчание?" И тот собрался говорить. Тогда защищавший слова встал и дал ему пощечину. Сказал император: "Почему ты ударил его?" Ответил ему: "Господин мой! Я защищал свое своим, ибо защищал слова словами же. А этот хочет защищать свое - моим, и поэтому я ударил его". Так сказал Шломо о том, что Всевышний не приказывал тебе сидеть и молчать, подобно немому: "При многословии не избежать греха, а сдерживающий уста свои - разумен" (Мишлей 10; 19). "Сдерживать уста свои", значит, удерживаться говорить о других. Нет достойнее Аарона и Мирьям, ибо колодец поднимается и поит заслугой Мирьям, и облака почета окружают еврейский народ заслугой Аарона, но поскольку они дали власть своим устам и говорили о Мбше, наказаны были тут же (Ялкут Шимони, бе-Аалотха 738).

Из-за некоторых вещей присутствие Всевышнего покидает еврейский народ, а самые серьезные из них это кровопролитие, идолопоклонство и злословие.

Однажды раббан Гамлиэль устроил пир и приказал слуге сварить коровьи языки. Тот сварил часть языков мягкими, а часть - жесткими. Подал гостям сначала мягкие, а потом поставил перед ними жесткие. Раббан Гамлиэль спросил слугу: "Зачем ты приготовил так: часть - мягкие, а часть - жесткие?" Ответил ему слуга: "Дабы научить, что все от языка: хочет человек и делает его мягким, а хочет - делает его жестким".

У одного царя было несколько советников и мудрецов, умных и знаменитых. Однажды царь увидел, что один из них, умнейший из всех, сидит и молчит. Спросил царь: "Почему ты так много молчишь?" Ответил мудрец: "Я нахожу, что слова делятся на четыре категории. Первая категория полностью вредная, - это когда люди ругают друг друга и сквернословят. Вторая с одной стороны содержит вред, а с другой - пользу, - это когда человек хвалит другого, чтобы получить от него пользу. Но эта похвала злит ненавистника, и он причиняет вред тому, кого хвалят. Третья не приносит ни вреда, ни пользы: к примеру, пустые слова и рассуждения о том, как построена такая-то стена и сколько на нее потратили, или байки о царях и вельможах. Слова четвертой категории полностью полезны: это рассуждения об Учении и слова о том, от чего зависит человеческая жизнь".

Но есть мудрецы Торы, которые делят слова на пять категорий: первая - заповедь; вторая - о том, чего следует остерегаться; третья - слова отвратительные; четвертая - слова о любимом и пятая - слова о дозволенном. "Заповедь" - значит, говорить об Учении и страхе пред Всевышним; "остерегаться следует" - лжесвидетельства, сквернословия и сплетен; "отвратительно" - то, в чем нет ни преступления, ни пользы, вроде людских баек: говорить о том, что уже произошло, или о случаях из жизни царей и многие другие вещи из мирских дел. "Любимое" - это слова, которые хвалят добрые дела и порицают дурные, это похвала деяниям праведников, дабы их поведение понравилось людям и они захотели пойти их путями. И порицание злых до такой степени, что они станут недостойными и отвратительными в глазах людей и сотрется память о них, и люди удалятся от них и не станут быть такими, как они. "Дозволенное" - это деловые разговоры ради заработка, вопросы одежды, еды и питья и прочих нужд. Но достоин похвалы тот, кто мало говорит даже об этом. Согласно мнению мудрецов, большинство из того, о чем люди говорят, не нужно, а тем более то, что содержит в себе великое запрещение, вроде насмешничества, лести, лжи и злословия. Об этих четырех следует в дальнейшем написать по главе о каждом.

В нескольких случаях молчание полезно. Это касается человека, которого затронул суд Всевышнего /мидат а-дин/, как, например, Аарона, ибо сказано: "И молчал Аарон" (Ваикра 10; 3). И слыша, как люди срамят тебя, молчи! Это великое достоинство - молчать, когда срамят! А также приучи себя молчать в уборной, это есть часть скромности /цниут/.

Больших стараний требует необходимость молчать в синагоге, удерживаться от разговоров, даже об Учении, и, уж конечно, о прочих вещах, - это нужно, чтобы сосредоточиться на молитве. Находясь среди мудрецов, следует молчать и слушать их слово. Ибо когда человек молчит, он слышит то, чего не знал, а когда говорит, знаний у него не прибавляется. Но если что-либо непонятно, то следует спросить, потому что молчать в таких случаях вредно. Царь Шломо говорит: "Время молчать и время говорить" (Коэлет 3; 7). Иногда слова хороши, а иногда хорошо молчание. И сказал мудрец: "Если ты не нашел кого-нибудь, кто обучил бы тебя, как себя вести, держись молчания, дабы не сказать глупость".

Языку легко говорить, - вот почему нужно сделать его тяжелым, не позволять ему говорить. Многословие, как тяжкая ноша, но груз многословия тяжелее многого молчания. Слышишь, что другой говорит, - молчи, жди, пока он закончит, ибо "отвечающий прежде, чем выслушает, - глупость это его и стыд" (Мишлей 18; 13).

Привыкший к молчанию избегает многих грехов: лести и насмешничества, злословия, лжи, сквернословия и проклятий, ибо если его ругают и проклинают, а он отвечает, то ему добавляют вдвое. И сказал мудрец так: "Я слышу плохое о себе и молчу". Его спросили: "Почему?" Сказал он: "Если я отвечу ругающим меня, то могу услышать новые ругательства, еще хуже этих". И сказал: "Если глупец спорит с мудрецом, а мудрец молчит, то в его молчании содержится важный и главный ответ глупцу. Почему? Потому что из-за молчания мудреца глупец страдает больше, чем если бы тот отвечал ему. И об этом сказано: "Не отвечай глупцу по глупости его" (Мишлей 26; 4). И еще: такому человеку можно доверить секрет, - поскольку он не привык много говорить, никому доверенное не раскроет. И еще: он не привычен к сплетням, и об этом сказано: "Жизнь и смерть во власти языка" (там же 18; 21). Ибо своим языком человек может натворить пострашнее, чем своим мечом: он может предать смерти другого, кто находится далеко от него, а меч умерщвляет только того, кто рядом (Эрхин 15б). Вот почему человеку даны два глаза, два уха, две ноздри, но один рот, - чтобы он меньше разговаривал. Молчание приличествует мудрецам, а уж глупцам - тем более (Псахим 99б). Ограда мудрости - молчание (Авот 3; 13). Лучшее лекарство - молчание (Мегила 18а).

Но иногда молчание вредно, как написано: "Отвечай глупцу по его глупости, а то он будет прав в глазах своих" (Мишлей 26; 5). Если видишь, что глупцы глумятся над словами мудрецов, - не смолчи, ответь, укажи им на их ошибку, дабы они не были правы в своих глазах. Если видишь, что человек совершает преступление, - протестуй и упрекни его. И сказал Шломо: "Кроткий ответ отвращает гнев" (там же 15; 1), и сказал: "Мягкий язык переломит кость" (там же 25; 15). А потому приучи себя разговаривать кротко и мягко. И не будь привычен разговаривать жестко. И остерегайся своего языка и береги его как зеницу ока, ибо "язык глупого - сокрушение ему, и уста его - сеть для души его" (там же 18; 7), и написано: "Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою" (там же 21; 23), и сказано: "Если б вы только молчали! И это вменено было бы вам в мудрость" (Иов 13; 5). И пусть лучше в компании друзей тебе скажут: "Говори! Что ты молчишь?", - чем если бы ты говорил, а слова твои стали бы для друзей тяжелой ношей, и они сказали бы тебе: "Молчи!"

Нужно стараться следить за тем, чтобы слова твои никого не устыдили понапрасну и не обидели случайно. Если видишь увечного человека, который стесняется своего увечья, или увечны его дети, или жена, или о его семье ходят дурные слухи, - остерегайся говорить о том увечье или о тех слухах, даже если его не имеешь ввиду, но говоришь о другом человеке с таким же увечьем. Потому что он в любом случае думает, что говорят о нем, и стыдится. Если кто-либо совершил нечто, достойное порицания, но сожалеет об этом и раскаялся, - следует остерегаться говорить об этом деле при нем. Даже для смеха не говори ему: "Как ты мог поступить так? Почему ты не остерегся? Тебе следовало поступить иначе!" Если некто рассказывает тебе о том, что ты уже знаешь, - молчи, пока он не закончит, потому что, может быть, он в своем рассказе добавит нечто, чего ты не знал. Кроме того, он получает удовольствие, рассказывая тебе. И даже если ты заранее знаешь, что он не скажет тебе ничего нового, - молчи, пока он не замолчит. Вот двое ссорились друг с другом, а потом помирились, - ни одному не следует говорить: "Ты сделал мне так-то и так-то, поэтому я сделал тебе так-то и так-то!" Они и не думают снова ссориться, но из-за того, что один скажет другому: "Ты сделал мне так-то!", другой ответит: "Наоборот! Вся вина была твоя!", - и ссора возобновится, а если даже ссора не возобновится, неприятно будет тому, кто действительно был виноват.

Молча сидящий перед мудрецом иногда достоин награды, если хочет понять, а иногда - наказания, ибо думает, например: "О чем с ним толковать, если он не может ответить как следует! По сравнению со мной, он ничего не знает". Нужно весьма остерегаться того, о чем сказали мудрецы: "Семь признаков глупца и столько же примет мудреца: умный не рассуждает в присутствии старшего летами и познаниями; не вторгается в речь собеседника; не торопится возражать; спрашивает кстати; отвечает последовательно: на прежнее прежде, на позднейшее позже; если чего не слыхал, то говорит: "я не слыхал"; признает истину. У глупого все это наоборот" (Авот 5; 7). Сказал мудрец: "Речь мудрого и разумного подобна соли в пище, и слова мудрых прекрасны, как бриллианты в золотой оправе", - "А мудрость бедняка презирают и слов его не слушают" (Коэлет 9; 16). Отсюда следует вывод: если тебя не слушают, иди к тому, кого слушают, и вложи свои слова в его уста, чтобы послушали его. А сам молчи.

Вот человек ставит дверь у входа в дом: закрывает, когда надо, и открывает, когда надо, - так же устрой двери своего рта, потому что есть две двери, губы и зубы. И остерегайся открывать рот и береги свой язык также, как бережешь серебро, золото и драгоценные камни в ларце в своей комнате и ограждаешь ларец оградой в ограде, - так же ограждай свой рот. Взгляни же, древние остерегались пустой болтовни настолько, что их прославляли за то, что они за всю жизнь не сказали пустого слова (Сукка 28а). И это замечательный способ молиться сосредоточенно, потому что в большинстве случаев невозможно сосредоточиться на молитве из-за пустых слов, засевших в голове. Молчание есть также путь приобретения страха пред Всевышним, ибо сердце пустого болтуна не обретет страха пред Всевышним.

Теперь надлежит разъяснить четыре главы о четырех категориях людей, которые не удостоятся присутствия Всевышнего /Шехины/: это насмешники, как сказано: "Отошел от насмешников" (Ошеа 7; 5); лгуны, как написано: "Изрекающий ложь не предстанет предо Мной" (Теилим 101; 7); льстецы, как написано: "Не прейдет пред Ним льстец" (Иов 13; 16); злоязычные, как написано: "Ибо Ты не желаешь зла, не водворится у Тебя зло" (Теилим 5; 5); "Праведен Ты, Всевышний, не может зло существовать рядом с Тобой" (Сота 42а).

А теперь тебе надлежит понять их дела и знать, на какие группы они делятся, ибо когда рассматриваешь вопрос по частям, получается большая польза для досконального понимания дела.

Насмешничество /лейцанут/ делится на пять частей. К первой относятся люди, которые поносят других, как сказано: "Сидишь ты, о брате своем говоришь, сына матери своей поносишь" (Теилим 50; 20). Поступающий так называется насмешником /лец/, как написано: "Надменный злодей - насмешник /лец/ имя ему - действует со злой гордостью" (Мишлей 21; 24). Смысл этого стиха таков: "надменный злодей, насмешник" - насмешничество содержит два дурных свойства; одно заключается в том, что насмешник - злодей и совершает преступление злоумышленно, то есть злоумышляет против другого в том, в чем ему нет никакой выгоды, наносит большой вред и ущерб. Потому что, понося другого, делает его отвратительным и ненавистным в глазах людей, а это предел злоумышления. Он поступает хуже, чем грабитель и вор, потому что когда человек ворует и грабит, действие его не содержит особого зла сердца, ибо вор и грабитель имеет в виду собственную выгоду, желая умножить свой капитал. Поносящий же людей не имеет никакой выгоды и пользы от этого, - и это зло сердца. Насмешник надменен и высокомерен, он гордец, - вот почему он поносит людей. А кто нищ духом, тот сознает свои недостатки, не смеется над людьми, не поносит их, подобно насмешникам, которые сидят и говорят: "Такой-то сделал так-то и так-то" и смеются над ним.

Ко второй группе относятся те, кто глумится над людьми и презирает их из-за того, что они не преуспели в богатстве и почете, - глумится над бедными не потому, что находит в них недостатки, а потому что презирает их. Это происходит из-за гордыни, а иногда из-за беспечности наслаждения и покоя, как сказано "Пресыщена душа наша насмешками беспечных, презрением гордецов" (Теилим 123; 4). Вот доказательство тому, что процветающие глумятся над евреями! А иногда из-за большого процветания они глумятся над праведниками и пророками, как сказано "Я стал вседневным посмешищем, всякий насмехается надо мной" (Ирмия 20; 7). И сказано: "Кто смеется над бедным, тот хулит Творца его" (Мишлей 17; 5). То есть кто насмехается над бедняком за то, что он беден, и полагает, что тот беден из-за недостаточного ума, а богач богат оттого, что умен, как сказано: "Сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это" (Дварим 8; 17), - этот насмешник хулит Создателя, потому что все - от Всевышнего, как написано: "Богатый и бедный встретились, - всех их сотворил Всевышний" (Мишлей 22; 2). Следовательно, насмешник насмехается над созданием Всевышнего.

Третье: насмешка над вещами и деяниями, без желания унизить того, о ком говорится, но пренебрегая тем, чем не следует пренебрегать, и пренебрежение действиями, которые, возможно, принесут пользу. Такой насмешник полагает себя умным, и любое чужое, не свое предприятие кажется ему глупостью, и он потешается над ним. Иногда такое свойство приводит к ереси, когда он потешается над заповедями, как написано: "Злодеи осмеивали меня - от Закона Твоего не уклонился я" (Теилим 119; 51). Такой насмешник не слушает назиданий, как сказано: "Не обличай насмешника, ибо он возненавидит тебя" (Мишлей 9; 8) и сказано: "Упрекающий нечестивого получает позор" (там же 9; 7). Поскольку такой, насмехаясь над делами других, считает себя умным, - нет надежды исправить это качество, как сказано: "Видал ли ты человека, мудрого в глазах своих? У глупого больше надежды, чем у него" (Мишлей 26; 12).

К четвертому виду относятся те, кто постоянно занят пустыми разговорами и болтовней, как те, кто шатается по улицам. Они изо всех сил ищут, над чем бы посмеяться, потому что нет у них других занятий, кроме как сидеть и потешаться над людьми и высмеивать людские дела. Это содержит два вида зла: первый - много болтающий приводит к греху (Авот 1; 17), а второй состоит в том, что болтун и насмешник не изучает Закон. А это содержит пути смерти, ибо он не обращает внимания на то, что пока он сидит и насмехается, мог бы учиться, сделать доброе дело, приобрести жизнь в будущем мире.

К пятому виду относится тот, кто смеется над действием и вещами не потому, что пренебрегает этим действием, над которым смеется, - нет, он смеется от радости и для смеха. Иногда к этому приводит вино, как сказано "Вино-насмешник, спиртное /шехар/ кричит" (Мишлей 20; 1).

Знай же, что человеку следует заботиться о том, чтобы не укоренилось в нем насмешничество, ибо оно приводит к тому, что человек снимает с себя обязанности пред Всевышним. За это он получит наказание, пойдут на него страдания, мера за меру, как сказано: "И ныне не глумитесь, чтобы не усилились ваши страдания" (Ишая 28; 22). И мудрецы предостерегали своих учеников от намешничества, даже от случайного и непостоянного (Авода Зара 18б). Они должны были предостерегать своих учеников, потому что многие впадают в глум и насмешку случайно.

Кто потешается и смеется над исполняющими заповеди, тот склоняется к ереси, - значит, он не верит в заповеди. Он похож на глумящегося над царским приказом, - разве он останется в живых? И еще этот насмешник приводит к греху всех остальных, все общество. Потому что у исполняющего заповеди опустятся руки, и другие, боясь насмешки, тоже не станут исполнять заповеди.

Но над идолопоклонниками можно смеяться. И можно смеяться над грешниками, чтобы удержать их от греха. Когда смеются над грешниками, и другие не станут грешить, и тем они удостоятся Ган-Эдена.

Врата двадцать вторые

ВРАТА ЛЖИ

Ложь /шекер/!... Знай же, что подобно тому, кто, взвешивая серебро и золото на весах, различает между легким и тяжелым, мудрый человек взвешивает на весах разума, чтобы различить ложь и правду. Но есть разница между ложью и ложью. Как так может быть? Кто, указывая на дерево, говорит, что это золото, - лжет, и это всем понятная ложь. А вот некто говорит о красной меди, что это золото, - это ложь, но изобличение этой лжи требует размышления, потому что медь и золото внешне похожи. И есть мастера подделывать медь под золото так ловко, что даже знатоки замечают подделку с большим трудом. Так же бывает и с людьми: иной хитрец так лжет, что кажется, будто истинную правду говорит. Но мудрец понимает каждого и отличает ложь от правды. Известно всем, что ложь и правда тесно соседствуют в сердце человеческом. Иной настолько фальшив, что, даже заведомо подозревая ложь, тянется к ней, - тем более, если находит доказательства, делающие ложь похожей на правду. И правдивый человек, не поступающий по лжи, обнаружив такие доказательства, обманется и потянется за ложью. Но мудрец своей мудростью опровергнет ложные доказательства. Следует тебе знать, что всякий размышляет согласно своим свойствам. Все доводы лентяя соответствуют его лени, гневливый рассуждает согласно со своим гневом, а гордец - согласно со своей гордыней. И другие так же - в соответствии со своими качествами, о которых мы говорили. Человек приводит доводы согласно качеству, преобладающему в нем: расточительный по своему расточительству, скупой по своей скупости, любящий по своей любви, ненавидящий по своей ненависти. Поэтому желающий быть истинным человеком Всевышнего должен прежде всего излечиться от всех дурных качеств, чтобы преобладающее качество не потянуло за собой согласно своей сути, - тогда сможет он добиться правды.

Ложь бывает девяти видов. Вот первый вид: некто отрицает, что получил заклад или заем, или лжесвидетельствует и тому подобное. За эту ложь полагаются два наказания. Одно - за ложь, потому что ложь, даже безвредная, ненавистна пред Всевышним, как сказано: "Вот шесть, что ненавидит Всевышний, и семь, что отвратительны Ему: глаза гордые, язык лживый <...> лжесвидетель, дышащий ложью" (Мишлей 6; 16-19), и сказано: "И лживые уста Я ненавижу" (там же 8; 13). Второе же наказание - за вред, причиненный ближнему.

Ко второму виду относится ложь, от которой никому нет вреда. Но такая ложь произносится человеком, который намерен склонить другого верить ему, доверять и не таиться перед ним. И тогда он сможет причинить зло, как сказано: "Устами своими мирно говорят с ближним своим, а в сердце своем готовят ему засаду" (Ирмия 9; 7). И даже царю из плоти и крови ненавистна ложь, как сказано: "Мерзость для царей - творение зла <...> Благоволение царей - уста правдивые" (Мишлей 16; 12-13).

Третий вид лжи - это когда обманывают не для того, чтобы отнять имущество. Но лжец видит, что ближнего ожидает благо, и он старается забрать это благо себе ложью и обманом. Или обманывает ближнего, чтобы получить подарок, например, принеся ложную весть. И сказали мудрецы: "Тот, кто обманывает, как бы поклоняется идолам, как сказано: "Вдруг ощупает меня отец мой, и я буду в его глазах обманщиком" (Берешит 27; 12), и сказано об идолопоклонстве (Ирмия 10; 15): "Ничто они, порождение обмана" (Санэдрин 92а). Это не совсем идолопоклонство, но похоже на него, ибо прячется за обман и прибегает к помощи лжи.

Четвертый вид лжи - это когда лгут, пересказывая услышанное и кое-что в этом услышанном изменяя. Лжецу нет никакой выгоды, и его ложь не принесет вреда. И иногда лжец рассказывает то, что полностью сам выдумал. Ему следует наказание за то, что любит бесполезную ложь, и об этом сказал царь Шломо: "Ложью дышащий лжесвидетель" (Мишлей 6; 19). Это значит: видишь человека, изрекающего ложь, - знай, что это свойство приведет его к лжесвидетельству, потому что он любит ложь. Но есть люди, которые неверно излагают услышанное ненамеренно, - потому что не стараются разузнать, правда ли то, что услышали; это тоже дурное качество. И об этом сказал царь Шломо: "Человек слушающий будет говорить вечно" (там же 21; 28). Это значит: кто внимательно слушает, стараясь понять суть дела, чтобы пересказать все по правде, избегая лжи, - тот будет говорить вечно, потому что люди жаждут слушать его и не укорят за сказанное.

Пятый вид лжи - когда обещают оказать добро или подарить подарок или сделать нечто, что поможет другому. Но не обещают так, чтобы другой надеялся, а говоря это, в душе думают не исполнить. И об этом сказали мудрецы: "Нельзя говорить одно, а думать другое" (Бава Мециа 49а). К шестому виду относится неисполненное обещание оказать добро. Когда обещают так, что другой понадеялся, не следует нарушать обещание. Такой обман влечет за собой большее наказание, чем за предыдущую ложь (а тот - не более, чем сказал!), - ибо такой обман подобен нарушению клятвы. И о том, кто говорит, что даст небольшой подарок, даже не употребляя слова "обещание", и не дает, написано: "Нарушение слова нечестно" (Бава Мециа 49а). Потому что человек понадеялся на него и верит ему, поскольку подарок-то небольшой. А если он беден, хотя подарок и большой, - велико зло нарушающего слово, ибо он дал обет и преступил сказанное: "Не нарушит своего слова" (Бамидбар 30; 3). И вот, некто похвастался на людях дать кому-нибудь подарок, - это как обещание, поскольку он славит себя за щедрость, - да исполнит же обещанное, получив почет и уважение за это.

К седьмому виду относится такая ложь, когда сообщают кому-нибудь о якобы сделанном для него добром деле и не делают или сообщают, что замолвили доброе слово, а на самом деле ничего не делают. И об этом сказали мудрецы: "Нельзя обманывать людей даже на словах" (Хулин 94а). Это грех, потому что мы обязаны говорить правду, ибо говорить правду - одна из основ души.

Восьмой вид лжи - хвалиться достоинствами, которых нет. Хвалиться достоинствами - само по себе великий грех. Когда человек хвалится, получается, что добрые дела его и щедрость его не во Имя Всевышнего, а во имя самого себя и собственной славы. И сказали мудрецы: "Если кому оказывают почет за знание двух трактатов, а он знает только один, - обязан сказать: "Я знаю только один" (Иер. Швиит 10; 3). И уж тем более нельзя лгать и хвалиться достоинствами, которых нет.

А тот, кто обманывает, рассказывая, что слышал, но изменяя смысл по своему желанию, - относится к девятому виду лжецов. Никому нет от этого вреда, а ему есть небольшая выгода, хотя и не денежная. Например, (Евамот 63а) когда Рав говорил своей жене: "приготовь мне чечевицу", а она готовила ему бобы, а когда он говорил "приготовь бобы!", она готовила чечевицу[35]. Хия, его сын, когда Рав хотел бобов, сказал матери: "Приготовь чечевицу", и она приготовила бобы. Сын поступил так из уважения к отцу, желая, чтобы было приготовлено то, что отец хочет. Тем не менее Рав запретил ему поступать так, потому что написано: "Научили свой язык лгать" (Ирмия 9; 4). Но за этот обман не полагается такое же наказание, как тем, кто любит бесполезную ложь и относится к четвертому виду лжецов. Итак, девять видов лжи.

А если придут к тебе и попросят что-либо, что есть у тебя, - не говори "Нет у меня!" Откажи иным способом, без лжи. В "Сефер хасидим" написано, что даже если нееврей приходит в дом к еврею и просит одолжить денег, и деньги у еврея есть, но он не хочет одалживать этому нееврею, - не следует говорить "у меня нет денег", пусть откажет иначе, без лжи. Но если нееврей знает, что деньги есть, то еврею по-другому никак не вывернуться, может быть, лучше сказать "у меня нет", - ради мира, чтобы избежать ненависти. Все дано на твое усмотрение и зависит от обстоятельств. Если сможешь сказать: "У меня есть деньги, но они нужны мне для другого дела", - скажи, если знаешь, что можно отказать, не вызывая ненависть. Велико наказание лгуну, - ему не верят, даже если он говорит правду. Ибо ложь безнога.

И человеку не следует поступать так, чтобы другие лгали из-за него. Это значит, что если видишь, что двое говорят по секрету, не подходи к одному из них и не проси открыть этот секрет. Он не захочет рассказать, но постесняется сказать, что не хочет тебе рассказывать, и потому постарается отделаться от тебя как-нибудь, и, таким образом, солжет. И следует быть осторожным в своих делах: не обманывать в торговле и не вынуждать других обманывать. И нужно остерегаться быть в компании с лжецом, и не вести дел с лжецом, и как можно меньше разговаривать с ним. Необходима великая мудрость, чтобы избежать лжи, потому что злое начало постоянно старается поймать человека в западню и приводит ему ложные доводы, чтобы поймать его в свои сети.

Но иногда позволяется обманывать. Например, чтобы помирить людей. И можно хвалить невесту жениху, говоря, что она красива и благочестива, даже если это не так. А также, если гостеприимный хозяин оказал тебе добро, не говори на людях: "Какой хороший человек! Какой великий почет он оказал мне, когда я был у него в гостях!" - дабы недостойные люди не кинулись к гостеприимному хозяину в гости. И об этом сказано (Мишлей 27; 14): "Если кто благословляет ближнего своего громким голосом рано поутру - как проклятье зачтется ему" (Эрхин 16а). И кроме того, если тебя спрашивают: "выучил ли?", - то актом скромности будет сказать "нет". Если поздно пришел в синагогу, потому что был с женой, и спросили, почему задержался, нужно назвать другую причину (Бава Меция 23б). Во всех этих случаях, когда мудрецы позволяют обманывать, лучше все же не обманывать, если можно справиться без лжи. Например, спрашивают: "Ты знаешь такой-то трактат?" Ответь: "Разве ты считаешь, что я знаю?" И если таким образом можно отделаться от того, кто спрашивает, и не солгать, - это лучше, чем солгать. И поступай так во всех своих делах. И если будешь так поступать, - счастлив ты, и счастлива родившая тебя.

Врата двадцать третьи

ВРАТА ПРАВДЫ

Правда /эмет/! Душа создана из высокой материи, как сказано: "И вдохнул в него душу жизни" (Берешит 2; 7). Душа высечена из истинной чистоты и создана из высшего сияния, из Престола чести /кисэ а-кавод/. И там, в Святая святых нет лжи, но все - правда, как сказано: "И Всевышний - истина" (Ирмия 10; 10). Я обнаружил, что написано так: "И Вечносущий, Который пребудет" (Шмот 3; 14), и написано: "И Всевышний - истина, Он - Б-ог Живой и царь мира" (Ирмия 10; 10). Знай же, что мне надлежит сообщить тебе, что Всевышний - Б-ог истины, ибо двадцать один раз найдешь сказанное "Я - Вечносущий" /Э'йе/, что в числовом значении равно слову "эмет" /истина/, а также слово "Э'йе" в числовом значении - двадцать один. Всевышний сотворил человека, чтобы он был прямым /праведным/. И печать Всевышнего - "правда" /эмет/. И написано "Обманщик не предстанет предо Мною" (Теилим 101; 7). Если человек занят правдой, ложь к правде не пристанет, и когда торжествует правда, люди ощущают Его присутствие, ибо если в людях есть правда, они признают, что Он сотворил небо и землю, и моря, и все, что в них, и об этом сказано: "Творец неба и земли, моря и всего, что в них" (там же 146; 6) и там же написано: "Хранящий правду вечно". А когда совершаются измена и обман, то как бы нет Его присутствия на небе и земле.

И кто удостоится уразуметь, что души высечены из источника истины, будет совершать все свои дела по правде и не внесет ложь в место святости правды, и поэтому написано: "Всевышний близок ко всем, призывающим Его, ко всем, кто призывает Его истинно" (там же 145; 18). Кто призывает истинно? Тот, кто освобождает свое сердце от всего мирского и приближается лишь ко Всевышнему, разум его укрепляется все больше и больше, дабы приблизиться к высшему свету, и мысли его постоянно обращены к желанию устремиться к Нему. Человек может достичь этого, уединившись в своих покоях, поэтому все благочестивые часто удаляются от людей и уединяются, общаясь с людьми лишь ради большой необходимости. Тот же, кто молится движением губ, обратясь лицом к стене, но думая лишь о своих потребностях, взывает лишь устами и языком, а сердце его тревожится лишь о домашних делах; или мечтает о том, чтобы его почитали за приятный голос, о том, чтобы понравиться людям и получить похвалу от них, - его служение неистинно, он из тех, о ком сказано: "Устам их Ты близок, а нутру их далек" (Ирмия 12; 2). Потому мы молимся и взываем: "И очисти сердца наши, дабы служить Тебе истинно", то есть чтобы мы исполняли наше служение истинно и верили чистосердечно, желая этого, а не ради других людей и не ради наживы или высокомерия, и это то, что сказано: "Если возвратишься ко Всевышнему, вновь выстроен будешь" (Иов 22; 23), то есть если вернешься ко Всевышнему и ничего постороннего не будет между тобой и Всевышним, - выстроен будешь, подобно крепкой башне, мощно возвысишься в сиянии Всевышнего. Поэтому сказал Давид: "Всевышний, кто будет жить в шатре Твоем? Кто обитать будет на горе святой Твоей? Ходящий путями честными, и поступающий справедливо, и говорящий правду в сердце своем" (Теилим 15; 1-2). Вдумайся, что сказано: "говорящий правду в сердце своем" и не сказано: "говорящий правду устами своими". Правда должна быть внедрена и постоянна в человеческом сердце. Поэтому древние благочестивцы, когда им случалось продавать что-либо, отдавали покупателю по той цене, о которой думали прежде, чем покупатель соглашался прибавить, - поступали по решению сердца своего (см. Макот 24а). Пусть высокодуховный человек, который хочет вести себя подобным образом, - то есть быть правдивым с самим собой, решившись сделать что-либо, - запишет эту мысль, чтобы не забыть и не нарушить решения своего ума. Если же он не может исполнить это, пусть пойдет к мудрецу, который разрешит решенное им, равное обету, хотя он ничего не произнес вслух. Поэтому о своих мыслях пусть решит заранее, что они недействительны, пока не произнес их вслух.

Слова и мысли, правдивого с самим собой и не желающего мыслить ложно, исполнятся, даже если подумает и скажет, не имея в виду исполнение сказанного, как написано: "И что скажешь, то сбудется у тебя" (Иов 22; 28). И правдивый во всех своих делах, как в торговле, так и в кредите, пусть всегда высказывает свое окончательное решение и пусть приучит всех, имеющих с ним дело, к тому, что он не изменит свое слово, не прибавит и не убавит. Говорит мудрец: "Всегда держи правду перед собой", то есть, собираясь торговать, сделай себе записи, чтобы помнить и не обмануть; запиши и держи записи при себе, и загляни в них перед началом сделки. А также напиши в своем бейт-мидраше и на своем столе, чтобы помнить и не лгать, чтобы не забыть говорить правду. Так поступил некто, написав на стенах своего дома и на стене своего бейт-мидраша: "Помни о дне смерти и не греши". Тот, кто говорит лишь правду, будет жить, и его дни продлятся, и он спасется. Вот, что имеется ввиду: "И Всевышний - истина, Он Бог жизни и вечный Царь" (Ирмия 10; 10). А если будешь говорить лишь правду, спасешься во все дни своей жизни. И написано: "Учение истины было в устах его, и лжи не было на его губах, <...> ибо он посланник Всевышнего" (Малахи 2; 6-7).

Ибо высшие посланники Всевышнего - сосуды, содержащие истину, они не телесны, а души исходят от них, как свет исходит от солнца. Но души содержатся в телах и поэтому не знают тайного, лишь в ночных видениях немного узнают, когда не заняты потребностями тела. Знающий тайну души может свидетельствовать об этом. А сон есть отражение мыслей, как написано (Даниэль 2; 29): "Мысли твои взошли на ложе твое" (Брахот 55б), и сны приходят посредством посланника, который сопровождает человека. Но поскольку не все мысли правдивы, то и не все сны правдивы. И приучающий себя к тому, чтобы все его мысли были правдивы, ночью увидит правдивые видения и узнает будущее, подобно посланникам Всевышнего. Нет лучшего достоинства, чем говорить правду. Поэтому "Основа слов Твоих - истина" (Теилим 119; 160). И предостерег: "Удались от лжи" (Шмот 23; 7). Даже намеки твои пусть будут правдивыми, ибо весьма велика награда правды. Приучи себя ходить путями правды и изучай Закон, чтобы знать истину, чтобы иметь возможность исполнять заповеди по их истинности и по их законам. И всегда признавай правду. Даже Агаду, где не содержится сведений об исполнении заповедей, изучай, дабы сердце верило слову правды. Не стыдись принимать правду от кого бы то ни было, даже от самого незначительного и презренного человека, - прими правду и от него. Ибо драгоценный камень в руках незначительного и презренного остается драгоценным камнем.

В наше время, когда изгнание продолжается по нашей великой вине, евреям надлежит удалиться от пустоты и суетности мира и держаться печати Всевышнего, она же есть правда. И освятить себя, даже в разрешенном, и не лгать ни евреям, ни неевреям, и не обманывать ни в чем, как сказано: "Остаток Исраэля не сделает несправедливости, и не станут они говорить лживое, и не будет в устах их языка обмана" (Цфания 3; 13). И еще написано:

"И Я посею ее для Себя на земле" (Ошеа 2; 25), - ведь человек сеет меру, чтобы получить зерна во много раз больше. Так же и Всевышний рассеял евреев среди народов, чтобы к ним прибавились прозелиты (Псахим 87б). И когда евреи ведут себя без обмана, неевреи приблизятся к ним. Всевышний не простил грабежа нечестивых[36], как сказано: "И земля наполнилась грабежом" (Берешит 6; 11). Однажды рабби Шимон бен-Шетах купил осла у исмаильтянина. Его ученики обнаружили, что в ослиной гриве зацепился и застрял драгоценный камень. Они принесли драгоценность рабби Шимону бен-Шетаху, говоря: "Рабби, благословение Всевышнего обогащает" (Мишлей 10; 22). Сказал им рабби: "Я купил осла, а драгоценный камень я не покупал!" Пошел к исмаильтянину и вернул камень. Воскликнул тот: "Благословен Всевышний, Б-ог Шимона бен-Шетаха!" (Дварим Раба 3; 3). О том же находим в Иерусалимском Талмуде: мудрецы купили пшеницу у неевреев и нашли в ней связку монет, и вернули их. Сказали неевреи: "Благословен Б-ог евреев!" (Иер. Бава Мециа 2; 5). И также там рассказано о многих случаях, когда возвращали потерянное ради прославления Имени Всевышнего.

Если внизу, на земле есть правда, Всевышний милостиво взирает на землю, как сказано: "Когда правда из земли произрастает, милость с небес является" (Теилим 85; 12). Поэтому держись правды, независимо от твоего положения, плохое оно или хорошее, не оставляй правду и положись на верного Всевышнего, как написано: "Познай же, что Всевышний, есть Б-ог, Б-ог верный, сохраняющий завет и милость к любящим Его и соблюдающим заповеди Его" (Дварим 7; 9). В чем же заключается Его верность? Он сохраняет завет: если праведник совершает легкий грех, Он наказывает его в этом мире. Ясно же, что праведнику лучше мучиться телесными муками Иова все свои дни в этом мире, который есть нечто презренное, в котором ему жить короткое время, - и дать душе добрую награду в мире будущем, в мире высшем, достичь высшего достоинства на веки вечные в бесконечности времен. Это лучше праведнику, чем быть цельным в этом мире, где ему не воздали бы за его грехи, совершенные в этом мире, и Всевышний судил бы его в мире душ муками геинома. Или: из-за его греха у души была бы меньшая степень в мире духовном и умалилось бы ее приближение к несравненному высшему сиянию, которому нет предела и подобия. А злодеям Он дал воздаяние кратким наслаждением в мире кратком, то есть в этом мире. Их преступление сохранено для суда и воздаяния в мире вечном, и состоит воздаяние в великом и беспримерном страдании в геиноме. И об этом ясно написано: "И воздающий ненавидящим Его в во время их жизни, дабы уничтожить их" (Дварим 7; 10); то есть Всевышний воздает злодею за его заслуги в этом мире, чтобы уничтожить его в мире будущем.

Милосердный да поведет нас в Своей истине и да приведет нас в Свои покои, дабы достигли мы высшего света, где сокрыта Его мощь и красота Его славы.

Врата двадцать четвертые

ВРАТА ЛЕСТИ

Лесть /ханифут/ имеет девять видов. Первый вид: когда человек льстит тому, про которого известно, что он - злодей и обманщик, клевещущий на добродетельных людей и присваивающий чужое имущество. И даже не то, чтобы он льстил и хвалил, нет! Он сглаживает шероховатости и недостатки поступков и говорит: "Ты не сделал ничего дурного!" В этом содержатся несколько преступлений, влекущих за собой много наказаний. Во-первых, он должен был укорить за грехи, а он не только не укоряет, но оправдывает - "ты не согрешил!" - и поддерживает творящих зло. Этому льстецу полагается наказание за то, что не взревновал за правду, и за то, что помогает лжи. И еще ему следует наказание за то, что ставит ловушку на пути грешника, говоря: "ты не согрешил", - значит, грешник не раскается в своем зле и будет грешить еще больше. Все это, - не считая наказания за вред и огорчения людей, которым грешник причинил вред и обиду, и не возместил им, и не помирился с ними из-за лести и поощрения льстеца. Он оправдывает злодея, а сказано: "Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного - оба мерзость пред Всевышним" (Мишлей 17; 15). Но если грех преступника известен многим, а льстец льстит ему на людях, говоря: "Ты чист и праведен", - тем он оскорбляет Имя Всевышнего и позорит Закон и Суд. Человек обязан быть готовым подвергнуть себя опасности, но не быть виноватым в этом грехе. И сказали мудрецы об Агриппе, который читал Тору публично и заплакал, дойдя до стиха: "Не можешь поставить над собой /царем/ иноземца, который не брат тебе"[37] (Дварим 17; 15). Но стоявшие там сказали ему: "Не бойся, Агриппа, ты - брат наш". В тот же час они были приговорены к уничтожению, потому что льстили Агриппе (Сота 41а). Так же тот, кто судит, не должен никого бояться, как сказано: "Никого не бойтесь" (Дварим 1; 17). И в этом содержится наказание за ложь и лесть.

Второй вид лести - это когда хвалят злодея перед людьми в присутствие или в отсутствие его. И хотя льстец не оправдывает дурные дела злодея, но просто говорит: "Он хороший человек", сказано о таком: "Оставляющие Закон хвалят нечестивого" (Мишлей 28; 4). Потому что если бы такой льстец не оставил Закон, не стал бы он хвалить преступившего Закон и то, что в Законе написано. И даже, если льстец не хвалит злодея, но лишь говорит о нем доброе перед людьми, - например: "Вот он сделал такое-то доброе дело, и поэтому пожалейте его", - он поступает дурно, потому что слышавшие это считают злодея праведником и оказывают ему почет. А в почитании злодеев кроются великие напасти. Потому что когда оказывают почет праведным мудрецам и они возвышаются, - народ слушается их. Кроме того, людей восхищают их добрые дела, и они подражают им, больше учатся, и знание увеличивается, и от "изучения не во Имя" они перейдут к "изучению во Имя". И еще: увидев великолепие Учения, многие осознают значение его, и в их сердцах зарождается желание Учения. И они станут чистосердечно учиться во Имя Всевышнего. И еще есть вот какой хороший резон для почета праведным мудрецам. Известно, что цель человеческого существования состоит в том, чтобы служить Всевышнему, страшиться Его и изучать Его Учение, для чего Он и создал мир. Значит, оказывающий почет праведникам укрепляет и поддерживает намерение Всевышнего в создании мира, а пренебрегающий праведными мудрецами и теми, кто страшится Всевышнего, нарушает намерение Всевышнего и как бы провозглашает: "Служение Всевышнему - не главное!" Поэтому те, кто служит Всевышнему, почитают мудрецов Торы во Имя Всевышнего, тем провозглашая, что служение Ему есть главное. А в оказании почета злодеям содержится оскорбление Закона и служения, и это преступление с тяжелыми последствиями. А кроме того, многие потянутся за злодеями и станут подражать их поступкам, за что получат такое же возмездие, какое получают злодеи. Сказано: "Горе злодею, горе соседу его" (Негаим 12; 6). И еще: почитающие злодеев умаляют почитание праведников, и не может быть почета праведникам ранее, чем будут унижены злодеи. Таким образом, поскольку честь злодеев есть препятствие для людей, - остерегайся рассказывать доброе о злодеях, не упоминая об их зле, как сказано: "И имя злодеев сгинет" (Мишлей 10; 7), и написано: "Ненавистен праведникам нечестивец" (там же 29; 27). А если не хочешь рассказывать об их злодействе, то уж не рассказывай об их добром.

Третий вид лести - это когда хвалят злодея в лицо, говоря ему: "Ты милый и хороший человек!" Это грех, хотя такой льстец не хвалит злодея на людях, что было бы для них ловушкой. Преступление этого льстеца велико, как написано: "Устами льстец губит ближнего своего" (там же 11; 9). Почему? Потому что когда хвалят злодея, тот верит лести и станет считать себя праведным. И станет самодовольным, и возгордится, и не раскается. Ибо когда хвалят человека неправедного, он скажет себе: "Это верно! Я действительно таков!" И вот этот человек уничтожен лестью! А праведник не возгордится, если его похвалят. Так говорят мудрецы: "Даже если все люди на земле говорят тебе "ты праведник", будь в своих глазах злодеем" (Нида 30б). И говорят: "Если у тебя есть друзья, которые тебя хвалят, и есть друзья, которые тебя упрекают и укоряют, - люби укоряющих и ненавидь хвалящих, ибо эти приведут тебя к жизни в будущем мире, а те сживут тебя со свету" (Авот де-рабби Натан 29; 1). И сказано: "Льстивые уста подготавливают падение" (Мишлей 26; 28). Льстивые уста уподоблены скользкой дороге, ибо как человек, идущий по скользкой дороге, не устоит на ногах и упадет, как сказано: "Да будет путь их темен и скользок" (Теилим 35; 6), - так же он поскользнется и упадет от "скользких" уст, они же уста льстеца, полные преступления. И об этом сказано: "Истребит Всевышний все уста льстивые, язык высокомерный" (там же 12; 4). Он проклял льстивые уста, потому что с их помощью льстец уничтожает своего ближнего. И проклял надменный язык, противоположный льстивому, то есть злословие.

А есть вид лести, когда льстят обладающим силой, чтобы понравиться им и чтобы обладающие силой превозносили и возвеличивали льстеца. О таких сказали мудрецы: "Кто льстит ради почести, останется с позором" (Авот де-рабби Натан 29; 4).

Четвертый вид лести - это когда льстец присоединяется к злодею. Он не льстит злодею и не хвалит его, но дружит с ним и приближает к себе, - такой достоин наказания. Мало того, что он не упрекает злодея, - а за это ему следует наказание! - он еще и добавляет к этому наказанию, потому что приближает злодея к себе, как сказано: "Так как ты объединился с Ахазъяу, разрушит Всевышний дело твое" (Диврей а-ямим II 20; 37).

А праведникам злодеи мерзки. И говорят мудрецы: "Не просто так грач пошел к ворону, а потому что он того же рода", и так сказано: "Каждая птица обитает рядом со своим видом, а человек - с похожими на него" (Бава Кама 92б). И говорят: "Нельзя глядеть в лицо преступника, как сказано: "Если бы я не почитал Иеошафата, царя Иудеи, то и не посмотрел бы на тебя и не взглянул бы на тебя" (Млахим II 3; 14). Если кто смотрит в лицо злодею, ослепнет к старости, подобно Ицхаку, который ослеп, потому что смотрел на Эйсава, хотя и не знал ничего о его дурных поступках.

Дружба со злодеями содержит многие препоны. Первое: друг злодея любит того, кто ненавидит Творца. А верный слуга не дружит с ненавистником своего господина. Второе: друг злодея учится злодейским поступкам. Третье: по этому примеру и другие подружатся со злодеем и поверят ему, а он ограбит их. И они тоже будут учиться злодейским поступкам, подражая ему. Они увидят у злодея то, что им видеть запрещено. И злодей не раскается, потому что если бы его упрекали и укоряли, и удалились бы от него, он раскаялся бы. И тот, кто присоединяется к злодею, в конце концов оказывается злодеем, ибо злодей властвует над ним, а это хуже всего. Потому что, управляя человеком, злодей не позволит ему творить добро. Четвертое: кто дружит со злодеем, должен оставить многие добрые дела из страха перед ним. Пусть же человек присоединится лишь к тем, кто страшится Всевышнего. И известно, что тому, с кем Рейш-Лакиш разговаривал на улице, доверяли товар в кредит без свидетелей, - потому что точно знали: с ним разговаривал Рейш-Лакиш, значит, он верный человек. Дружба, таким образом, может уподобиться лести.

Пятый вид лести - когда человек, которому все доверяют и которого слушаются, назначает своего родственника руководителем общины или в раввины, говоря, что тот мудрец, а это не так. Но, зная образ поведения доверенного человека, все полагаются на его указания. А вот некто, говорящий: "Он верный человек!" о том, кого не знает. И у этого "верного" человека люди оставляют заклады, а тот отказывается эти заклады возвращать. И говорят мудрецы:

"Кто назначает недостойного судью, как бы устанавливает идола во Израиле, а если там есть мудрецы, то как бы устанавливает идола возле жертвенника, и Всевышний накажет того, кто назначил недостойного" (Санэдрин 7б).

К шестому виду лести относятся случаи, когда у человека есть возможность протестовать против деяний преступников, а он не протестует, но как бы не замечает совершаемых преступлений. Это близко к лести. Потому что преступники думают: "Вот они не протестуют против нас и не сердятся на нас, и не ругают нас, - значит, хорошо все, что мы делаем". Но нам заповедано искоренять зло из нашей среды, как сказано: "И искорени зло из среды своей" (Дварим 13; 6). И говорят мудрецы: "Если есть возможность протестовать против своих домашних, но не протестует, - он наказывается за своих домашних; если есть возможность протестовать против жителей своего города, и не протестует, - наказывается за жителей своего города; если есть возможность протестовать против всего мира, и не протестует, - наказывается за весь мир, как сказано (Ваикра 26; 37): "И упал один из-за другого" (Шабат 54б); и говорят мудрецы: "Один из-за преступлений другого, - отсюда следует, что все евреи отвечают друг за друга" (Швуот 39а).

К седьмому виду лести относятся случаи, подобные тому, когда некто видя, что жители его города - жестоковыйный народ, говорит себе: "Если я стану укорять их, они, наверно, меня не послушаются". И он останавливает себя и не укоряет их. Это тоже преступление, и преступник понесет наказание за то, что не попытался даже предостеречь и укорить. А ведь жители города могли бы раскаяться! За это были наказаны чистые праведники во времена разрушения Первого Храма (см. Шабат 55а).

Но если открыто и известно всем, и испытано, и исследовано, что преступник ненавидит назидания и не послушается укоряющих его, об этом сказано: "Не обличай нечестивца, ибо он возненавидит тебя" (Мишлей 9; 8). И говорят: "Добрым делом /мицва/ является сказать то, что выслушают, и также добрым делом является не говорить то, что не выслушают" (Евамот 656); и сказали, что лучше пусть грешат неумышленно, чем станут преступать Закон умышленно (Шабат 1486).

К восьмому виду лести относятся случаи, подобные тому, когда некто слышит злословящих и сквернословящих или находится среди насмешников и пренебрегающих Законом и заповедями и молчит, зная, что они люди жестоковыйные и не слушают назиданий. Этот тоже будет наказан, потому что должен был им возразить, дабы они не говорили, что он такой же как они, что он соглашается с их речами, поскольку молчит. Ибо он обязан был прикрикнуть на них во славу Закона и заповедей, должен был возмутиться, защищая честь праведника, которого они оговорили. Это одна из причин, по которым человек обязан оставить общество нечестивых, ибо слушая их злые речи и не отвечая им, он подвергает себя наказанию. Об этом ясно сказал Шломо: "Не завидуй злым людям и не желай быть с ними, ибо о насилии помышляет сердце их и о преступном говорят уста их" (Мишлей 24; 1-2). Это значит: ты будешь наказан, потому что будешь постоянно слушать их злые речи и смолчишь.

К девятому виду льстецов относится уважающий злодеев ради мира. И хотя он не скажет доброго о преступнике и не почтит его таким образом, что покажется, будто он уважает преступника. Он окажет ему честь подобно тому, как люди оказывают честь богачам из вежливости или надеясь получить пользу, но не в виду важности их значения. В этом также содержится вина и преступление, потому что позволено оказывать честь богачам, но не преступникам. Преступникам позволено оказывать честь из опасения, что те, имея власть и силу, навредят и нанесут ущерб. Потому-то и разрешено оказывать им честь, подобно тому, как из страха оказывают честь людям, обладающим силой и властью. Но не хвали же его и на людях не говори о нем хорошо!

И говорят мудрецы: "Разрешено льстить злодеям в этом мире" (Сота 41б). Но есть лиходеи, которым нельзя льстить. Откуда мы это знаем? Из истории Мордехая, когда сказали ему: "Польсти же Аману!" А он ответил: "Не ищи им мира и благополучия" (Дварим 23; 7). И говорили ему: "Говорят мудрецы, что можно льстить преступнику ради мира". Но он не соглашался, как написано: "И не встал, и не дрогнул перед ним" (Эстер 5; 9).

Но да польстит человек своей жене ради мира в доме; заимодавцу, дабы не прижимал его; учителю, чтобы научил Закону. И великое же дело польстить своим ученикам и товарищам, дабы они учились и слушали наставления, и принимали назидания исполнять заповеди. А также любому человеку, если кажется, что можно привлечь его к себе и уговорить исполнять заповеди. А если к такому человеку приступить сердито, то он не послушается, а если польстить, то примет назидание, - тогда великое дело льстить ему, дабы добыть драгоценное из никчемного. Ибо бывает, что человек не желает слушать, когда его поучают с криком, но слушает, когда поучают спокойно, как сказано: "Спокойные речи мудрых слышнее окрика властелина глупцов" (Коэлет 9; 17). Но случается, что на иного нужно прикрикнуть, как сказано: "Крик влияет на разумного" (Мишлей 17; 10). А бывает, что нужны плети, как сказано: "И удары на спины глупцов" (там же 19; 29). И бывает, что даже битье не приносит пользу, как сказано: "Чем сто раз бить глупца" (там же 17; 10), - если уж так обстоит дело, что нам с ним делать? Нет ему исправления - так прогони его!

Но существует весьма дурной вид лести: это когда человек льстит ближнему, говоря сладкие речи, и ближний полагается на него и верит ему. И вот когда ближний положится на него и поверит ему, льстец обманывает ближнего своего. Это подобно тому, что сказано: "Птицам кажется, что сеть раскинута напрасно, а они делают засаду для крови их, подстерегают души их" (Мишлей 1; 17-18). Объяснение этого стиха таково: птицеловы разбрасывают зерна пшеницы и накрывают сетью, а птицы прилетают клевать пшеницу и улавливаются сетью, - вот на что похож такой льстец. И мудрецы запретили льстить и говорят, что нельзя посылать подарок другому, зная, что тот не примет, или звать другого пообедать, зная, что тот не согласится. А также, если ты собираешься открыть бочку вина на продажу, а к тебе приходит некто купить вина, - не говори ему: "Я собираюсь открыть бочку для тебя!" Все это и подобное этому называется "воровство умонастроения" /гневат даат/, и мудрецы запретили льстить и "воровать умонастроение" даже нееврея.

Рабби Шимон бен-Халафта говорит: "С того дня, как усилился кулак лести, искривился суд и испортились деяния, и никто не мог сказать другому: "Мои деяния более твоих". Рабби Элазар говорит: "Тот, в ком есть лесть, наводит на мир гнев, как сказано: "И льстецы наводят гнев" (Иов 36; 13). И кроме того, его молитва не услышана, как сказано: "Они не молятся, когда Я наказываю их" (там же). И даже зародыши в материнской утробе проклинают его, и он падет в генном. А тот, кто льстит преступнику, попадает к нему в руки, а если не попадет к нему в руки, попадет в руки его сына, а если не попадет в руки его сына, попадет в руки его внука" (Сота 41б). Общество, в коем водится лесть, отвратительно, как "нида", и обречено на изгнание (там же 42а).

Поэтому да удалится человек от лести и да не будет льстить другому, поддерживать его в злодействе. Даже ожидая получить от него многие блага, не следует льстить ему. Да не льстит своим родственникам и детям, не желающим идти по доброму пути. Многие остаются в своем злодействе, ибо стыда за отвратительные свои поступки не ведают, оттого что им льстят. И ничто в мире, как лесть, крепко не запирает врата раскаяния.

И было с одним почтенным человеком, у которого была дочь на выданье: двое в его городе хотели жениться на его дочери. И этот почтенный человек попросил соседа как бы поссориться с ним, а потом взять тех двоих в судьи, чтобы испытать их. И сделали так. Из тех двоих один льстил почтенному человеку и оправдывал во всех его словах, рассчитывая, что тот выдаст за него дочь. А другой обвинял почтенного человека! И почтенный человек выдал свою дочь за него, рассудив так: "Он хороший, праведный человек! Он не льстил мне, не был ко мне пристрастен". Поэтому руководитель общества или судья, или сборщик податей не должны быть льстецами. Ибо если руководитель общества будет льстить кому-либо и не станет наставлять творить добро и удаляться от зла, - общество будет испорчено, и каждый сможет сказать: "Руководитель льстит такому-то!" и не примет, не послушает его наставлений. И также судья, который льстит одному из представших перед судом, - второй собьется, замолчит и не сумеет толком изложить свою тяжбу, и, таким образом, суд будет несправедливый. И также падкие на лесть сборщики милостыни, которые дают милостыню тому, кто льстит им, или они льстят ему и дают милостыню, даже если ему этого не полагается.

Поэтому праведнику необходимо весьма удалиться от лести, дабы самому не льстить и не принимать лести от других. И следует ему быть весьма осторожным, совершая добрые дела, дабы избежать намерения этим польстить людям, поразить их, произвести на них впечатление, - и совершать добрые дела лишь во Имя Всевышнего.

А наихудший вид лести - это когда льстят ближнему, чтобы ввести его в преступление. Например, человек в ссоре с кем-либо, и правда не на его стороне, но он льстит людям, чтобы они помогли ему и поддержали его сторону. Или тот, кто стремится к преступлениям, к распутству и прочим бедам, и льстит другу, чтобы тот поступал также. Еровам бен-Неват удостоился царства за то, что не льстил Шломо, но протестовал против строительства Мило (см. Санэдрин 101б).

Кто желает спастись от лести, должен удалиться от почестей, ибо не требуется льстить тому, кого не заботят почести. А также следует остерегаться получать выгоду от других. Многие льстецы льстят тому, от кого надеются получить выгоду. Поэтому тот, кто удаляется от этих двух вещей, от почестей и выгоды, спасается от многих преступлений. Ибо многие совершают добрые дела, чтобы получить почести от людей. А это портит все служение человека. Вот некто, обладающий приятным голосом, думает во время молитвы: "Какой у меня приятный голос! Люди наслаждаются, слушая меня!" Таковы пути и приемы злого начала: поступать так при исполнении всех заповедей, улавливать человека в свои сети, дабы его деяния не были во Имя Всевышнего. То же касается выгоды: получающий выгоду от другого не может укорять и упрекать его, даже видя, что тот совершает преступления, потому что боится, что его лишат выгоды. В эту ловушку попали некоторые мудрецы нашего времени. Они гонятся за выгодой от народа и льстят ему, чтобы их считали великими. И мало того, что не укоряют за преступления, - они льстят народу, сами поступают, как он, и тянутся за ним.

Человек так создан, что тянется в своих мнениях и поступках за своими друзьями-приятелями и ведет себя так, как ведут себя жители его страны, и так, как они поступают, поступает и он. Поэтому человеку нужно присоединиться к праведникам и быть возле мудрецов, дабы брать с них пример. И пусть отдалится от бредущих во тьме нечестивцев, дабы не брать с них пример. Об этом говорит царь Шломо: "Кто идет с мудрыми, будет мудр, а кто дружит с глупыми, сокрушен будет" (Мишлей 13; 20), и сказано: "Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых и на пути грешников на стоял, и в собрании легкомысленных не сидел" (Теилим 1; 1). Не оставайся в стране с дурными обычаями, жители которой не идут по прямому пути, но уйди в место, где живут праведные люди, следующие добрыми путями. А если все страны, о которых ты знаешь и слышишь, идут по недоброму пути или если из-за войны ли, из-за болезни ли не можешь добраться до страны, где добрые обычаи, - живи в одиночестве, подобно тому, что сказано: "Пусть одиноко и молча сидит он, ибо Он возложил на него /это ярмо/" (Эйха 3; 28). А если жители страны настолько дурны и преступны, что позволяют человеку жить в их стране лишь при условии, что он смешается с ними и будет вести себя по их дурным обычаям, - уйди в пещеру и скройся в колючках пустыни, но не иди по преступному пути, как сказано: "Кто дал бы мне в пустыне пристанище для путников!" (Ирмия 9; 1).

Врата двадцать пятые

ВРАТА ЗЛОСЛОВИЯ

Злословит тот, кто говорит о достойных порицания недостатках ближнего, даже если говорит правду. А говорящий о ближнем лживо называется клеветником. И злословящим зовется тот, кто говорит: "Некто поступил так-то и так-то и я слышал о нем то-то и тот-то", - и при этом сообщает нечто отрицательное. О нем сказано: "Истребит Всевышний все уста злоречивые, язык высокомерный" (Теилим 12; 4).

Говорят мудрецы: "Злословящий как бы отрицает основы, как сказано (Теилим 12; 6): "Которые сказали: языком нашим сильны будем, уста наши с нами - кто нам господин?" (Эрхин 15б). И считают такого отрицающим основы, ибо творит огромное зло ближнему своему тем, что портит его репутацию в глазах людей и наносит урон, хотя самому злоязычному нет никакой выгоды. Привычный злословить сбросил с себя ярмо Всевышнего, ибо совершая преступления, бесполезные для себя, становится хуже вора и прелюбодея, стремящихся к собственным удовольствиям и наслаждениям. И не сравнится с этим никакое неповиновение Всевышнему!

И еще говорят мудрецы: "Злословие /лашон а-ра/ равно идолопоклонству и кровосмешению, и кровопролитию" (там же). Кажется весьма удивительным, что злословие равно этим преступлениям: ведь каждый из нас обязан пойти на смерть, но не совершать их. И сказано: "Идолопоклонство - серьезное преступление, ибо признающий его, как бы отрицает весь Закон"; и сказано: "Кто изменил, поклоняясь идолам, считается изменником по отношению ко всему Закону" (Хулин 5а).

Объяснение таково: злоязычный повторяет свою глупость по десять раз на дню, позорит и стыдит людей, а кроме того, причиняет вред тому, о ком говорит. Даже легкое преступление становится тяжелым, если человек совершает его несколько раз подряд. Один волос мягок и слаб, - много волос вместе превращаются в крепкую веревку. И злословие равно упомянутым трем преступлениям, то есть тому, кто преступил однажды ради великого соблазна злого начала, а не тому, кто совершает преступления все время, кто изменил совершенно и совсем покинул еврейский народ.

Злоязычному трудно раскаяться, ибо он привык к злословию и приучил язык свой ко лжи. И еще: в его глазах преступление кажется легким, ибо он скажет: "Я ничего такого не сделал! Не более, чем слово простое сказал!" И не обратит внимание на огромный вред, который причинил, и не раскается. А даже если раскается, то его раскаяние не совершенно, потому что он не осознает размеры своего преступления. И ему нужно просить прощения у людей, которых оговорил, а он даже не помнит, сколько их всех. И бывает, что злоречивый оговорил кого-нибудь и причинил зло и навредил, а тот даже не знает, кто виновник, ибо злословие скрыто и поражает тайно, а злоязычный разит своим языком даже того, кто далеко от него. А преступник стесняется признаться, что навредил. А иногда злоязычный толкует о семейной репутации и вредит будущим поколениям, и за это нет ему прощения. Ибо говорят мудрецы: "Злословящему о семейной чести нет прощения навечно" (Иер. Бава Кама 8: 7).

Приученный к злословию иногда ропщет на Всевышнего, как написано: "Обратили против неба уста свои и языком своим по земле ходят" (Теилим 73; 9). И нет наказания подобного наказания тому, кто ропщет на Всевышнего. И говорят мудрецы: "Наши отцы испытывали Всевышнего десять раз, и всем им приговор был подписан лишь за злословие, как сказано: "Как говорили вы Мне, так же сделаю и вам" (Бамидбар 14; 28); и сказано (Дварим 1; 34): "И услышал Всевышний ваши речи, и разгневался, и поклялся" (Эрхин 15а).

И изучение Торы не защищает злословящих. Не был защищен знанием Доэг а-Адоми и мудрость не помогла ему, ибо он злословил (Сота 21а). И хотя сказано: "Преступление гасит заповедь[38], но не гасит Учение", как сказано (Мишлей 6; 23): "Ибо заповедь - свеча, а Учение - свет" (Сота 21б), - так это сказано о том, кто совершает преступление случайно, а не о том, кто сбрасывает ярмо предостережения и запрещения.

И говорят мудрецы: "Евреи любимы за свой голос, как сказано: "Дай мне услышать твой голос, ибо твой голос приятен" (Шир а-ширим 2; 14), и ненавистны за свой голос, как сказано (Ирмия 12; 8): "Поднял голос на Меня, за это возненавидел я его". И об этом сказано: "Жизнь и смерть во власти языка" (Мишлей 18; 21), и сказано: "И берегущие его вкусят от плодов его" (там же), - то есть кто "любит язык", любит говорить непрерывно, ему есть добрый и верный совет: ешь плоды его. Пусть, мол, не болтает зря, но говорит лишь об Учении и приносит мир, и учит творить добро, и указывает людям на доброе, и удаляет их от зла, и ревнует за правду, ибо многочисленны заповеди, которые можно совершить языком. Это и значит: "И жизнь зависит от языка".

Скопище злословящих делится на шесть частей.

Первая: злословящие о людях, мол, так-то сделали или так-то не сделали. А иногда оговаривают достойного и чистого человека, - тогда и лгут, и злословят. Закон предостерегает нас не верить клевете и злословию, ибо, возможно, это ложь, как сказано: "Не разноси ложного слуха" (Шмот 23; 1). Злословящий же спешит верить злословию. Знай же, что тот, кто лишь слушает злоязычного, и тем самым соглашется со злоязычием, и тогда он подобен ему, потому что все, кто слышит, что он слушает и соглашается, скажут: "Он соглашается, - значит, это правда!" И даже если он не соглашается, но лишь слушает и верит злословию, - то и другие поверят. И этим он поощряет злословящего, потому что прикрикни он на злоречивого, тот бы перестал говорить. А поскольку слушает и показывает, что ему нравится рассказанное, - он поощряет злословящего. Сказанным "не слушай пустых слухов" нам заповедано не верить злословию, не принимать злословие за правду и не презирать того, о ком злословят.

Вторая: говорящие правдивое, но отрицательное; например, разговаривая наедине, напоминают об отрицательных поступках предков, - они нарушают написанное в Законе: "Не обижайте друг друга" (Ваикра 25; 17), а говорится тут о словесной обиде (Бава Мециа 58б).

Третья: на людях позорящие человека преступлениями предков. Об этом сказали мудрецы: "Кто всенародно заставляет ближнего краснеть, тому нет доли в будущем мире" (Авот 3; 11).

Четвертая: рассказывающие об отвратительных деяниях предков ближнего на людях, но в отсутствие его, дабы осрамить его в глазах людей и опозорить, сделать ненавистным людям, - и об этом сказано: "Сборище злословящих не удостоится быть пред Всевышним" (Сота 42а). Пятая: злоязычные, рассказывающие о прежних преступлениях тех, кто раскаялся. Это большая вина, и за нее полагается большое наказание, ибо если преступник раскаялся, то даже его преступления становятся добрыми делами. А злоречивый позорит его преступлениями, которые стали добрыми делами. И ставит перед ним соблазн, заставляя думать: "Он меня опозорил, и я его опозорю!" И начнет раздор и ссору, а из-за этого пропадет все его раскаяние, и он вернется к прежнему состоянию. И кроме того, слышащие, как позорят раскаявшегося, не захотят раскаяться, - таким образом, злословящий запирает врата раскаяния. Знай же, что лучше не раскрывать прилюдно, если видишь, что ближний преступил Закон втайне, - может быть, тот раскаялся и сошел со злого пути. Следует открыть это лишь скромному мудрецу, который не станет срамить преступника, надеясь, что он раскается. И следует удалиться от преступника, пока не станет известно, что тот раскаялся. А если совершивший преступление ученый /талмид-хахам/, сторонящийся греха, следует быть уверенным, что он раскаялся (Брахот 19а). Злое начало пересилило его один раз, но он раскаялся. А кто злословит, получит наказание за ущерб и за позор, который причинил ближнему, и наказание за то, что радовался позору ближнего, ведь сказано: "Люби ближнего как самого себя". И как любишь собственную честь, так же следует любить честь ближнего, и написано: "Кто радуется беде ближнего, не очистится" (Мишлей 17; 5). Вина говорящего правду в определенном смысле больше вины клеветника: когда говорят позорящую правду о ближнем, и он становится посмешищем в глазах людей, хотя раскаялся и преступление прощено. А о словах клеветника известно, что они лживы, им заранее не поверят. Но в большинстве случаев за клевету полагается большее наказание, чем за правду.

К шестой относятся злословящие о сборщиках милостыни, а они достойные люди и собирают честно, и так же честно раздают собранное, давая тем, кто страшится Всевышнего. А о них злословят, что они воруют милостыню и лицеприятствуют, и дают, кому хотят, и слишком много дают своим родственникам, - это злословие, и наказание за него непостижимо. Ибо приведет к тому, что достойные уйдут, а вместо них назначат недостойных. Таким образом, злоязычный лишает блага дающих милостыню и обирает достойных бедняков. Потому что недостойные не пожалеют достойных бедняков! Так злословящий нарушает служение Всевышнему и позорит слуг Всевышнего и их детей и родственников. Ибо не только не уважает их, но и творит им злое. А также лишает прочих людей, страшащихся Всевышнего, возможности стать сборщиками милостыни. Потому что они подумают: "Зачем же делать то, за что нас будут подозревать, как подозревали такого-то и такого-то? А ведь такой-то и такой-то страшатся Всевышнего!"

И говорят мудрецы: "Злословие убивает троих: того, кто говорит, того, кто верит говорящему, и того, о ком говорится" (Эрхин 15б). И тот, кто верит, получает наказание большее, чем тот, кто говорит. Нельзя жить рядом со злословящими и, тем более, сидеть с ними и слушать их речи, а приговор нашим отцам в пустыне был подписан лишь за злословие.

Злословящий о ближнем набирается спеси и считает себя праведником, - значит, в злословии содержится и такое зло. Ибо злоязычный думает: "Этот сделал так-то и так-то, а я так не поступал!", - он ставит это себе в заслугу и становится самодовольным. Если бы он совершил доброе дело и поставил себе в заслугу, - само по себе было бы дурно, а уж тем более, когда он совершает большое преступление злословием, да еще ставит себе в заслугу. А еще больше вина, если человек злословит о вдовах и сиротах, - они и так страдают, а он еще и обижает их.

Кто-либо спрашивает другого: "Где найти огонь?" А тот отвечает: "Только в доме такого-то, где постоянно варятся мясо и рыба"[39], - даже это есть злословие.

Взгляни же, насколько должно быть осторожным в своих словах! Ибо даже если человек и не думает, что злословит, может оказаться злословием.

А есть еще "пыль злословия". Например, сказать: "Не говорите о таком-то, я не хочу рассказывать о нем, что знаю". А также все подобное этому. И еще говорят мудрецы: "Да не говорит человек о достоинствах ближнего, ибо от положительного он может перейти к отрицательному" (там же). Потому что, рассказав о добродетелях кого-нибудь перед ненавистником этого человека, можешь услышать: "Ты его хвалишь, а он поступает так-то и так-то!" И об этом сказано: "Если кто благословляет ближнего своего громким голосом рано поутру, - как проклятье зачтется ему" (Мишлей 27; 14). Но перед любящими можно, как написано в Мишне: "Раббан Йоханан бен-Заккай имел пять учеников <...> достоинства их он определял /так-то/" (Авот 2; 8). Таков же злословящий ради смеха и по легкомыслию, то есть не по злобе. Об этом сказал Шломо в мудрости своей: "Как притворно безумный мечет огонь, стрелы и смерть, таков и человек, который обманывает своего ближнего, говоря: "Ведь я пошутил" (Мишлей 26; 18-19). Таков же и обманно злословящий, то есть невинно, как бы не догадываясь, что злословит, а когда его упрекают, говорит: "Я не знал, что это поступки такого-то и что это злословие". Или вот кто-нибудь рассказывает нечто, переходящее от одного к другому и причиняющее вред ближнему, телу его и имуществу, или даже если только лишь огорчает ближнего или пугает, - это злословие. Пересказывающий секрет таков же - нельзя раскрывать секрет без разрешения (Йома 4б). Но все, что говорится в присутствии трех человек, как бы известно всем, и если один из троих рассказал, - это не злословие (Эрхин 16а). Но если намеревается обнародовать шире - это злословие. И если раскрывший секрет просит тех, кто слышал, не рассказывать, - даже если он сказал это прилюдно, - это злословие. Это подобно тому, что произошло с учеником, раскрывшим сказанное в бейт-мидраше двадцать два года назад: рабби Ами удалил его из бейт-мидраша, сказав: "Этот выдает тайны" (Санэдрин 31 а).

Пересказывать сплетни /рехилут/ - это еще одно подобное преступление. Кто такой сплетник? Это тот, кто набирает разных сведений у одного, а затем переходит к другому и к третьему, говоря: "Такой-то сказал то-то и то-то, я слышал о таком-то такое-то". Хотя все, что он говорит, правда, - этот человек разрушает мир. И Закон предупреждает нас об этом, как написано: "Не ходи сплетником в народе своем" (Ваикра 19; 16). А что такое сплетни? Это открывать ближнему сказанное о нем втайне. И написано: "Откуда мы знаем, что судье, когда он выходит из суда, запрещается говорить: "Я за тебя, но мои товарищи решили, что ты виноват. Что же я могу поделать, если их большинство!" Ибо сказано: "Не ходи сплетником в народе своем", и сказано (Мишлей 11; 13): "Кто ходит с пересудами, открывает тайну" (Санэдрин 31а).

Весьма и весьма остерегайся злословия! Злословием ты позоришь себя, ибо сомнительно происхождение того, кто оговаривает ближнего, он не хвалит других, но оговаривает, приписывая другим свое увечье (Кидушин 70а). Ибо собственное его увечье постоянно у него на сердце, и он выпускает его на язык. Любой человек проверяется и различается тем, о чем говорит. Каким образом? Если человек хвалит женщин и постоянно говорит о них, - знай, что он бегает за женщинами. Если постоянно хвалит хорошую еду и вино, - он обжора и пьяница. И так во всем. И доказательство этому из написанного " Как люблю я Тору Твою! Весь день о ней говорю" (Теилим 119; 97). То есть оттого, что я люблю Тору, я говорю о ней. Потому что человек испытывает потребность говорить о том, что любит всем сердцем. Злословящий постоянно ищет человеческие недостатки и говорит о них, и тем похож на мух, которые всегда садятся на грязное место, - если у человека чесотка, мухи оставляют чистую часть тела и норовят сесть именно на пораженное место. Так же злоязычный не замечает хорошее в человеке и говорит о дурном. Вот случай: некто шел с мудрецом по полю, и увидели вонючую падаль. Сказал тот человек: "Как эта падаль воняет!" А мудрец сказал: "Какие у этого животного белые зубы!" Мудрец упрекнул того человека и сказал: "Зачем ты говоришь о дурном? Говори о достойном похвалы!" Ибо человеку надлежит всегда говорить о достойном похвалы в этом мире.

Вот ты видишь, что человек говорит или делает так, что можно о его словах и делах сказать как отрицательное, так и положительное, - если он страшится Всевышнего по правде, ты обязан судить его в сторону положительного, даже, если это дело склоняется к отрицательному больше, чем к положительному. А если он средний человек, который остерегается преступления, но иногда спотыкается, - ты должен разрешить сомнение и склониться в положительную сторону. И сказали мудрецы: "Кто не осуждает других и судит в положительную сторону, того Всевышний будет судить в положительную сторону и не осудит" (Шабат 127б). Это заповедь "делай!" /"асэ!"/ в Законе, как сказано: "По правде суди ближнего своего" (Ваикра 19; 15). Но если дело склоняется к отрицательному, пусть в глазах твоих это будет как сомнение, и не решай в отрицательную сторону. Но если большинство поступков и слов этого человека ко злу и ты знаешь, что в его сердце нет страха пред Всевышним, - решай его дела и слова в отрицательную сторону.

Если кто-нибудь раскрыл твое преступление, не говори: "Он раскрыл мое преступление, а я раскрою его!", ибо сказано: "Не мсти и не злопамятствуй" (там же 19; 18). А также не хвались: "Он раскрыл мое преступление, а я не раскрою его преступление", ибо этими словами ты раскрываешь половину. Это великий принцип в служении Всевышнему. А если кто не боится Всевышнего, как сбрасывающий ярмо царства Всевышнего, и не остерегается преступления, о котором окружающие знают, что оно есть преступление, то порицать и делать преступников отвратительными в глазах людей есть исполнение заповеди, дабы все услышали и отвергли преступника и удалились от преступлений, как сказано: "Обманщик - мерзость для праведников" (Мишлей 29; 27), и сказано: "Страх пред Всевышним - ненавидеть зло" (там же 8; 13), и сказано: "Ставшего злодеем сына праведника можно звать "злодей, сын злодея", а ставшего праведником сына злодея можно звать "праведник, сын праведника" (Санэдрин 52а). И только таким образом можно срамить его, во имя Всевышнего. Но не должен открывать его преступление тот, кто ссорится с ним и намерен ругать его ради лишь собственной выгоды, но не во имя Всевышнего. А также если раскрывающий преступление тоже преступник: ему не следует открывать преступление другого преступника, потому что он открывает тайны другого не ради его блага, и сказано: "От многословия лишь ущерб" (Мишлей 14; 23).

Злословие может быть и добрым делом, но в некоторых случаях. Например, если два злодея сговорились совершить зло, то можно злословием привести их к ссоре, и они возненавидят друг друга и навредят друг другу, а добрым людям, таким образом, не будет зла. Доброе дело злословить о прелюбодее и прелюбодейке, чтобы они не совершили; преступления. А иногда не следует публично позорить даже законченного злодея, если есть опасение, что он совсем выйдет из еврейства. И можно злословить о тех, кто затевает ссоры, как сказано (Млахим I 1; 14): "И я приду вслед за тобой и поддержу твои слова" (Иер. Пеа 1; 1).

Поскольку множество вещей зависит от языка, нужно весьма остерегаться и следить за своим языком. Поэтому сказал Давид: "Береги свой язык от зла" (Теилим 34; 14).

И говорят мудрецы: "Однажды некто выкрикивал на улице: "Кто хочет эликсир жизни, подойди ко мне и купи!" Пришли покупать. А он взял книгу Теилим и показал им в ней написанное: "Желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро, - береги язык свой от зла" (там же). И увидев это, рабби Янай ввел его в свой дом и накормил, и напоил его, и одарил деньгами. Пришли ученики и спросили: "Разве ты до сих пор не знал этого стиха?!" Он сказал им: "Я знал, но не обращал особого внимания, а когда читал этот стих, не вчитывался должным образом. А этот человек подарил мне его!" (Ваикра Раба 16; 2).

Поэтому тот, кто приучил свои уста льстить и насмешничать, и злословить, и лгать, и попусту болтать, но желает больше так не поступать, желает покориться и раскаяться, должен поставить себе большую и крепкую ограду. Что это за ограда? Он должен удалиться от своих прежних друзей и сообщников, с которыми приучился насмешничать и льстить, и злословить, и лгать. А если он сблизится с ними, то не сможет поступать иначе и остановить себя вовремя. Ибо они станут говорить с ним и примутся за свое прежнее, а он не сможет удержаться и не говорить с ними как привык. Весьма и весьма следует приучать себя к молчанию, чтобы приучиться поменьше открывать рот. Лучше больше сидеть в своей комнате и заниматься Учением! И да присоединится к благочестивым, которые говорят лишь об Учении и о страхе пред Всевышним. И таким образом пусть приучает себя долгое время, и тогда найдет лечение своему недугу.

Написано: "Смерть и жизнь во власти языка, а любящие /берегущие/ его вкусят от плодов его" (Мишлей 18; 21). Случилось, что царь Персии заболел. Врачи сказали, что ему поможет лишь молоко львицы. Один из них сказал: "Я принесу тебе львиное молоко, если ты желаешь, но ты дай мне десять коз". Царь приказал дать ему десять коз. Дали ему, и он пошел ко львиному логову, а там была львица, кормившая своих детенышей. В первый день он издали бросил ей козу, и львица сожрала ее. Во второй день бросил ей козу, приблизившись. И так он делал, пока не приучил львицу к себе. А приучив, смог взять у нее немного молока. И отправился в обратный путь. На привале он уснул и увидел во сне, что органы его тела ссорятся. Ноги говорят: "Нет подобных нам органов тела! Если бы мы не пошли, не принес бы он молока!" А руки говорят: "Нет подобных нам! Если бы мы не действовали, ничего бы и не было!" Сказало сердце: "Нет подобного мне! Я бы не посоветовало, что сделать, - какая польза в вас?" Сказали глаза: "Нет среди вас подобных нам! Мы показали вам путь и логово, и львицу!" Сказал язык: "Нет подобного мне! Ибо если бы я не сказал, что сказал, кто бы это выполнил?" Сказали ему все органы: "Как ты смеешь уподобляться нам! Ты лежишь за двумя стенами в темноте, нет в тебе костей, как у других органов!" Сказал им язык: "Сегодня вы согласитесь, что над всеми властвую я!" И человек запомнил свой сон. Пошел к царю и сказал ему: "Господин мой царь! Вот тебе собачье молоко!" Царь разгневался и велел его повесить. По дороге к виселице заплакали все органы его тела. Сказал им язык: "Я же сказал, что вы ничто по сравнению со мной! Признаете, что я царь над вами, если я спасу вас?" Сказали ему: "Да!" Сказал язык палачам: "Верните меня к царю! Может, я смогу спастись!" Привели его к царю. Он сказал: "За что ты приказал меня повесить?" Сказал царь: "За то, что ты принес мне собачье молоко". Сказал он: "А какая тебе разница? И это будет тебе лекарством! А кроме того, львица называется собакой". Взяли от того молока и испробовали, и проверили, и сказали, что это львиное молоко. И царь излечился от своей болезни. И приказал помиловать приговоренного и пожаловал ему царские дары. Тогда сказали языку органы тела: "Теперь мы согласны с тобой!" Это и значит, что "смерть и жизнь во власти языка". Потому-то сказал Давид: "Стеречь буду я пути свои, чтобы не согрешить своим языком" (Теилим 39; 2).

Взгляни-ка, язык - лучший способ приношения жертвы, как сказано: "Хвалить буду имя Всевышнего песней и возвеличивать Его благодарением, и будет это лучше для Всевышнего, чем бык, чем телец с рогами и копытами" (Теилим 69; 31-32).

Уразумей же и различи суть языка: все дела человека, худшие и лучшие, зависят от него. Языком может человек натворить бесконечное число серьезных преступлений, к ним относятся доносительство и сплетни, и глум, и лесть, и ложь, и подобное перечисленному. Все это - серьезные преступления, а тому, кто болтает, нет никакой выгоды. Но своим языком человек может совершить и бесконечное число добрых дел. А есть говорящие: "Как мы можем совершить доброе дело? У нас нет денег, чтобы дать милостыню бедным!" Они не ведают, что к ним очень близок источник добрых дел /заповедей/, источник жизни в этом мире и в мире будущем, - их язык. И так сказал Давид: "Кто хочет приобрести жизнь в этом мире и в мире будущем?" Сказали ему: "Человек не может обрести обоих". Сказал им: "Это очень легко: человек, желающий жизни". Сказали ему: "Кто может купить жизнь?" Сказал им: "Береги язык свой от зла" (Теилим 34; 13).

- Пусть же человек приучит свой язык говорить об Учении и о страхе пред Всевышним и наставлять людей, и наказывать своим детям оберегать и исполнять, и утешать скорбящих, и поддерживать бедных, говорить им добрые слова утешения, и говорить правду, и приучится воспевать и прославлять Всевышнего, - тогда будет он любим людьми и мил Всевышнему, а наградой ему будет великое благо, сохраняемое для праведников.

Врата двадцать шестые

ВРАТА РАСКАЯНИЯ

Рабби Леви говорит: "Велико раскаяние /тшува/, - оно достигает Трона Величия /кисе а-кавод/, как сказано (Ошеа 14; 2): "Вернись, Исраэль, ко Всевышнему!" (Йома 86а). И сказали мудрецы: "Когда Моше поднялся на первый уровень, он увидел тьмы посланцев Всевышнего. Развернули перед ним книгу Торы и прочли о сотворении первого дня, и закончили, и стали славить Тору. Поднялся он на второй уровень и увидел тьмы тем посланцев Всевышнего, и они читают о сотворении второго дня, и закончили, и стали славить Тору и Исраэль. Поднялся на третий уровень и увидел сонмы посланцев Всевышнего, читающих о сотворении третьего дня, и закончили, и стали славить Иерушалаим. Поднялся на четвертый и увидел мириады посланцев Всевышнего, читавших о сотворении четвертого дня, и закончили, и стали славить Машиаха. Поднялся на пятый и увидел множество посланцев Всевышнего, читавших о сотворении пятого дня. И закончили, и стали возглашать о бедах Геинома. Поднялся на шестой и увидел там множество множеств посланцев Всевышнего, читавших о сотворении шестого дня. И закончили, и стали возглашать о Ган-Эдене, и стали молить Всевышнего дать Исраэлю долю в Ган-Эдене. Поднялся на седьмой и увидел срафим и офаним, и гальгалим, и посланцев милосердия, и посланцев безвозмездного добра и милостыни, и посланцев страха и дрожи /рэтэт ве-зиа/. И ухватился Моше за Трон Величия. Стали читать о сотворении седьмого дня "Ва-ехулу", и закончили, и стали славить раскаяние", - дабы научить тебя, что раскаяние достигает "кисэ-а-кавод", Трона Величия, как сказано: "Вернись, Исраэль, ко Всевышнему!"

Рабби Акива говорит: "Семь вещей были до сотворения мира, и вот они: Тора, тшува, Ган-Эден, Геином, Кисэ-а-кавод, Храм и имя Машиаха. Почему же именно эти семь? Знай же, что мир создан в основном для человека, ибо никому иному нет надобности в нижнем мире, кроме человека, и он властвует над всем нижним миром, над скотом и животными, и птицами, и рыбами, и пресмыкающимися. А поскольку мир создан в основном ради человека, то необходимо, чтобы, во-первых, была Тора, которая позволяет миру существовать, как написано (Ирмия 33; 25): "Если бы не Мой завет днем и ночью, Я бы не установил законы неба и земли". И поскольку была Тора, потребовалось, чтобы было и раскаяние, ибо поскольку в Торе есть позитивные и негативные заповеди и есть наказания, о которых ясно сказано в Торе, раскаяние должно было обязательно быть прежде мира, дабы у человека было время и была возможность раскаяться, если он согрешит. В ином случае мир не просуществовал бы и одно поколение, - "ибо нет на земле праведника, который творил бы благо и не согрешил бы" (Коэлет 7; 20). А как только поколение согрешит, следует уничтожить его. Потому-то в Торе и записано происшедшее со Сдомом, чтобы оповестить грешников, что они и все, им принадлежащее, должно быть уничтожено. И так же следует быть всеобщей катастрофе, как это было в Сдоме. Но Всевышний учредил раскаяние еще до этого и ожидает раскаяния поколение за поколением. И поскольку Тора и раскаяние были прежде всего, потребовалось, чтобы были также Ган-Эден и Геином, и Трон Величия, которые суть места, приготовленные для того, чтобы воздать человеку по заслугам его. А поскольку это было прежде всего, то потребовалось, чтобы были Храм и имя Машиаха, ибо в те дни земля наполнится знанием, и в людях не будет злого начала. И все, великие и малые, познают Всевышнего. И тогда все узнают, что мир создан для служения Всевышнему. Поэтому прежде мира были эти семь вещей. "И поднимутся спасители на гору Цион" (Овадия 1; 21); "И придет избавитель для Циона и для покаявшихся в Яакове" (Ишая 59; 20). Амен, и да будет благоволение на это! Существуют семь причин, по которым человеку следует покаяться в молодости, когда он еще в расцвете сил. Первая причина состоит в том, что работа Торы и Страха, и достоинства, и деяния, которые человек обязан совершить, весьма и весьма многочисленны, и об этом сказано: "Длиннее земли ее мера и шире моря" (Иов 11; 9). "И день короток" (Авот 2; 15), - ибо этот мир есть весьма короткий день; "Как тень, наши дни на земле" (Диврей а-ямим I 29; 15). И сказали мудрецы: "Не как тень стены и не как тень дерева, а как тень летящей птицы" (Берешит Раба 96; 2). "А работники ленивы" (там же) - это человек, в котором гнездится лень.

А теперь всмотрись и подумай! Человек обязан пройти в один день десять парсаот[40] и более, а на дороге препятствия, грязь и камни. И по этой дороге бродят разбойники и убийцы. А он обязан идти, ибо так приказал ему царь, и нельзя не подчиниться приказу царя. Сколь же рано тому человеку следует встать утром и расторопно опоясать свои чресла, и отправиться в путь! Вот почему следует как можно раньше и как можно скорее начать служение Создателю! И даже если человек сделает все, что возможно, он достигнет лишь немногих достоинств. Как сказали мудрецы о написанном "Ибо Он знает наше злое начало" (Теилим 103; 14): "Например, как если бы царь дал своим рабам поле и велел обрабатывать и охранять, и приносить с него тридцать мер каждый год. И они старательно обрабатывали поле, трудились над ним, но принесли с него лишь пять мер. Сказал им царь: "Что же это вы сделали?" Ответили ему: "Господин наш царь! Поле, которое ты нам дал, неплодородно. Мы изо всех наших сил обрабатывали его, но оно не принесло больше этого" (Авот де-рабби Натан 16; 3). Так же и с человеком: даже если он будет работать изо всех сил, - его служение невелико. А если он еще и скажет: "Подожду, пока освобожусь и пока заработаю достаточно для моих потребностей", - заботы мира не кончаются, как сказали мудрецы: "И не говори: когда освобожусь - стану учиться. А вдруг не освободишься?" (Авот 2; 5).

Вторая причина: если человек отложит свое раскаяние до тех пор, пока не соберет капитал, он еще больше возжелает денег. Как сказали мудрецы: "Нет человека, который бы вышел из этого мира и с половиной своих вожделений. Есть у него сотня - желает двести; достиг он двухсот - желает четыреста. И так написано (Коэлет 5; 9): "Любящий деньги деньгами не насытится" (Коэлет Раба 1; 13; 34). Поэтому пусть человек ни в коем случае не откладывает раскаяние.

Третья причина[41]: время летит, а работы много. Это работа Учения и исправления души, и достижения таких достоинств, как любовь, страх и стремление /двекут/; как сказано: "День короток, а работы много" (Авот 2; 15).

Четвертая причина: когда человек опаздывает исправить самого себя, злое начало усиливается и усиливается. И сердце твердеет, и вот человек уже привычен к нарушениям и проступкам. И все нарушения и проступки подобны в его глазах разрешенному, и он не сможет очистить себя.

Пятая причина: кто не хочет, как можно раньше, раскаяться, - возможно, не продлит свои дни и умрет до того, как раскается. Поэтому и предостережение: "Да будут твои одежды белыми в любое время" (Коэлет 9; 8).

Шестая причина: когда человек опаздывает раскаяться, его преступления устаревают в его глазах, и он забывает их скорбь, и не печалится о них, как прежде.

Седьмая причина: когда человек стареет и силы в нем слабеют, он не получает такой же награды за раскаяние, как если бы он раскаялся в дни молодости, когда был в расцвете сил.

Исходя из этих семи причин, да постарается человек как можно раньше исправить свою душу пред Верховным Царем.

А задумав раскаяться, человек не сможет сделать это полностью, если не примет во внимание следующие семь вещей.

Первое: кающийся должен знать свои деяния и помнить их все до единого. Потому что человек, не приученный с детства исполнять заповеди, во все свои дни будет совершать преступления. А многие считают, что человек должен каяться, лишь если был с чужой женой или с нееврейкой, или стал полностью вероотступником, или совершил подобные серьезные преступления. И не знают, что следует покаяться и в остальных преступлениях. Раскаяться следует во всех случаях: и когда человек преступил Закон, нарушив заповеди позитивные /асэ/ и негативные /ло таасэ/, и когда поступил против указаний мудрецов. Нарушение же постановлений мудрецов подлежит большему наказанию, потому что нарушающий постановления мудрецов подлежит смерти. И всякий, нарушающий Закон или постановления мудрецов, должен покаяться.

А теперь слушай, сын мой: большинство людей не остерегаются греха пустой болтовни, глядят на женщин и разговаривают с ними без надобности. Они не остерегаются молитвы без внимания и сосредоточения /бе-кавана/, пустых разговоров в синагоге, пустого смеха и легкомыслия. Они также не стараются подавать милостыню, кому полагается, ожесточают свое сердце, не щедры и сжимают руку в кулак, резко разговаривают с бедняками. Они не остерегаются ненужной клятвы и проклинают ближнего или себя Именем, упоминают Имя Всевышнего всуе или в нечистом месте, или не умывши рук. И отменяют занятия Учением, - а это равно всему вышеупомянутому. Они не остерегаются зависти и ненависти, гордыни и гнева, и всех дурных качеств, которые упоминаются в этой книге. А также - неосторожны в исполнении заповедей, связанных с действием; например, умывания рук /нетилат ядаим/; и в вопросах ущерба, и в соблюдении субботы, как требуется по Закону. И многие попадаются на этом и утрачивают многое! Ибо это весьма простая вещь: кто не знает заповедей, попадается на этом и утрачивает во многих местах. Подобно этому, - человек совершает преступления во все свои дни и не сознает своих преступлений. Поэтому кающийся должен знать преступления, им совершенные. А как он может знать? Пусть же выучит заповеди и уразумеет, что он упустил в каждой из них, что не исполнил и в чем преступил. Если он не будет знать, в чем преступил, - как сможет покаяться? Только если будет знать то преступление, в котором раскаивается, как написано: "Ибо преступления мои я ведаю, и мой грех вечно предо мной" (Теилим 51; 5).

Второе: даже зная преступления, которые совершил, не сможет человек раскаяться в них, если не будет твердо знать о зле преступлений, им совершенных. Ибо если он станет думать: "Что ж такого, если я насладился этим миром без благословения или отменил Учение? Это не так страшно!". Кто так думает, никогда не раскается и не вернется[42] всем сердцем /бе-лев шалем/. Следует знать: нет ничего худшего в мире, чем тот, кого не касается приказание Всевышнего. Ибо велико зло, нарушающего приказания царя из плоти и крови, - но насколько же более велико зло нарушающего веления Всевышнего!

Третье: тому, кто совершил преступление, следует до глубины сердца знать и верить, что за совершенные преступления ему полагается возмездие и наказание жестокой карой /диним кашим/. И если он не будет этого знать, то никогда не позаботится о раскаянии. Лишь уяснив себе о наказании, он вернется и раскается, и станет молить Всевышнего о прощении, как сказано: "Волосы мои встали дыбом от страха пред Тобой, и Твоего суда боюсь я" (Теилим 119; 120).

Четвертое: тому, кто совершил преступления, следует знать, что все преступления, совершенные им за свою жизнь, великие и малые, и все злые мысли, и вся пустая болтовня, и все его дела от малого до великого, - все записано, как в книге. И пред Всевышним нет забвения, как написано: "Оно сохранено у Меня, запечатано в Моих сокровищницах" (Дварим 32; 34). И говорит: "Рукою каждого человека подпишет, дабы каждый человек знал, за что его судят" (Иов 37; 7). Ибо если человек считает, что его преступления забудутся, он не раскается и не будет молить о прощении. Потому что многие думают, что поскольку Всевышний откладывает возмездие за преступления, то, значит, они будут забыты, и не придется отвечать за них, как сказано: "Оттого что суд над злыми делами свершается не скоро, сердца людские полны злых замыслов" (Коэлет 8; 11).

Пятое: следует подлинно знать, что раскаяние есть полное излечение и избавление от совершенных преступлений. Потому что если больной не верит, что лекарство, которое ему дают, излечит его, он не позаботится принять это лекарство. Зная же пользу лекарства, он вожделеет поскорее испытать его горечь и соглашается принять. И человек, ведающий пользу раскаяния, станет вожделеть достижения степеней раскаяния.

Шестое: человеку следует подумать о благах, оказанных ему Всевышним с первого дня его существования и по сей день. Ему-то следовало бы благодарить за эти блага, а он не поступил так, но даже нарушил Его веления. И следует сопоставить наказание и сладость его, и награду за исполнение заповеди, и трудность исполнения заповеди в этом мире, как сказали мудрецы: "Сопоставь затрату свою на исполнение заповеди с наградой за него и прибыль от греха - с вредом от него" (Авот 2;1).

Седьмое: нужно уметь крепиться и терпеть в значительной мере, дабы избежать зла, к которому привык. Это очень просто: преступление, к которому привыкают за свою жизнь, кажется как бы дозволенным (Йома 86б), и весьма трудно оставить его. Поэтому человеку следует очень и очень стараться и ставить ограничения для себя, чтобы отойти от того, к чему привык. Всем сердцем и всей душой нужно решить избавиться от дурной привычки. Пусть уберет дурную привычку из своего сердца, как будто никогда не привыкал, и пусть зло станет ему отвратительным и мерзким, как сказано: "И рвите сердца ваши, а не одежды" (Йоэль 2; 13).

И когда преступнику уяснятся эти семь вещей, станет он близок к пути раскаяния.

И вот, в раскаянии существуют множество ступеней, и, ступая по этим ступеням, человек может приблизиться ко Всевышнему. И душа может полностью очиститься настолько, что преступлений как бы и не было, - но лишь после того, как человек очистит свое сердце. Это как с испачканной одеждой, - если ее немного постирать, то грязь сойдет, но останутся пятна. Но после тщательной стирки одежда совершенно очистится и побелеет, и так написано: "Смой с меня совершенно грех мой и от проступка моего очисть меня" (Теилим 51; 4). Поэтому отстирай тщательно свое сердце от преступления, как сказано: "Омой же от зла сердце свое, о Иерусалим" (Ирмия 4; 14).

А теперь мне следует сказать тебе о двадцати вещах, которые суть принципы раскаяния.

Первое: ухвати качество раскаяния и подумай о том, что великое наказание ожидает того, кто преступил веление Великого Царя, как написано: "Почитайте Всевышнего, пока не наступила тьма" (Ирмия 13; 16). И когда человек подумает о днях тьмы, которые постигнут восставшего против Всевышнего, страх охватит его, и он раскается в своих проступках. И скажет себе: "Что же я натворил! Как же я не побоялся Всевышнего, и как же я не побоялся наказаний за свой проступок? И как же я мог ради минутного наслаждения не совладать со своим злым началом и запятнать свою душу, которая из источника святости вложена в меня? И как я мог променять великий мир, стоящий и существующий вечно, на мир маленький и эфемерный? И как же я не вспомнил о смертном часе, который оставит предо мной лишь мое тело и землю?" И да умножит в своем сердце мысли, подобные этим. Об этом говорил Ирмия: "Никто не раскаивается в зле своем, говоря: "Что я натворил?" (Ирмия 8; 6). И отсюда можно заключить, что каждый должен сказать: "Что я натворил?"

Второе: следует совсем оставить преступление. Это значит, что преступник должен оставить свои злые пути и всем сердцем решить, что больше не пойдет по той дороге. Это начало раскаяния - оставить злые пути и мысли и принять на себя решение более не грешить. И он не исполнит свои злые замыслы и покончит со своими злыми поступками. Третье - это скорбь. Вздыхать со скорбью и горечью в сердце. Ибо потеряв динарий, человек сожалеет, а потеряв богатство, - скорбит, и в сердце его горечь; и весьма и весьма терзается, если его постигли остальные беды. Как же следует терзаться и скорбеть восставшему против Великого Господина, тому, кто искривил свои пути и совершил преступления пред Ним, Оказавшем ему безвозмездное добро, хесед! Он должен терзаться и скорбеть каждую минуту!

Знай же, что ступени раскаяния и достоинства раскаяния зависят от силы горького сожаления о совершенных преступлениях. Потому что сожаление берет свое начало в чистоте высшей души, и Всевышний более жалеет человека, если его душа сожалеет о совершенных преступлениях, чем когда он искупает свою вину многими страданиями и мучениями тела. И вот пример тому: царь больше жалеет своих приближенных, что родились во дворце и принадлежат к числу уважаемых вельмож, чем деревенских жителей. Поэтому, когда душа, свыше отделившаяся от места святости, сожалеет о своем преступлении, Творец всего ее примет скорее.

Четвертое - это скорбь и сожаление, выраженные делом. До сих пор мы говорили о сожалении и скорби в сердце. Теперь - о сожалении и скорби на деле, как сказано: "Но и ныне еще, - говорит Всевышний, - возвратитесь ко Мне всем сердцем своим, с постом и плачем, и с причитанием" (Йоэль 2; 12). Нужно показать знаки сожаления и скорби в своей одежде, надеть одежду из грубой материи, как сказано: "Поэтому препояшьтесь вретищем, скорбите и плачьте" (Ирмия 4; 8); и как сказано: "И чтобы покрыты были вретищем люди и скот" (Иона 3; 8). И сними с себя красивые одежды, и уменьши наслаждения едой и питьем, и отдыхом.

И сказали мудрецы: "Сердце и глаза - два посредника греха"; и так написано (Бамидбар 15; 39): "И не следуйте сердцу вашему и глазам вашим". Этим искупится вина посредников. Вина посредничества сердца - горечью и сожалением, а вина посредничества глаз - слезами, как сказано: "Струи слез пролили мои глаза из-за того, что не исполнили Твой закон" (Теилим 119; 136). Не сказано "я не исполнил", но "они не исполнили", - то есть глаза искали грех, поэтому я пролил струи слез. И когда человек плачет о своих преступлениях, пусть скажет: "Да потушат слезы мои огонь Твоего гнева, и перемена жизни моей да отведет от меня Твой гнев; и не накрытый мой стол да посчитается как жертвенник установленный; и не поставленный на угли котел, - как огонь, зажженный на Твоем жертвеннике; и умаление моей крови да искупит, как искупает кровь на углах жертвенника; и умаление моего тука - как тук жертв, которые заповедано сжигать на жертвеннике; и голос плача моего - как звуки песен левитов; и запах моего голода, - как запах воскурения; и слабость членов моих - как части жертвы; и скорбь в моем разбитом сердце да разорвет книги, в которых записаны мои преступления; и моя одежда взамен красивых одежд да посчитается как облачение коэнов; и отказ от мытья - как мытье рук и ног в Храме. И мое возвращение да возвратит меня к Тебе, и да буду я желанен пред Тобою, ибо я сожалею о зле моих проступков и не буду больше творить зла пред Тобою".

Пятое - это беспокойство, тревога /деага/. Дабы человек беспокоился о наказании за свои преступления, потому что есть преступления, искупление которых начинается с раскаяния, а заканчивается страданиями, как сказано: "Ибо я признаю свое преступление и беспокоюсь о своем грехе" (Теилим 38; 19). В чем же разница между скорбью и беспокойством? Скорбь о том, что уже было и прошло, а беспокойство - о будущем. И пусть человек вечно тревожится: а вдруг он недостаточно постарался в деле раскаяния и не исполнил его меру. И пусть тревожится: а вдруг злое начало пересилит его, как сказали мудрецы: "Не верь в самого себя до самой своей смерти" (Авот 2; 4).

Шестое - это стыд. Как сказано: "Устыдился я, и был посрамлен, ибо нес я позор юности своей" (Ирмия 31; 18). И вот: перед людьми человек стыдится совершить преступление, - как же не постыдится он пред Всевышним? А о стыде мы уже разъяснили в главе "Врата стыда".

Седьмое - это смирение /ахнаа/ всем сердцем и униженность /шифлут/. Ибо знающий своего Создателя понимает, как низок и унижен тот, кто преступает Его веления. И Давид, исповедуясь, признал свою вину, когда пришел к нему пророк Натан, и сказал: "Жертвы Всевышнему - дух сокрушенный; сердце сокрушенное и удрученное, Всевышний, презирать не будешь" (Теилим 51; 19). "Сокрушенный дух" - это униженный дух /немуха/. Из этого мы заключаем, что смирение есть одна из основ раскаяния, потому что этот псалом /мизмор/ - основа основ принципов раскаяния. Смиряясь, человек становится желанен Всевышнему, как сказано: "И на этого смотреть буду: на смиренного и сокрушенного духом" (Ишая 66; 2). А высшая ступень в смирении, которое обязательно на пути раскаяния, - когда человек считает служение Создателю делом величайшим и огромнейшим, но не полагает себя великим праведником. И все, что он делает, будет в его глазах ничтожно мало по сравнению с тем, что он обязан делать в служении Всевышнему. Поэтому пусть будет смиренен и служит скромно, и да не возжелает почестей за свои добрые дела.

Восьмое - это смирение, выраженное действием. Это значит, что следует мягко и деликатно разговаривать с людьми. Если кто-нибудь ругает или позорит тебя за прошлые дела, - смолчи или скажи: "Я знаю, что согрешил". И не надевай красивые одежды и украшения, как сказано: "А теперь сними с себя свое украшение" (Шмот 33; 5). И пусть глаза твои всегда будут потуплены, как сказано: "И потупившего очи Он спасет" (Иов 22; 29). И вот признаки смирения: мягкий ответ и тихий голос, и глаза долу. Все это придает сердцу смирение, делает человека смиренным.

Девятое состоит в том, чтобы сломать вожделение. Подумай о том, что вожделение портит все деяния. Пусть же человек отринет излишества, даже там, где это дозволено, и идет путями отделения /пришут/, довольствуясь лишь необходимым. Пусть ест, чтобы насытиться и дать своему телу существовать; и то же касаемо жены. Ибо идя за вожделением, человек занят материальным и отдаляется от путей разумной души, - и тогда злое начало пересилит его, как написано: "И разжирел Йешурун, и отринул" (Дварим 32; 15); и написано: "Дабы я не пресытился и не отверг" (Мишлей 30; 9). И вот - вожделение, заложенное в человеческом сердце, есть корень всех действий. Поэтому человек должен поторопиться исправить его, направить по верному пути; выше мы пространно обсуждали это. Великая польза содержится в том, что человек ломает вожделение, ибо этим он открывает себе, что он прямодушен и сердце его доброе, потому что он презирает естество, которое привело к преступлению. А для того, кто отделяется и от дозволенного, великая ограда даже не коснуться запрещенного. И скажет он: "Я не насыщаю свою страсть даже дозволенным! Как же я коснусь запрещенного?"

Десятое состоит в том, чтобы исправить свои деяния. Каким образом? Смотрел на запрещенных тебе женщин, - опусти же глаза долу; злословил - учи Закон; и постарайся исполнить заповеди всеми членами своего тела, которыми согрешил. И сказали мудрецы: "Праведники исправляются тем, чем согрешили". И еще сказали мудрецы: "Если ты совершил охапку преступлений, соверши против них охапку заповедей /мицвот/. Ноги, которые торопились бежать к преступлению, - пусть торопятся бежать к делу заповеди; если уста говорили неправду, - пусть их небо произнесет истину, и да откроются уста мудростью; руки, пролившие невинную кровь, - да откроются они бедняку щедростью; высокомерные глаза, - да унизятся и да будут опущены долу; сердце, которое замышляло преступные мысли, - да сокроет в себе слова Учения (Ваикра Раба 21; 5). Одиннадцатое - это исследование, анализ своих поступков, как сказано: "Да изучим свои пути и исследуем их, и вернемся ко Всевышнему" (Эйха 3; 40). Это значит - проверить себя, исследуя все преступления, которые совершил за все свои дни. Польза здесь состоит из трех аспектов: во-первых, человек вспомнит все свои преступления и исповедуется пред Всевышним, ибо исповедь - одна из основ искупления; во вторых, он осознает число совершенных преступлений и грехов и тем прибавит себе смирения /ахнаа/; в третьих, - даже принимая на себя удаление от любого греха, нужно знать, что именно преступил, дабы установить для себя ограду и остерегаться того, в чем преступил. Ибо следует особенно остерегаться и беречься тех преступлений, к которым привык и которые потому легче совершить, - злое начало властвует над ними. Такой человек подобен выздоравливающему больному: ему нужно остерегаться некоторых вещей, чтобы вновь не заболеть. Таков же и больной преступлениями, - раскаиваясь, он должен весьма остерегаться и беречься.

Двенадцатое состоит в том, что нужно изучить и узнать размер наказания за каждое из своих преступлений: за какое полагается наказание плетьми /малькот/ или смертная казнь, или карет[43]. И поняв величину преступления, пусть наполнит свое сердце горечью исповеди и прибавит смирения.

Тринадцатое состоит в том, что преступления, называемые легкими, должны быть в его глазах серьезными. Например, смотреть на женщин и слишком много с ними разговаривать или болтать впустую, или бездельничать, или упоминать Имя всуе, - все это и подобное этому кажется маловажным многим людям и даже значительным людям этого поколения. Но все это да будет весьма серьезным в его глазах.

Этому четыре причины: во-первых, не следует видеть незначительность преступления, но следует видеть величие Того, Кто запретил его. Пример тому царь, приказавший одному слуге принести воды, потому что хотел пить, а другому слуге приказал сделать нечто не очень нужное, но обоим пригрозил смертью за неисполнение. Конечно же, всякий преступивший карается смертью, потому что укравшего динар вешают и укравшего тысячу динаров вешают, ибо каждый из них преступил царский указ. Обо всем Законе сказано: "Соблюдайте все заповеди, которые заповедую вам ныне" (Дварим 27; 1), и написано: "Проклят, кто не исполнит этот Закон" (там же 27; 26). Во-вторых, для совершающего "незначительное" преступление много раз оно становится серьезным, потому что наказание за каждый раз накапливается и растет. В третьих: кто приучается к преступлениям настолько, что они кажутся ему дозволенными, а он не остерегается их, - тот считается в ряду с теми, кто сбросил с себя бремя Закона; он как бы становится иноверцем. В четвертых: обычай злого начала таков, что, побеждая в незначительном, оно победит и в серьезном. Поэтому сказали мудрецы: "Будь внимателен к легкой заповеди, как к важной" (Авот 2; 1), и еще говорят: "Одно доброе дело /заповедь/ влечет за собой другое доброе дело /заповедь/, один грех порождает другой" (там же 4; 2).

Четырнадцатое - это исповедь, как сказано: "И исповедался в том, в чем согрешил" (Ваикра 5; 5). И следует в исповеди упоминать свои преступления и преступления своих отцов. Почему же нужно исповедаться в преступлениях своих отцов? Потому что, продолжая проступки своих отцов, он понесет наказание, и так написано: "И исповедались в своих преступлениях и в преступлениях своих отцов" (там же 26; 40). И исповедуясь, пусть весьма решительно старается думать о том, чтобы навсегда сойти с дурных путей, ибо если он думает вернуться к ним, уподобится тому, кто, окунаясь в микву, держит в руках нечистое /товель ве-шерец бе-ядо/. Ибо исповедь подобна омовению, а преступление - нечистому. И это понятно: омовение не помогает тому, кто держит в руках нечистое.

Пятнадцатое - это молитва. Преступник должен умолять Всевышнего, просить не наказывать за все преступления, просить прощения и искупления, и милосердия. И следует молить Всевышнего помочь в раскаянии и открыть врата очищения /таара/.

Шестнадцатое - это исправление содеянного, чтобы исправить все, что натворил: если, например, отнял чужое, - вернуть отнятое. А сделать это следует перед исповедью, дабы исповедь была принята. А если некогда отнял чужое, и теперь нечем вернуть, - пусть молит Всевышнего, чтобы Он дал ему возможность вернуть.

Семнадцатое состоит в том, чтобы стремиться за деяниями добра и правды, как сказано: "Добром /хесед/ и правдой /эмет/ искупается грех" (Мишлей 16; 6). Если же преступник не раскаялся и не вернулся ко Всевышнему, - его преступление не искупается деяниями добра, как сказано: "Который не лицеприятствует и мзды не берет" (Дварим 10; 17). И разъяснили мудрецы: "Не возьмет мзды в виде исполнения заповеди простить преступление". А стих "Добром и правдой искупается грех" говорит о тех, кто раскаялся, ибо есть и такие преступления, что даже раскаяние и Йом-Кипур только защищают, но полностью их не искупают, а окончательное искупление достижимо лишь страданиями (Йома 86а). Таким образом, добро защитит преступника и убережет его от страданий, а также спасет от смерти, как сказано: "Милостыня спасает от смерти" (Мишлей 10; 2). А еще есть преступление - оскорбление Имени /хилуль а-Шем/, где раскаяние и Йом-Кипур, и страдания защищают, но лишь смерть дает окончательное искупление, как сказано: "Если искупится вам это преступление, пока не умрете" (Ишая 22; 14). А когда человек старается держаться правды и поддерживать людей правды и возвеличивать их, и унижает людей лжи, и смешивает их с грязью, - вот пути прославления Имени Всевышнего /кидуш а-Шем/. И вот так, когда человек раскаивается и пробуждается к правде, тогда прошается ему грех оскорбления Имени.

Восемнадцатое состоит в том, чтобы преступления грешника всегда были перед его глазами и он не забыл их, как сказано: "Ибо ведаю я свои преступления, И грех мой всегда предо мною" (Теилим 51; 5).

Девятнадцатое состоит в том, чтобы удалиться от преступления, когда случается возможность совершить его, а человек в самой силе своей страсти /таава/- И сказали мудрецы: "О ком можно сказать, что его раскаяние достигло Трона Величия? Тот, кто был испытан и вышел чистым в то же время и в том же месте, и с тою же женщиной" (Йома 866). Это значит: вот случается возможность преступления, а человек в самой силе своего злого начала, - но победил, согнул злое начало из страха пред Всевышним. А если ему в жизни не встретилось нечто подобное, пусть каждый день прибавляет в себе страха пред Всевышним. И так пусть поступает во все свои дни, - это и есть высшая ступень раскаяния.

Двадцатое же состоит в том, чтобы отвращать других от преступления, сколь возможно, как сказано: "Вернитесь и верните от всех ваших преступлений" (Иехезкель 18; 30). И сказано: "Увещевай ближнего своего и не понесешь за него греха" (Ваикра 19; 17). Отсюда следует, что если не станет увещевать, будет наказан за его преступления. И о том же сказал Давид: "Научу преступных путям Твоим, и грешники к Тебе обратятся" (Теилим 51; 15).

Существуют двадцать четыре препятствия, делающие раскаяние невозможным. Четыре из них являются великими преступлениями, и совершающему одно из них Всевышний не помогает прийти к раскаянию. Вот эти преступления: а) соблазнять многих ко греху, а также препятствовать многим исполнять заповеди; б) сбивать ближнего с доброго пути на дурной путь, таково, например, совращение в идолопоклонство (см. Дварим 13); в) видеть своего сына впадающим в ересь и не протестовать. Ибо сын подчиняется отцу, и если отец протестует, сын может отказаться от своего намерения. И получается, что, не протестуя, отец приводит сына к преступлению. Таков же и тот, кто имея возможность укорить нарушителей, не укоряет и не упрекает, но оставляет их в падении; г) говорить себе: "Я совершу преступление, а потом покаюсь". Таков же говорящий: "Совершу преступление, а Йом Кипур искупит". Каждому думающему так весьма трудно раскаяться, - он будет совершать преступления вечно, ибо полагает, что раскается, и преступление в его глазах не имеет значения.

Пять из тех двадцати четырех препятствий замыкают пути раскаяния: а) тому, кто оставляет общество, когда оно раскаивается, а он говорит себе: "Все будет хорошо! Я устроюсь!" и не сочувствует общей беде. Поэтому он не удостаивается того блага, которого удостаиваются все остальные; б) тому, кто спорит и ссорится с мудрецами, ибо раздор приводит его к отделению от мудрецов, - и он не узнает путей раскаяния; в) тому, кто глумится над заповедями, ибо если они ничтожны в его глазах, он не станет стремиться исполнить их, - а если не будет исполнять, чем же удостоится? г) тому, кто позорит своих наставников, ибо это приводит к тому, что его выталкивают и изгоняют из мира. Изгнанный, он не найдет наставника, который указал бы ему путь истины; д) тому, кто не терпит упреков и укоров, ибо тем не оставляет себе путей для раскаяния, упреки же и укоры наставляют на путь раскаяния. Человеку показывают его преступления, стыдят его, и он раскаивается, как написано: "Помни, не забудь, как прогневил ты Всевышнего в пустыне, <...> непокорными были вы пред Всевышним" (Дварим 9; 7); "И не дал вам Всевышний сердца, чтобы разуметь" (там же 29; 3); "Народ недостойный и неразумный" (там же 32; 6). И пророк Ишая упрекал евреев, и все пророки упрекали евреев, пока они не раскаялись. Поэтому каждой общине надлежит назначить мудреца, старого, трепещущего пред Всевышним со дней своей юности и которого они любят, дабы порицал всех и упрекал, и укорял, наставляя вернуться к раскаянию. А нетерпящий укоров не придет к укоряющему, не услышит его наставлений и останется со своими преступлениями, которые милы ему. В пяти из тех двадцати четырех препятствий невозможно полностью раскаяться, ибо они суть преступления по отношению к другим людям. А преступник часто даже не знает, кому он сделал злое, чтобы возместить благом и раскаяться или попросить прощения и раскаяться. Вот эти преступники: а) кто проклинает общество, но не определенного человека, и не может попросить прощения; б) кто участвует в дележе ворованного. Он думает, что это не воровство, говоря: "Я не воровал!". Но даже, если захочет раскаяться и вернуть, - кому вернет? Ибо не знает, у кого вор украл. И еще потому, что поддерживает вора и тем толкает его к преступлению; в) кто, найдя потерянное, не объявляет о находке, чтобы вернуть хозяину. И желая раскаяться, не знает, чья это была потеря; г) кто пожирает скотину /шор/, принадлежащую беднякам, вдовам и сиротам. Эти люди несчастны, они неизвестны никому и не знакомы ни с кем, скитаются из города в город, а этот пожирает их скотину. Не ведая, кому она принадлежит, он не будет знать, кому, следует возместить за сожранное. И! еще говорят, что здесь имеется в виду награбленное /шод/. А это значит, что грабитель этот прижимает бедняков за долги до тех пор, пока не отдадут ему свои земли или имущество за низкую цену. И не ведает он, что совершает преступление, ибо говорит себе: "Я забираю свое!" д) кто берет взятки, чтобы судить несправедливо, не ведает, как возместить, ибо не знает, какова степень этой несправедливости и как значительна она. Он также поддерживает того, в чью пользу несправедливо судил, и тем толкает его к преступлению.

А есть преступления, которые в глазах большинства незаметны и незначительны. И совершающие эти преступления не кажутся себе преступниками и потому наверняка не раскаются. Это следующие пять случаев из упомянутых двадцати четырех: а) когда едят от трапезы, которая недостаточна самому хозяину, ибо это сходно с грабежом. Например, приходит некто в дом бедняка, и бедняк готовит для него много еды, делая это поневоле, потому что стесняется приготовить мало. А гость полагает, что не делает ничего дурного, думая, что ест по приглашению хозяина; б) когда пользуются закладом бедняка, даже мотыгой и плугом, говоря: "Их ведь не убавилось, и я это не присвоил"; в) когда человек смотрит на женщин, на которых ему запрещено смотреть. И думает, будто в этом ничего дурного нет, говоря: "Разве я совершил соитие или дотронулся до нее?". Ибо не осознает, что когда его глаза видят запрещенную ему женщину, он совершает преступление, потому что может привести к запрещенному действию, как сказано: "Не следуйте за вашими сердцами и вашими глазами" (Бамидбар 15; 39); г) когда ищут почестей за счет позора ближнего. Человек говорит себе, что не согрешил, потому что его товарища здесь нет, товарищ не пристыжен и никто его не стыдил. А всего лишь человек сопоставил свои добрые дела и остроту ума, и мудрость свою с деяниями и мудростью, и остротой ума ближнего, своего товарища! Но в глазах того, кому говорил, достоин этот человек похвал и уважения, а товарищ его оказывается ничтожным; д) когда подозревают достойных и добродетельных людей. Человек полагает, что не грешит, говоря: "А что я ему сделал? Это не более, чем подозрение!" И не ведает, что великое преступление облыжно подозревать в преступлении достойного человека.

И есть преступления, к которым человек постоянно стремится, и трудно ему избавиться от них. Потому следует остерегаться, чтобы они не пристали к человеку; все это сугубо отрицательные свойства. Их пять из тех двадцати четырех: сплетничать, злословить, гневаться, иметь злые намерения и объединяться со злодеем, потому что можно научиться его дурным поступкам. Ибо, постоянно пребывая при злодее, человек видит его поступки, и они запечатлеваются в его душе. Об этом сказал Шломо: "Кто дружит с глупыми, сокрушен будет" (Мишлей 13; 20). Все это и подобное этому, приостанавливая раскаяние, не делают его полностью невозможным. И если человеку удалось раскаяться, то он - раскаявшийся, и у него есть доля в будущем мире.

Бывают два вида преступлений. Первый вид касается лишь самого человека и Всевышнего. Это то, что относится к тефилин, цицит, сукке и подобному. Второй вид касается отношений между людьми. Тому, кто преступит касающееся его самого и Всевышнего, следует раскаяться таким образом, чтобы произошло нечто противоположное преступлению. Например, если ты не исполнил позитивную заповедь /асэ/, постарайся исполнить; если не оказывал добра людям, старайся со времени раскаяния и далее оказывать добро, а если преступил запрет, реши не преступать отныне и навсегда. Кратко говоря, желающий полностью раскаяться должен вести в сердце своем великую борьбу. А не так, как люди иногда думают, что раскаяться следует лишь тому, кто совершил определенные преступления, например, женился на нееврейке или прелюбодействовал, или украл, или подобное совершил. Это не так, потому что есть грабители, которые даже не подозревают, что они грабители. Например, подающий в суд на ближнего, зная, что он невиновен, но намереваясь разозлить его, огорчить, заставить заплатить судебные издержки. Он и не подозревает, что это грабеж. Или заставляющий ближнего клясться, хотя бы по суду, - он подлежит наказанию (Швуот 39б). Человек может совершать преступления незаметно для себя множество раз каждый день и час. Каким же образом? Человек должен молиться внимательно и произносить все благословения сосредоточенно /бе-кавана/, но лишь немногие делают это всем сердцем. И во всех заповедях мы находим множество частностей, в которых даже великие люди этого поколения и мудрецы недостаточно осторожны, ибо не обращают внимания и не изучают заповеди и добрые свойства. Поэтому тот, чье сердце призывает полностью раскаяться, пусть постоянно изучает эту "Книгу о человеческих достоинствах". Он обнаружит, в чем ошибался все свои дни, и станет размышлять над тем, что прочтет: исполнил он это или нет. И если обнаружит неисполненное, пусть старается и трудится всеми своими силами ради исполнения. А также пусть постоянно занимается "Книгой заповедей", изучает ее, стараясь понять каждую заповедь по ее законам. И пусть обратит внимание на каждую заповедь, чтобы исполнить ее, как полагается. Это великий из путей на путях раскаяния - раскаяться во всем по отдельности.

В отношениях между людьми есть преступления, которые очень трудно исправить и раскаяться. Например, человек, привыкший всегда присваивать чужое, не знает, у кого отнял, или не знает, где тот живет, а может быть, уехал за море, или украденные деньги пропали, и вернуть нечего. И бывает, что человек во все свои дни приучается к преступлениям настолько, пока не становится приученным и привычным к ним, как сказано: "Приучили свой язык лгать, грешат до изнеможения" (Ирмия 9; 4). И бывает, что человек совершает инцест и приживает ребенка, - такой позор не сотрется. И есть люди, привыкшие ко лжи и злословию, и есть совращающие людей и вводящие их в заблуждение, - и из-за этого те совершили запретное. И есть видящие, что люди идут по дурному пути, сбились с прямой дороги, - и боятся упрекнуть их или стесняются и не указывают прямого пути. О таких сказано: "Он, нечестивый, умрет за грех свой, а кровь его с тебя взыщу" (Иехезкель 3; 18).

Весьма трудно покаяться в этом и подобном, но вот великий способ все исправить. В начале пути преступник должен совершить раскаяние, согласно всем его условиям, рассмотреть и понять все части раскаяния и должен быть готовым душу свою отдать ради того, чтобы сделать все, что сможет, и пусть делает во Имя Всевышнего всеми своими силами и всем своим сердцем, открыто и тайно, - тогда Всевышний облегчит ему путь раскаяния и укажет верный путь к раскаянию. Например, если у него родился ребенок от инцеста, Всевышний уничтожит то семя, и все забудется как не было. Если отнял имущество, Всевышний даст возможность возместить ограбленному, и он сможет помириться с ограбленным, и тот простит ему. Если совершил зло по отношению к кому-либо, Всевышний сделает так, что тот помирится с ним и полюбит его, и простит ему, как сказано: "Если Всевышний благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним" (Мишлей 16; 7). Если ограбленный уехал далеко, Всевышний приблизит его к раскаявшемуся, чтобы смог помириться с ним, и тот простит ему. Если не знает счета имущества и не знает ограбленных людей, Всевышний даст ему желание устроить нечто, необходимое обществу, например, построить мост или выкопать колодец, или построить синагогу, или что-либо подобное, что требуется обществу, и таким образом весь мир получит выгоду от него, и те, кого он ограбил, и прочие люди (Бейца 29б). А если ограбленный человек умрет, он сможет вернуть деньги наследникам (Бава Кама 103а). Нанес телесный ущерб или оговорил кого-нибудь, - пусть пойдет на его могилу и в присутствии миньяна /десяти человек/ попросит прощения у Всевышнего и у умершего (Йома 87а), и Всевышний простит ему.

И говорят мудрецы, что преступник не в состоянии раскаяться лишь из-за своего злого сердца, но перед желающим приблизиться ко Всевышнему не закроет Он врата раскаяния, но откроет врата перед ним и укажет верный путь, как сказано: "Добр и справедлив Всевышний, поэтому указывает Он грешникам путь" (Теилим 25; 8), и сказано: "Оттуда же искать станешь Всевышнего и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем своим и всей душою своею" (Дварим 4; 29), и сказано: "И весьма близко к тебе это слово, в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его" (там же 30; 14), и сказано: "Близок Всевышний ко всем, кто взывает к Нему, ко всем, которые взывают к Нему истинно" (Теилим 145; 18).

Великое благо оказал Всевышний людям, уготовив для преступников и грешников путь спасения из тьмы к свету, не закрыв перед ними врат раскаяния, хотя они и совершили множество преступлений, как сказано: "Возвратитесь, сыны-отступники, и Я исцелю необузданность вашу" (Ирмия 3; 22). Раскаяние принимается, даже если грешник кается из-за многих бед, постигших его, а тем более, если он кается из страха пред Всевышним и любви к Нему, как сказано: "При невзгоде твоей, когда постигнут тебя все эти предсказания, в будущие времена, возвратишься ты ко Всевышнему и будешь слушаться гласа Его" (Дварим 4; 30). Тем, кто кается, Всевышний помогает совершить раскаяние, даже в том, что человеку не под силу, и, обновляя в них дух чистоты, помогает достичь уровней раскаяния и высоких степеней любви к Нему, как сказано: "И обратишься ты ко Всевышнему, и послушаешь гласа Его во всем, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои, всем сердцем своим и всей душою своею" (там же 30; 2), и сказано: "И обновит Всевышний сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы любить Всевышнего" (там же 30; 6). То есть, Всевышний снимет с твоего сердца оболочку греха и даст тебе силы исполнить, даже то, что сейчас тебе не под силу.

Существуют четыре вида пробуждения к раскаянию.

Первый вид: человек раскаивается, потому что четко осознал Всевышнего. Таков раб, убежавший от своего хозяина: подумав о добре, которое тот ему оказал, по своей воле возвращается к хозяину и просит у него прощения, и о подобном сказано: "Если вернешься, Исраэль, - сказал Всевышний, - вернешься ко Мне" (Ирмия 4; 1), до того, как придет наказание, и сказано: "Вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам" (Малахи 3; 7).

Второй вид: человек раскаивается, потому что его упрекают и стыдят, пока не раскается. Так раб убегает от своего хозяина и встречает другого, верного раба. И тот упрекает и стыдит за побег, и советует вернуться, обещая, что хозяин простит. И бежавший раб возвращается ' к хозяину и покоряется ему.

Третий вид: человек видит наказания, какими Всевышний наказывает сошедших с Его путей, и возвращается ко Всевышнему из страха перед наказанием. Так же и беглый раб, услышав о наказаниях, которые постигли тех, кто бежал прежде, возвращается к хозяину.

Четвертый вид: человека настигают наказания и беды, и он раскаивается. Вот так беглого раба настигают и ловят разбойники, наказывают за побег, и он возвращается. Умный человек придет к раскаянию первым путем и раскается из любви к Его величию.

Шесть обстоятельств побуждают человеческое сердце к раскаянию.

Во-первых: человека постигают беды. Он поразмыслит и скажет себе: "Это только из-за моих преступлений и моего дурного поведения", - и вернется ко Всевышнему, и Он помилует его, как сказано: "И постигнут его многие беды и невзгоды; и скажет он в тот день: "не потому ли, что Всевышний не со мной, постигли меня беды эти?" (Дварим 31; 17). И это раскаяние принимается пред Всевышним, - не так ведет себя человек. Вот некто согрешил перед ближним своим и раскаялся, когда стало ему плохо, и покорился, нуждаясь в помощи ближнего. Такое раскаяние никчемно, как сказал Йифтах:

"Почему же теперь пришли вы ко мне, когда вы в беде?" (Шофтим 11; 7). А одно из благодеяний Всевышнего состоит в том, что Он принимает даже раскаяние из-за беды и милует человека, как сказано: "Вернись, Исраэль, ко Всевышнему, ибо споткнулся ты о вину свою"(Ошеа 14; 2); "Исцелю от отступничества их и буду любить их из милости, ибо отвратился от них гнев Мой" (там же 14; 5); и написано: "Ибо кого любит Всевышний, того наказывает, и утешает его, как отец сына" (Мишлей 3; 12). Но если и в час беды своей человек не раскается, наказание удвоится. Так царь из плоти и крови наказывает того, кто преступил против него, а наказание не оказало своего действия, - тогда царь увеличивает наказание и утяжеляет ярмо. И Всевышний поступает подобно этому, как написано: "И если после всего этого вы не послушаетесь Меня, то Я увеличу наказание ваше всемеро против грехов ваших" (Ваикра 26; 18).

А вот человек, не желающий думать, что беды постигают его из-за совершенных им преступлений. Он говорит: "Это случайность!" И тем навлекает на себя великий гнев, ибо не верит, что наказан за свои преступления.

Знай же и разумей, что наказания Всевышнего, которыми Он наказывает человека, - к благу человека, дабы оказать ему добро вдвойне. Во-первых, чтобы искупить его грехи, как сказано: "Посмотри на страдание мое и тяготы мои и прости все грехи мои" (Теилим 25; 18). А во-вторых, чтобы упрекнуть его и вернуть с дурных путей, как сказано: "Будешь страшиться Меня, примешь назидание" (Цефания 3; 7). А если человек не раскаивается из-за невзгод, постигших его, - горе ему, ибо страдал, а грехи его не искуплены, да еще удвоилось наказание за неверие в то, что пострадал за свои грехи.

Уповающему на Всевышнего следует знать, что беды, постигшие его, - к его же благу, дабы в дальнейшем было оказано добро, как сказано: "Не радуйся из-за меня, враг мой! Хотя упал я, но встану, хотя сижу во мраке, Всевышний - свет мой" (Миха 7; 8). И говорят мудрецы: "Если бы я не упал, не встал бы; не сидел бы во мраке, не было бы света". Поэтому тот, кого постигла беда, касаемо его тела или имущества, или детей, пусть решит поститься и каяться, подобно тому, как обществу надлежит поститься во время беды, как постановили мудрецы (Таанит 14б, 19а). Поэтому, когда случается беда, проверь свои поступки; а если проверил и не нашел у себя греха, - значит, это "страдания любви" (см. Брахот 5а).

Во-вторых, когда придет старость и увидишь свою слабость, - поймешь, чем кончатся твои дни, и подумаешь о своем конце, и вернешься ко Всевышнему, и Он пожалеет тебя. А тому, кто не раскаивается к старости, наказание удвоится, как сказали мудрецы: "Четыре /вещи/ не терпит разум, /и вот они/: бедняк-гордец, богач, который отказывается дать милостыню, старец-прелюбодей и общественный руководитель, который зря наводит страх на всех"[44] (Псахим 113б). И видя, что его дни уходят, и его тело ветшает и ветшает, а это начало отъезда, то есть он едет к своей вечной обители, едет и едет днем и ночью, - разве не подумает, с чем он едет в этот дальний путь? Такое может произойти только от маловерия! И существуют люди, не видящие света раскаяния, потому что в собственных глазах они правы и чисты. А пред Всевышним они грешны весьма. И подобно больному, который не ощущает собственной болезни и потому не думает о лечении, такой человек не чувствует своих преступлений, не раздумывает о том, что наступит конец его дням и не старается исправиться. А есть люди, чьи желания и мысли, и дела, - лишь в попечении о теле своем; целыми днями заняты мелочами житейских дел, не уделяя времени Учению и страху пред Всевышним. На какой же нижайшей ступени они пребывают! Вот почему потакавший в юности своим страстям должен в старости решиться изгнать из себя дела этого мира. Пусть же постоянно размышляет лишь о страхе пред Всевышним, пусть же ищет Учения и заповедей и стремится к ним!

А в третьих, да пробудится твое сердце к раскаянию, когда мудрецы наставляют тебя, а укоряющие упрекают тебя, - прими и выслушай все назидания. И с того мгновения, как решишь исполнить по их словам, удостоишься великого блага. В этот миг ты выходишь из тьмы к великому свету и удостаиваешься награды и блага за все заповеди и доброе поведение, - то есть ты как бы исполнил все, что решил, и как бы уже исправил себя, поскольку решил измениться. Счастлив же такой человек, потому что удостоился великого блага в один миг! И так говорят мудрецы: "И пошли сыны Исраэля и сделали" (Шмот 12; 28), - разве в тот же час сделали? Ведь сделали четырнадцатого нисана! Но поскольку решили исполнить, о них написано, что они сделали" (Мехильта, там же). И говорят мудрецы: "Где деяния преобладают над мудростью, там мудрость прочна" (Авот 3; 9), как сказано (Шмот 24; 7): "Сделаем и выслушаем". Объяснение этому такое: человек, который чистосердечно принимает на себя соблюдение и исполнение всех законов Торы, соразмеряет свои поступки с тем, что ему скажут мудрецы, а затем изучает и исследует, и спрашивает мудрецов о правильности своих поступков, - получает награду даже за те добрые дела и добрые качества, о которых не знает. Потому что он принял на себя и решил исполнить подобно тому, как сказали евреи на горе Синай: "Сделаем и выслушаем", ибо они поставили исполнение перед знанием (Шабат 88а). Иначе и невозможно сделать так, чтобы деяния преобладали над мудростью. Подобно этому сказано о Даниэле, как написано: "Не бойся, Даниэль, ибо с первого дня, когда положил ты в сердце своем понять и поститься пред Всевышним, услышаны были слова твои" (Даниэль 10; 12). Отсюда следует, что когда человек решает делать добро, он сразу же принимается Всевышним с благоволением. И удваивается наказание тому, кого не побуждают к раскаянию наставления укоряющих его.

В четвертых, когда человек изучает Учение Всевышнего и читает Пророков и Писания, и слова мудрецов Талмуда, видит предостережения и наказания, понимает поучения, - сердце его пробуждается, и он думает: "Могу ли я читать Тору как простую книгу? Нет! Я должен принять Учение всерьез, соблюдать и исполнять в согласии с тем, что читаю". Как сказано об Йошияу: "И было, когда царь услышал слова книги Торы и разорвал свои одежды" (Млахим II 22; 11). И об Эзре сказано: "Ибо плакал весь народ, услышав слова Торы" (Нехемия 8; 9). И умножатся преступления того, кто не обращает внимания на слова Всевышнего, как сказано: "И не испугались, и не порвали свои одежды" (Ирмия 36; 24). И сказали мудрецы: "Лучше бы послед /шилия/ перевернулся во время родов и не вышел бы на свет тот, кто изучает и не исполняет" (Иер. Брахот 1; 2), и написано: "Написал Я ему основы Торы Моей, но они ему, как чужие" (Ошеа 8; 12), и сказано: "Как можете вы говорить: "Мы мудрецы, и Тора Всевышнего с нами"? Ведь /вы поступаете так/, как будто это написано зря" (Ирмия 8; 8).

В пятых, когда наступают десять дней раскаяния[45], все пробуждаются, и каждого охватывает трепет перед днем Суда. Каждый думает о том, что все его деяния записываются в Книгу и в этот час Всевышний приводит на суд все деяния и все тайное, доброе и злое, ибо человека судят в Рош а-Шана, а приговор подписывается в Йом Кипур (Рош а-Шана 16а).

Вот человека привели на суд перед царем из плоти и крови, и его охватывает сильный страх. Он думает, что предпринять, чтобы смягчить наказание. Он ни о чем больше не думает, но лишь о том, как найти оправдание себе и спастись. Насколько же глупы и безмозглы те, кто, не ведая, чем закончится Суд, занимается всякими житейскими делами, вместо того, чтобы раскаяться пред Великим Судьей.

Поэтому тот, кто боится Всевышнего, должен уменьшить число своих житейских дел. Пусть пребывает в страхе и установит время, чтобы днем и ночью уединяться и проверять, и исследовать свои пути, и, встав рано, размышлять о путях раскаяния. А некоторые постятся и молятся, но не восстают против преступлений, дабы избавиться от всего уродливого и отвратительного. Не так следует поступать! Ибо молиться, поститься и исповедоваться, придерживаясь прежнего поведения, - это не путь раскаяния. Пробудись к полному раскаянию, ибо десять дней раскаяния - это время благоволения, и молитва бывает услышана в эти дни, как сказано: "Во время благоволения Я ответил тебе, и в день спасения Я помог тебе" (Ишая 49; 8). И сказали мудрецы: "Ищите Всевышнего, когда можно найти Его" (там же 55; 6), - это в десять дней раскаяния, что между Рош а-Шана и Йом Кипур" (Рош а-Шана 18а). И сказали мудрецы, что Йом Кипур искупляет вместе с раскаянием (Йома 85б). Поэтому Тора призывает нас раскаяться и очиститься пред Всевышним посредством нашего раскаяния, как сказано: "От всех грехов ваших пред Всевышним очиститесь" (Ваикра 16; 30). И Он простит нас в этот день, дабы очистить нас.

В шестых, пусть всегда кажется человеку, что он близок к смерти, пусть не говорит: "Когда состарюсь, раскаюсь", - не умереть бы ему, прежде, чем состарится. А поэтому всегда пусть будет готовым предстать пред Всевышним, ибо не ведает человек своего часа. Пусть побуждает себя быть чистым, чтобы вернуть свой дух в чистоте Всевышнему, Который ему дал его. И пусть всегда исследует свои деяния, как сказал рабби Элиэзер: "Вернись за день перед смертью!" Сказали ему ученики: "Рабейну! Разве человек знает, в какой день умрет?" Ответил им: "Тем лучше! Пусть раскается сегодня же, - вдруг он умрет завтра! Таким образом, все свои дни будет он в раскаянии" (Шабат 153а). И пусть украшает себя каждую минуту, как будто сейчас же предстанет пред Великим Царем (см. Коэлет Раба 9; 8; 6). Поэтому пусть всегда будет озабочен этим, даже, когда беспечен и спокоен, - пусть трепещет перед смертным часом, когда придется давать ответ за все. И пусть постоянно исповедуется с сокрушенным сердцем и покорностью, как будто сейчас умрет, и пусть всегда пребывает в нем страх пред Всевышним.

Человеку следует исполнять новые заповеди каждый день, так как его смертный час наступит вдруг и неожиданно. Пусть он так поступает, и тогда ему не будет недоставать ни одной заповеди, ибо сказали мудрецы: "Кто исполняет одну заповедь перед самой смертью, как бы исполняет весь Закон, и ему недоставало лишь той, исполненной перед смертью заповеди, а тот, кто совершает преступление перед смертью, как бы нарушает весь Закон" (см. Коэлет Раба 3; 18; 24). Поэтому пусть человек проснется от своей дремы и пробудится приготовиться к тому, что будет с ним в конце, украсит себя красотой заповедей и будет готовым предстать пред Всевышним в любой миг.

Существуют четыре вида раскаяния: раскаяние случая, раскаяние ограды, раскаяние противовеса и раскаяние написанное.

Раскаяние случая: если человек совершил преступление с женщиной или воровство, или иное какое-нибудь преступление, и случилась возможность совершить то же самое преступление с той же женщиной, например, и он мог бы совершить преступление, как прежде, и он еще в силе своей страсти и в вожделении своего злого начала, и она тоже, и его сердце горит, и она согласна с ним, но он останавливает себя и разрывает свою страсть лишь из страха пред Всевышним, - это полное раскаяние.

Раскаяние ограды: пусть не глядит на игры женщин и девушек и пусть не заглядывает женщине в лицо, даже на свою жену, пока она не окунулась в микву. А также пусть сделает ограду во всех заповедях. Рабейну Авраам бен-Давид пишет: "Мы видели наших учителей, которые были полностью благочестивы, но ставили себе ограду во многих вопросах. Некоторые удалились от своих жен, исполнив заповедь "плодитесь и размножайтесь", и каждый ставил себе ограду, соответственно тому, как понимал свою собственную природу". Ибо есть люди, вожделеющие к одному преступлению и не вожделеющие к другому. Например, один вожделеет к распутству, но не к воровству, а другой вожделеет к воровству, но не к распутству. Поэтому пусть каждый ставит ограды там, где злое начало пересиливает его, - если стремится к воровству, пусть острегается принимать заклады и быть посредником в чужих делах, а также пусть сделает ограды во всем. И говорят мудрецы, что Авраам примирился со злым началом, и об этом сказано: "Если Всевышний благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним" (Мишлей 16; 7). И царь Давид воевал со своим злым началом и увидел, что его злое начало не было мягким и его природа не была смирной, и не мог победить его и восстал на него, и уничтожил его, как сказано: "И мое сердце убито во мне" (Теилим 109; 22). То есть злое начало Авраама было мягким, и его естество удобным и приятным, - ему не требовалось воевать с ним, как написано: "Сначала Всевышний воцарил Авраама над 243 органами, а в конце воцарил его над 248 органами и прибавил ему власть над глазами и ушами" (Недарим 326). Но злое начало Давида было крепким и твердым, и Давиду приходилось воевать с ним каждый день. Увидев же, что не может выстоять, Давид уничтожил его. Некоторые полагают, что уничтожил постом, а некоторые утверждают, что для этого совершенно удалился от своих жен, ибо увидел, что злое начало завлекало его от дозволенного к запрещенному. Как бы то ни было, но, увидев, что злое начало пересиливает, Давид вознамерился покорить его и воевать с ним, пока не покорил его и не уничтожил.

Голод - лучший способ покорить злое начало. Голодая, человек уменьшает наслаждения и удовольствия, получаемые от еды и питья, - пусть наслаждается лишь вкусным запахом. Следует меньше мыться горячей водой, потому что горячая вода приятна телу. А пусть будет хорошо приготовлено и как следует приправлено немного еды, чтобы она понравилась человеку и чтобы душа приняла и удовлетворилась небольшим ее количеством. И пусть количество еды будет немного меньше, чем человеку потребно, чтобы он неполностью насытил свое вожделение. А чтобы не опьянеть, пусть не пьет неразбавленного вина. И об этом сказали мудрецы: "Если наслаждаешься трапезой, - останови себя" (Гитин 70а). В этом две положительные стороны: во-первых, еда не повредит, а во-вторых, так покоряется злое начало и одерживается победа над вожделением. Подобным же образом следует поступать во всех существующих случаях наслаждения и удовольствия, - не наслаждаться полностью. И уж нечего говорить о том, что человек должен беречь себя от кушаний, которые вредят ему. Кто ест то, что ему вредно, имея возможность обойтись другой едой, - совершает преступление против своего тела и своей души, потому что потакает своему вожделению и не заботится о своем теле. Это путь злого начала, совлекающего с пути жизни на путь смерти. И пусть каждый "живущий и говорящий", то есть человек знает, что у злого начала нет иного пути, кроме, как начать с дозволенного ему, и уловки его начинаются с того, что ему разрешено. И если человек остерегается уловки, - ему не нужно будет иного сбережения. Таков путь этого негодного советника: сначала он завлекает на дозволенное, насыщает вожделение, а потом, приучив насыщать вожделение и привив душе желание постоянно вожделеть насыщения, завлекает человека к легкому запрету, а от легкого к серьезному. Поэтому оберегись в дозволенном, сделай ограду, дабы уменьшить вожделение в дозволенном, - тогда, если вдруг захочется тебе насытиться запрещенным, ты сможешь сказать себе: "Я запретил себе разрешенное, и тем более, не позволю себе запрещенное!" И поскольку ты говоришь это себе, обещано тебе, что ты удалишься от такой мысли, и тем более от такого действия.

И не постись чрезмерно, дабы сердце твое не ослабело и не спутался мозг, - потеря в таком случае будет значительнее выгоды, ибо не сможешь изучать Закон и молиться, и будешь бездельничать от слабости, и даже занимаясь Законом, не сможешь как следует углубиться и понять изучаемое, ибо Учение можно приобрести лишь с радостью (Шабат 30б).

Не лишай себя всего полагающегося тебе веселья и наслаждения заповедями, но глаза твои пусть будут раскрыты против злого начала, - опасайся полностью насыщать свое вожделение. А если сердце твое слабеет от небольшого количества еды, то лучше ешь дважды в день понемногу, не набивай живот за один раз. А если не удается есть два раза, то пусть у тебя будет такое снадобье /миркахат/, радующее сердце, - поешь его немного и подкрепи сердце. А если увидишь, что по твоему естеству нужно поститься день или два дня в неделю, то постись, согласно тому, что постановил себе. Ибо тот, кто постится по потребности своей, называется святым, но при условии, что пост не заставляет прерывать занятия Учением и заповедями.

Какие ограды следует сделать, соответственно своему положению, - каждый может распознать в себе. А самая главная ограда - беречь глаза, чтобы не смотреть на то, что тебе не принадлежит. А если будешь на свое смотреть поменьше, назовут тебя скромным и стыдливым. Рассказывали про безрукую женщину и ее мужа: он не заметил до смерти ее, что она безрука. И сказали о нем: как же скромен этот человек, что не распознал собственную жену (Шабат 53б). А сбережешь свои глаза, сбережешь и сердце свое. А если сердце и глаза сбережены, то и весь сбережен.

Раскаяние противовеса: соответственно наслаждению, которое получил от преступления, приведи себя к страданию постом и уменьшением еды и питья. И следует лежать так, чтобы уменьшить удовольствие и уменьшить все наслаждения.

Раскаяние написанное: совершивший соитие с женщиной, не очистившейся после менструации /нида/, за что полагается кара "карет", а также совершивший преступления, за которые полагается смертная казнь или наказание плетьми, - пусть же такой решит сожалеть о содеянном и причинит себе боль сожаления, согласно тому, что написано в Торе. И вот "Рокеах" пишет, каким образом следует причинять себе страдание за некоторые преступления. А также в Талмуде находим, что амораим, мудрецы тех времен, были приучены к посту, они постились даже за очень небольшой грех, даже грех простым словом; сказал один из них: "Я стыжусь ваших слов, Бейт-Шамай!" и за это постился, пока его зубы не почернели (Хагига 22б). А также рассказано, что рав Хисда спросил рава Уна: "Должен ли ученик, в котором учитель нуждается, вставать перед учителем?" Сказал рав Уна: "Хисда, Хисда! Я не нуждаюсь в тебе". И из-за этого они долго постились (Бава Мециа ЗЗа). И также мы находим сказанное о Давиде: присутствие Всевышнего как бы оставило его на двадцать два года, и каждый день он плакал и посыпал хлеб свой пеплом, как сказано: "Я ел пепел, как хлеб, и разбавлял вино свое слезами" (Теилим 102; 10). И молился так: "Властитель мира! Прими мое полное раскаяние пред Тобою, дабы преступники удостоились будущего мира, как сказано: "Научу преступных путям Твоим, и грешники к Тебе вернутся" (там же 51; 15). Каждый пусть учится у Давида раскаянию! А также мы находим сказанное об Адаме, который увидел, что из-за него все человечество приговорено к смерти. Он постился сто тридцать лет и удалился от жены, и опоясался поясом из фиговых листьев (Эйрувин 18б).

А если человек раскаялся, но вернулся ко злу, то, даже поступив так много раз, он всегда может раскаяться. Но с ним следует поступать строже, чем ранее. И написано в Иерусалимском Талмуде: "Кто был злодеем все свои дни и раскаялся, - Всевышний принимает его. Сказал рабби Йоханан: "Не только это, но и более того: все его преступления считаются его заслугами" (Иер. Пеа 1; 1). И в главе "Йом а-Кипурим" объясняется: если раскаялся по любви, умышленные преступления становятся заслугами; если из-за страха, то умышленные преступления считаются неумышленными (Йома 86б). Только умершие в своем злодействе не имеют доли в будущем мире и будут наказаны в геиноме на веки веков. Но если раскаялись, - ничто не может устоять перед раскаянием!

И пусть человек не думает: "Вот я согрешил и привел других ко греху, - я не могу раскаяться!" и отказывается от раскаяния. Ни в коем случае нельзя так думать! Ибо сказано в главе "Хелек": "Даже Еров'аму, согрешившему и приведшему других ко греху, сказал Всевышний: "Раскайся!" Но он не захотел" (Санэдрин 102а). Поучись у Ахава, царя Исраэля, который ограбил и отнял, и убил. Но призвал он царя Иеошафата, царя Иудеи, и тот бил его плетьми трижды каждый день. Вставал и ложился Ахав с постом и молитвой пред Всевышним, и не вернулся к своим прежним поступкам, и его раскаяние было принято, как сказано (Млахим I 21; 29): "За то, что он покорился Мне, не наведу беду в его дни" (Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 43). И сказано в Псикте: "Если Ахав обычно ел в три часа, в тот день он ел в шесть, а если обычно ел в шесть, в тот день ел в девять. А что значит "И ходил тихо" (Млахим I 21; 27)? Сказал рабби Иеошуа бен-Леви, что он ходил босой (Псикта де-рав Казна, глава "Шува"; см. также Шир а-Ширим Раба 1; 5, 36). И у него пусть учится каждый. И еще: иди и поучись у Менаше, сына Хизкияу, который совершил все отвратительнейшие преступления, а Всевышний принял его раскаяние. И еще сказал рабби Йоханан: "Кто говорит, что у Менаше нет доли в будущем мире, расхолаживает тех, кто возвращается ко Всевышнему". В ешиве рабби Йоханана учили: "Менаше совершил раскаяние на протяжении тридцати трех лет, и Всевышний принял его" (Санэдрин 103а).

А в наши времена, когда люди весьма слабы телом, что делать человеку, который во все свои дни грешил злословием и всеми дурными свойствами, всю свою жизнь не соблюдал главных заповедей, потому что не видел соблюдающих, чтобы научиться у них, и за всю жизнь не позаботился помолиться и произносить благословения сосредоточенно /бе-кавана/, и так же относительно всех заповедей, - как же он вытерпит страдание, соответственное тому, что совершил? Ведь у человека, который не следит за своими поступками, нет числа множеству преступлений, и он даже не ведает о них! Поэтому нужно указать путь тем, кто желает раскаяться.

Итак, есть разница между людьми. Если ученого обременить различными страданиями и постом, он не сможет изучать Закон и исправить свои дурные свойства. Поэтому следует облегчить ему пост и страдания и указать заниматься Законом с великим рвением. И также сказано:

"Если человек совершил преступление и подлежит смерти, - что он должен сделать, чтобы остаться живым? Если привык учить один лист, пусть учит два, привык учить одну главу, пусть учит две" (Ваикра Раба 25; 1). Отсюда следует, что большим старанием в изучении можно добиться искупления. Пусть творит добро и справедливость - тем искупятся его преступления, как сказано: "Милосердием и правдою стирается грех" (Мишлей 16; 6). И пусть старается исполнять все заповеди как положено, и пусть старается, чтобы все удостоились духовного блага, и пусть старается оказывать безвозмездное добро людям, молиться вдумчиво и сосредоточенно, покорно и с разбитым сердцем. И пусть старается молить Всевышнего о прощении за все свои прегрешения. И пусть лишит себя бездумного веселья и гуляний, и пустых разговоров, и пустых новостей. А также пусть лишит себя всяких наслаждений. И пусть обдумает и верно взвесит, что он в состоянии выполнить и что сможет вытерпеть, одновременно занимаясь Учением и заповедями. И пусть всегда старается, чтобы его сердце было покорным пред Всевышним, и хотя бы раз в неделю пусть постится. А в тот день надлежит освободиться от всех своих дел, уединиться и подумать о том, как приблизиться ко Всевышнему. И пусть чувствует горечь оттого, что долго упорствовал, восстав против Великого Царя. И пусть с разбитым сердцем плачет и сожалеет, и многажды умоляет и славит Всевышнего. И пусть в этот день его бичуют плетьми три раза, а когда бичуют, пусть говорит: "И Он, милостивый, прощает грех и не губит, и много /раз/отвращал гнев Свой, и не пробуждал ярости Своей" (Теилим 78; 38). И каждый раз, когда его бичуют, пусть скажет это трижды. И пусть поступает так во все дни, пока не получит милость Всевышнего.

А если преступник, готовый раскаяться, не в состоянии учиться или у него много детей, или он невежа, или он хоть и умеет учиться, но не может согнуть себя, дабы соблюдать все, о чем сказано в этой книге, - всем таким и подобным следует поступать строго, то есть терпеть жестокие мучения. И мучения разнятся от человека к человеку, ибо бывают очень здоровые люди, а бывают слабые. Ведь когда был Синедрион в Иерусалиме, в Лишкат а-Газит[46], и судили дела, которые караются смертной казнью и наказанием плетьми, то приговаривали к наказанию плетьми в соответствии со здоровьем наказуемого (Макот 22а), - так же следует поступать и сейчас, то есть в соответствии с состоянием здоровья человека. Бывают и такие люди, что если им усугубить страдания, то они оставят все и не захотят раскаиваться. Поэтому мудрец должен выяснить положение человека и соответственно тому, что выяснил, указать грешнику, что следует делать для раскаяния[47].

А теперь следует описать различные страдания, соответственно каждому преступлению.

Тот, кто был с нееврейкой, пусть постится и бьет себя плетьми, и не ест мяса, и не пьет вина не менее, чем сорок дней, или пусть раз в год, в течение трех лет, постится три дня, днем и ночью. А если после раскаяния вернется к своему злому началу, пусть поступит с собой строже прежнего. Летом пусть пойдет к муравейнику и сидит среди муравьев без одежды, а зимой пусть пробьет прорубь и сидит в воде, погрузившись до носа. А если вновь вернется к своему злому началу, пусть поступит с собой сугубо строже прежнего.

Тому, кто зря тратит семя, надлежит поститься сорок дней, но не обязательно подряд, и сидеть во все эти сорок дней зимой в воде столько времени, сколько нужно, чтобы сварить и съесть яйцо. И пусть не ест мяса и не пьет вина, и, кроме субботы и праздников, не ест ничего горячего. И пусть в эти сорок дней моет голову нечасто, два или три раза. А если обнял или поцеловал свою жену во время ее менструаций /нида/, пусть постится сорок дней. Тот, кто был со своей женой во время ее менструаций, пусть постится сорок дней подряд и бичует себя плетьми каждый день, и не ест мяса, и не пьет вина, и, кроме субботы и праздников, не ест ничего горячего. И пусть не моется все эти дни, и пусть каждый день исповедуется. Тот, кто целовал или обнимал кого-либо из прочих женщин, пусть постится в понедельник и четверг, и снова в понедельник, и пусть удалится от входа в ее дом. Тот, кто совершил скотоложество, пусть постится и не моется сорок дней и пусть не смотрит на животных во время спаривания.

Убийца пусть пойдет в изгнание на три года и получает наказание плетьми в каждом городе, и говорит: "Я убийца!" И пусть не ест мяса, и не пьет вина, и не стрижется, и не бреется, и не стирает свою одежду, и не моется. Но пусть моет голову, а бороду один раз в месяц. И руку, которой убил, пусть прикует цепью к шее, и ходит босым, и оплакивает свое преступление, и постится каждый день, пока не закончится его изгнание. А потом пусть постится один год по понедельникам и четвергам. Если его ругают, пусть молчит. И в те три года изгнания пусть не ходит на гуляния и увеселения. Пребывая в изгнании, пусть ложится у порога синагоги, а прохожие пусть переступают через него, но не наступая на него.

Вероотступник /мешумад/ пусть снимет с себя свои красивые одежды и скорбит, и плачет, и сожалеет все дни своей жизни. И пусть унизит свой дух и свою гордыню и исповедуется три раза каждый день. И пусть не ест мяса и не пьет вина, кроме субботы и праздников. И пусть моется немного и моет голову один или два раза в месяц. И пусть не ходит на увеселения и на свадьбы, а только на церемонию свадебных благословений /шива брахот/. И пусть удалиться от идолов и поклоняющихся им. И пусть не общается с монахами и попами и не находится там, где говорят о ереси, и удалится от входа в их дома, и не имеет от них никакой выгоды. А когда раскается, сразу же должен окунуться в микву. И пусть примет на себя боль и страдания за свои преступления, потому что отверг основные принципы и нарушал субботу, и был с нееврейками, и совершил преступления, которые караются наказанием "карет" и смертной казнью, - потому полагаются ему большие страдания и великое раскаяние.

Кто был с чужой женой или помолвленной другому, сделал ее запрещенной ее мужу, поскольку она согласилась. Его наказывают за нее смертной казнью. Поэтому такой должен терпеть жестокие страдания, подобные смертной казни. Пусть зимой каждый день сидит в снегу или во льду дважды или трижды. А летом пусть сидит перед мухами или пчелами или пусть вытерпит другие жестокие страдания, равные смерти. И пусть каждый день исповедуется, плача и вздыхая. И целый год пусть не ест мяса и не пьет вина, кроме субботы, праздников и Пурим. И пусть не ест горячей еды, и пусть, кроме кануна субботы и праздников, не моется. И пусть не присутствует ни на каком увеселении и зрелище, кроме тех, где можно услышать свадебные благословения. И пусть ничем не ублажает себя. И пусть получает наказание плетьми каждый день, пусть спит на земле или на доске без подушки и матраца. Лишь в субботу и праздники пусть спит на соломе с подушкой под головой. И все это - пока не выйдет из него высокомерие и страсть. И пусть живет жизнью скорбной и носит власяницу на своем теле. И пусть не разговаривает о вожделении и не смотрит на женщин, на одежду и украшения их, даже когда они не надеты, и пусть не слушает их песни, и пусть вообще не бывает в обществе женщин, ни намеком и никак, и даже со своей женой в период менструации, и не остается наедине ни с какой запрещенной ему женщиной.

Тому, кто ложно поклялся или преступил заклятие /херем/, следует несколько раз за свою жизнь получать наказание плетьми, и пусть исповедуется в течение длительного периода. А затем пусть остерегается клясться даже по правде, - ни Законом, ни душами своих предков. Но может клясться своей жизнью. И клясться исполнять заповеди (см. Недарим 8а). И пусть остерегается произносить всуе Имя Всевышнего, и пусть трепещет, упоминая Имя Его. И пусть остерегается пустого благословения, а если по ошибке произнес благословение впустую, пусть скажет затем "Благословенно имя Его почитаемого царствия навеки веков" /Барух шем квод малхуто ле-олам ва-эд/. А кто приучает свои уста и уста детей своих упоминать Имя Всевышнего в бане и в нечистом месте, и упоминать Имя Всевышнего всуе, - горе им и их душам, и их детям, которые научили этому свой язык. Пусть бережет и ограждает себя и своих детей, и тех, кто слушается его, дабы не упоминать Имя Всевышнего всуе. А если тому, кто раскаялся, пришлось клясться заимодавцу, даже по правде, - пусть ежегодно постится в тот день.

Если кто привык болтать в синагоге и насмешничать, и вести себя легкомысленно, - с того времени, как раскается, пусть остерегается разговаривать в синагоге о чем-либо будничном, даже не во время молитвы, и пусть сидит в великом страхе и молится сосредоточенно и с покорностью. И пусть постится сорок дней подряд или не подряд, и пусть непублично получает наказание плетьми каждый день поста.

Если украл или взял проценты, - пусть вернет и попросит прощения. И пусть постится сорок дней и исповедуется каждый день поста. И пусть остерегается принимать заклады, и пусть остерегается подходить к чужому добру. И пусть оказывает добро своим телом и своим имуществом и уделяет от своего имущества тем, кто трудится над Учением и страшится Всевышнего. А кто взял проценты, - то было бы лучше ему не брать проценты, даже у неевреев, если это возможно.

Кто доносит на ближнего своего, тот делает ближнего своего ненавистным в глазах правителя, клевещет на него, отбирает его имущество и умерщвляет ближнего и его жену, и его детей, которые на его иждивении, - пусть же возместит ближнему все, в чем навредил, и пусть умоляет ближнего о прощении. И пусть получает наказание плетьми и постится больше двух лет, и исповедуется все дни своей жизни, потому что считается, что он как бы убил ближнего и его жену, и детей, и много других преступлений совершил, и поэтому пусть сокрушит свой дух. А если ему нечем заплатить, пусть пошлет к ближнему своему друзей своих умолять о прощении. И пусть экономией соберет деньги и выплатит ближнему или его наследникам.

Сплетник подобен вышеупомянутому, и нет ему исцеления, пока не вымолит прощения у оклеветанного. И пусть постится сорок дней или больше, и получает наказание плетьми каждый день поста, и исповедуется во все дни своей жизни. И пусть его занятиями будут заповеди и установление мира между людьми и между мужем и женой.

Тому, кто ударил ближнего своего и обидел его как материальной, так и словесной обидой, нет искупления, пока не умиротворит ближнего своего. И Йом-Кипур искупает лишь преступления, относительно человека и Всевышнего, но не относительно человека и ближнего его. Поэтому необходимо и потребно помириться с ближним своим. Кто поднимает руку на ближнего своего, даже не ударив его, называется злодеем (Санэдрин 58б), - пусть же попросит прощения, и ему простится. Кто осрамил ближнего своего, вынудив побледнеть, - пусть постится сорок дней или больше, получая наказание плетьми каждый день поста, и пусть исповедуется во все дни своей жизни. Кто оскорбил ближнего своего, пусть публично попросит у него прощения и получит наказание плетьми, и постится сорок дней, исповедуясь втайне каждый день поста. Обидевший прозелита пусть попросит у него прощения, и получит наказание плетьми, и исповедуется, и постится каждый день. Кто обидел ближнего своего, пусть приведет трижды по три человека, как сказано: "Посмотрит на людей и скажет: "Грешил я, и прямое искривил, но не стоило мне это делать" (Иов 33; 27). И не требуется просить прощения более трех раз. А если обиженный умер, пусть обидчик приведет миньян /десять человек/ на его могилу и скажет: "Я согрешил пред Всевышним и этим человеком, обидев его" (Йома 87а). И сначала пусть обидчик пойдет к обиженному и скажет: "Я провинился перед тобой!" А если обиженный не принимает извинения, пусть обидчик приведет троих человек и попросит прощения в их присутствии. Это если не на людях обидел и опозорил. А если опозорил на людях, то недостаточно попросить прощения наедине. Но пусть тот, у кого просят прощения, не будет жестоким и упрямым. А если обидел и оклеветал, - нет ему прощения навеки; лишь если обидчик и клеветник будет поститься и непублично получать наказание плетьми сорок дней или более.

Оскорбление Имени /хилуль а-Шем/ - чрезвычайно серьезное преступление. Что такое оскорбление Имени? Говорит Рав: "Например, если я пойду к мяснику и куплю мясо, и не заплачу сразу". Надо понимать так, что это может привести к определенному смягчению в запрете воровства, и другие люди возьмут пример и отнесутся к этому с еще большим легкомыслием. Рабби Йоханан говорит: "Если я пройду расстояние в четыре локтя без изучения Закона и без тефилин". Потому что другие отнесутся легкомысленно и возьмут пример, и станут еще меньше стараться в учении. Ицхак де-вей-рабби Янай говорит: "Тот, чьи товарищи стыдятся разговоров о нем", то есть стыдятся недостойных вещей, которые о нем рассказывают. А люди берут его поступки в пример и утверждают, что если уж такой-то так поступил, то подобные преступления позволены, хотя это самые что ни на есть серьезные преступления (Йома 86а). Рабби Абау говорит от имени рабби Ханины: "Лучше совершить преступление втайне и не оскорблять Имя публично", - чтобы люди не брали в пример такие поступки (Кидушин 40а). И говорит рабби Илаи Старший: "Если человек видит, что злое начало пересиливает его, пусть пойдет туда, где его не знают, и оденется в черное, и покроется черным, и сделает то, чего ему хочется, но не оскорбляет Имя публично" (там же). И разъясняет рабейну Хананэль (Моэд Катан 17а): "Это ни в коем случае не означает, что ему позволено совершить преступление! Но имеется в виду, что следует предпринять действия против злого начала, которое желает запретного и жаждет удовлетворить свое вожделение. И то, что человек отправляется в другое, далекое место и надевает черные одежды, позволяет надеяться, что это сломит его гордость и он покорится, и остановится перед преступлением. Но это вовсе не значит, что ему действительно дозволены преступления. Вышеупомянутые действия помогают сломить злое начало и останавливают человека перед преступлением, как сказал рабби Илаи, потому что усталость в пути и в придорожных пристанищах, и черные одежды помогают сломить злое начало и останавливают человека перед преступлением". И говорят: "Тому, кто не заботится о чести своего Творца, - лучше бы не родиться на свет" (Хагига 11б). И сказано в Гемаре: "Сказал рав Йосеф: "Это совершающий преступление втайне, как сказал рабби Ицхак: "Кто совершает преступление втайне, как бы "выталкивает" присутствие Всевышнего" (там же 16а).

Оскорбление Имени - это преступление, дающее дурные последствия, ибо с человека, совершившего злое дело могут взять пример. И каждому человеку следует весьма и весьма опасаться этого преступления. Потому что оскорбление Имени содержится во многих деяниях, и ему нет меры, ибо каждый, презирающий хотя бы одну заповедь, принижает честь Всевышнего и называется оскорбителем Имени, - другие возьмут с него пример и умерят свои старания в большей степени, чем он. Поэтому человек должен быть весьма и весьма осторожен в своих действиях, чтобы не дать дурной пример: меньше стараться и считать духовное несущественным.

Если человек умышленно совершил преступления, которые караются смертной казнью, - то раскаяние и Йом-Кипур искупят половину, а страдания искупят другую половину. Но если из-за этого человека было оскорблено Имя, - раскаяние не в силах защитить, и Йом-Кипур не может искупить, и страдания не могут завершить искупление; но все вместе они защищают, а смерть завершает искупление (Йома 86а). Пусть же каждый человек остерегает себя от оскорбления Имени, пусть удалится от уродливого и от похожего на уродливое (Хулин 446). А главное в раскаянии по поводу оскорбления Имени - признаться в своих преступлениях публично. И пусть скажет людям: "Не берите с меня пример, ибо я согрешил, преступил и восстал, по глупости своей оскорбил Имя". И пусть неоднократно постится, и пусть исповедуется ежедневно до самой своей смерти.

За каждое преступление, совершенное умышленно или неумышленно (например, в субботу дотронулся до свечи или зажег свечу, забыв или не зная о субботе), следует исповедоваться или поститься по меньшей мере два дня, в понедельник и в четверг. И за все, большие и малые преступления следует поститься. В этом содержатся два блага. Первое - пост искупает; второе - это остановит перед преступлениями. Ибо подумает: "Если я сделаю это, то придется поститься!" И остановится перед преступлением! Это величайшая ограда от всех преступлений - оштрафовать самого себя тем, чтобы дать милостыню, или причинить себе боль, если грешит,. И поступи так касаемо всех привычных преступлений, каковые суть ненависть и зависть, и злорадство, и пустая болтовня, и злословие, и рассеянность во время благословений и молитвы, например, благословение произнес, как бросил, - без мысли и сосредоточенности, и тому подобное. Каждый день следует часто проверять себя в этом! А если встретилось нечто из такого и преступил, - поторопись сожалеть и скорбеть, и исповедоваться о любом преступлении, что совершил. И с сокрушенным сердцем поторопись просить прощения пред Всевышним.

Исповедь - это великое дело, ибо сказали мудрецы: "Когда приговоренный к смерти в десяти локтях от места казни /скила/, ему говорят: "Исповедуйся!" И все приговоренные к казни исповедуются, ибо кто исповедуется, тот обретает долю в будущем мире. И мы находим об Ахане, что Еошуа сказал ему: "Сын мой, воздай честь Всевышнему и сделай пред Ним признание, и сообщи мне, что ты совершил, не скрывай от меня". И отвечал Ахан, и сказал: "Истинно, согрешил я пред Всевышним, и сделал то и то" (Еошуа 7; 19-20). И откуда мы знаем, что исповедь его искупила преступление, совершенное им? Ибо сказано: "И сказал Еошуа: "Зачем ты погубил нас? Погубит тебя Всевышний в день этот" (там же 7; 25), - в этот день, то есть в этом мире ты погублен, но ты не погублен в будущем мире. А если кто не знает, как исповедоваться, то говорят ему: "Скажи: да будет смерть моя искуплением за все мои преступления" (Санэдрин 43б).

Если человек преступил одну из заповедей, что есть в Торе, позитивную или негативную, умышленно или неумышленно, - обязан исповедоваться пред Всевышним, когда вернется на добрый путь и раскается в своем преступлении, как сказано: "Если мужчина или женщина сделает какой-либо из грехов людских, совершая преступление против Всевышнего, и провинится душа эта, пусть признаются в грехе своем, который они сделали" (Бамидбар 5; 6-7), это устная исповедь. И все приносящие искупительную жертву "хатат" или "ашам", и те, кто карается смертной казнью или плетьми, - не искупаются смертью или плетьми, или жертвой, пока не раскаются и не исповедуются. А если кто поранил ближнего или нанес ущерб его имуществу, - не прощается ему, даже если возместил ущерб, пока не исповедуется и не раскается, и не даст зарок не поступать так впредь.

И как же он должен исповедоваться? Да скажет: "Молю Тебя, Всевышний, я согрешил, преступил, восстал пред Тобой и сделал так-то и так-то. И вот я раскаиваюсь и стыжусь своих поступков, и больше никогда не повторю такого!" Это основа исповеди. А тот, кто много исповедуется и продолжает исповедоваться, - достоин похвалы.

Вот также основа исповеди: "Но мы согрешили". В исповеди[48] весьма хорошо упоминать в подробностях свое преступление, например, если ел падаль /невелот/ и мясо больных животных /трефот/ или другое запрещенное, то, когда говорит "я согрешил /ашамти/", пусть скажет "я ел запрещенное /ахальти/"; а если согрешил распутством, то, говоря "я предал /багадти/", пусть скажет "я совершил распутное соитие /баальти/", и пусть упомянет, было это с нееврейкой или с еврейкой, которая не очистилась после менструации /нида/; а если украл, то, говоря "я ограбил /газальти/", пусть скажет "у такого-то я украл и того-то ограбил"; а если оговорил другого или злословил, или дал кому-нибудь дурную кличку, пусть скажет об этом: "я говорил дурно о других"; а если зря пролил семя, то когда дойдет до "я привел других к преступлению /hээвейти/", пусть скажет "я пролил зря семя hюцейти/"; а если совершил инцест, то, когда дойдет до "я умышленно преступил /задти/", пусть скажет "я совершил инцест /занити/"; а если нарушил субботу, то, когда дойдет до "я взял чужое /хамасти/" пусть скажет "я нарушил субботу /хилальти/"; а если позарился на чужое, пусть скажет "я позарился на чужое /хамадти/". И так по всему алфавиту, на каждую букву, пусть скажет в исповеди о преступлении, что совершил. И пусть скажет со слезами: "Да оставит нечестивый свой путь, и человек греха - помыслы свои, и пусть вернется ко Всевышнему, и Он помилует его, к нашему Бо-гу, ибо Он прощает множество раз" (Ишая 55; 7). И тогда это поможет ему! А в конце исповеди - "Я отошел от Твоих заповедей и от Твоих благих законов, и это мне ничего не дает. А Ты справедлив во всем, что пришло на меня, ибо Ты творишь истинно, а я согрешил". И тогда пусть скажет: "Я преступил повелевающие и запрещающие заповеди, я преступил то, что карается наказанием "карет" и смертной казнью, я преступил Учение Письменное и Учение Устное, я забыл Твое Великое Имя, я забыл ярмо Твоего царствия и страха, а Ты прав во всем, что на нас пришло".

И говорится в Иерусалимском Талмуде: "Как исповедуются? "Властитель миров! Я совершил дурное пред Тобой и стоял на дурном пути. Более я не поступлю так! Да будет на то воля Твоя, Всевышний, Бо-г мой и Бо-г отцов моих, чтобы Ты искупил все мои преступления и простил мне все мои грехи" (Иер. Йома 8; 7).

Пусть же человек раскается во всех преступлениях и во всех своих дурных качествах. А тому, кто раскаивается в дурных качествах, требуется огромное усилие /хизук/, ибо человек уже привык к этим качествам и ему трудно отдалиться от них. И об этом сказано: "Пусть нечестивый оставит свой путь и человек греха - свои помыслы" (Ишая 55; 7). И пусть кающийся не думает, что он далек от степеней праведников из-за совершенных им грехов и преступлений. Это не так! Он любим и мил пред Создателем, благословен Он, будто никогда не грешил. Более того - его ожидает великая награда, ибо он попробовал вкус преступления и удалился от него, и покорил свое злое начало. Сказали мудрецы: "Там, где стоят раскаявшиеся, не могут стоять совершенные праведники" (Брахот 34б). Ибо ступень раскаявшихся выше ступени тех, кто никогда не грешил, потому что они покоряют свое злое начало больше негрешивших.

Все пророки призывают к раскаянию. И евреи могут быть избавлены лишь раскаянием (Санэдрин 97б). И Тора обещает, что евреи раскаются в конце их изгнания и сразу же будут избавлены, как сказано: "И будет, когда сбудутся на тебе все слова эти, благословение и проклятие, которые Я положил перед тобою, тогда ты уразумеешь, <...> и вернешься ко Всевышнему, <...> и Всевышний вернет твоих изгнанников, и помилует тебя, и вернет, и соберет тебя из всех народов" (Дварим 30; 1-3).

Смотри же, насколько велико значение раскаяния! Раскаяние велико, ибо оно приближает человека ко Всевышнему, как сказано: "Вернись, Исраэль, ко Всевышнему" (Ошеа 14; 2), и сказано: "И вы вернулись ко Мне" (Амос 4; 6), и сказано: "Если ты возвратишься, Исраэль, ко Мне возвратишься" (Ирмия 4; 1). Это значит, что если раскаешься, то прилепишься /тидбак/ ко Всевышнему. Раскаяние приближает далеких: еще вчера этот человек был гадок пред Всевышним, ненавистен, отвратителен и удален, а ныне он любим и мил, и близок. Всевышний удаляет преступников и приближает раскаявшихся одними и теми же словами; это касается как отдельных людей, так и общества. Как сказано: "И будет, там, где было сказано: "вы не Мой народ", будет сказано им: "сыны Бо-га живого" (Ошеа 2;1). Об Иехании, когда он был преступником, было сказано: "Запишите этого человека бездетным, мужем злополучным во дни его" (Ирмия 22; 30).

"Если бы был ты, Каньяу, сын Иеоякима, царь Иудеи, /перстнем с/ печатью на деснице Моей, то и оттуда Я сорвал бы тебя" (там же 22; 24), - а поскольку он раскаялся в изгнании, сказано о сыне его, Зерубавеле: "В тот день, - слово Всевышнего, - Я возьму тебя, Зерубавель, сын Шалтиэля, раб Мой, - слово Всевышнего, - и сделаю тебя, как печать" (Хаггай 2; 23).

Сколь высока ступень раскаяния! Этот человек был отделен от Всевышнего, как сказано: "Ибо грехи ваши произвели разделение между вами и Всевышним" (Ишая 59; 2). Кричал, умолял, а ему не отвечали, не принимали его молитву, как сказано: "Вы умножите молитвы, а Я не не услышу" (там же 1; 15). И исполнял заповеди, а ему бросали их обратно в лицо, как сказано: "Кто просил вас топтать дворы Мои?" (там же 1; 12), "Закрыл бы кто-нибудь из вас двери" (Малахи 1; 10), "Добавьте к жертвоприношениям вашим всесожжения ваши и ешьте мясо" (Ирмия 7; 21). А сегодня он приблизился ко Всевышнему, как сказано: "И вы, кто приблизился ко Всевышнему" (Дварим 4; 4). Кричит, умоляет, - и сразу же услышан, как сказано: "И будет: прежде, чем воззовут они, Я отвечу" (Ишая 65; 24). И исполняет заповеди, и их принимают с радостью и милостью, как сказано: "Ибо Всевышний благоволит к делам твоим" (Коэлет 9; 7), и более того, - Он как бы вожделеет их, как сказано: "И приятен будет для Всевышнего дар Иеуды и Иерусалима, как в дни древние и как в годы прежние" (Малахи 3; 47).

Те, кто раскаялся, обычно весьма смиренны и негорделивы. И если глупцы пристыдят их прежними делами и скажут им: "Вчера ты поступал так-то и говорил так-то", - пусть не чувствуют обидчиков, но слушают и радуются. Они знают, что им в заслугу, если они стыдятся своих прежних поступков, их ступень поднимается. Но говорить раскаявшемуся: "Вспомни свои прежние дела!" или упоминать об этом при нем, чтобы устыдить, - это великое преступление, и об этом сказано (Ваикра 25; 17): "И не обижайте друг друга" (Бава Мециа 58б).

Раскаявшемуся следует искать добрых дел и удалиться от помыслов этого мира. И стараться идти по замыслу Всевышнего и укрыться под сенью Его. И нести ярмо Учения Всевышнего, и терпеть обиду от глупцов, и позор, и быть как бы глухим, слепым и мертвым, подобно тому, как сказано: "Ибо за Тебя нес я посрамление, <...> и сделал я власяницу одеждой своей, <...> - но молитва моя к Тебе, Всевышний, во время благоволения" (Теилим 69; 8-11-14).

Врата двадцать седьмые

ВРАТА ТОРЫ

Тремя коронами коронованы сыны Израиля: короной Торы, короной священства и короной царства. Короны священства удостоился Аарон, как сказано: "И будет ему и его потомству после него заветом вечного священства" (Бамидбар 25; 13). Короны царства удостоился Давид, как сказано: "Его потомство будет вечно, и его трон, как солнце, предо Мной" (Теилим 89; 37). А корона Торы пребывает уготованная всему еврейскому народу, как сказано: "Учение заповедал нам Моше, наследие общине Яакова" (Дварим 33; 4), каждый, кто пожелает, пусть придет и возьмет.

Ты можешь сказать, что короны священства и корона царства значительнее, чем корона Учения. Но о Торе сказано: "Мной царят цари, и вельможи учреждают справедливость, мною правят правители" (Мишлей 8; 15-16) и разъясняется (Коэлет Раба 7, 2): это значит, что корона Учения значительнее короны священства и короны царства. Сказали мудрецы: "Незаконнорожденный /мамзер/, но ученый значительнее первосвященника, если тот невежда". Сказано: "Дороже она жемчуга" (Мишлей 3; 15), дороже первосвященника, входящего в Храм (Орайот 13а). Нет заповеди равной заповеди изучения Торы, а изучение Торы равноценно всем заповедям вместе взятым, потому что изучение Торы приводит к исполнению заповедей.

Изучение Торы равно всем остальным деяниям (Пеа 1; 1). Это сказано о том, кто изучает, чтобы продолжать изучение и чтобы учить других, оберегать и хранить, совершать и исполнять. Такой человек постоянно занят Торой и потому не может исполнить все заповеди. Но когда он не занят Торой, он исполняет все, что может и должен исполнять, и тем самым он проявляет свое намерение исполнять заповеди. Вот когда изучение Торой равноценно всем остальным деяниям! Ибо он изучает заповедь и желает ее исполнить, а это в совокупности можно считать исполнением заповеди. Почему? Потому что из-за постоянных и непрерывных занятий он не мог ее исполнить так, как исполняют остальные люди. Вот почему награда за исполнение заповеди и изучение заповеди в его руках! Хотя изучение Торы равно всем остальным деяниям, это не относится к тем, кто часто ходит без дела и во время своего безделья мог бы исполнить заповедь, но не заботится о том, чтобы исполнить ее. И не относится к тем, кто, исполняя заповеди, не делает это с соответствующей точностью.

Тот, чья душа загорелась желанием исполнить эту заповедь и исполнять ее как положено, и быть увенчанным короной Учения, - не должен отвлекаться ни на что иное. И пусть он не ставит своей целью приобрести Знание вместе с богатством и почестями. "Вот как можно достичь знаний: хлеб с солью ешь и воду по мере пей, на земле спи, веди жизнь горемычную и прилежно трудись" (Авот 6; 4). Но если у тебя возникнет такая мысль: "сначала я скоплю денег и освобожусь от дел, с этим связанных, а потом вернусь к занятиям Торой и буду читать и изучать", - ты никогда не удостоишься короны Учения. Ибо сказано: "Делай Учение постоянным, а ремесло - временным" (там же 1; 15) и "Не говори: "на досуге поучусь" - может, досуга не будет" (там же 2; 5).

Написано в Торе: "Не на небесах она" (Дварим 30; 12), то есть не у горделивых, "и не за морем она" (там же), то есть не у тех, кто ходит за море торговать (Эйрувин 55а). Потому сказали мудрецы: "И не каждый, кто много занимается торговлей, умнеет" (Авот 2; 5). И сказали: "Поменьше занимайся делами - занимайся Учением" (там же 4; 10).

Само нутро человека, его внутренняя суть становится источником силы, если он занимается Торой во имя самой Торы, трудится, старается, пересиливает, превозмогает себя во имя Всевышнего. Он как бы сам по себе находит смысл и разъяснения тому, что никогда не изучал, и даже тому, что не было дано Моше на горе Синай. Так было с нашим праотцем Авраамом, который ни у кого не учился, но сам по себе раздумывал о заповедях и сам по себе постиг Учение и заповеди, как о том свидетельствует написанное: "И хранил Мои повеления и заповеди Мои, уставы Мои и учения Мои" (Берешит 26; 5). И сказали мудрецы, что он исполнял даже "Эйрув тавшилин" (Йома 28б). Трактат "Авода зара"[49] Авраама состоял из 400 глав. Кто же научил его всему этому? Его внутренняя суть сделалась источником силы знания и давала ему мудрость и Учение (Берешит Раба 95; 3). И о рабби Элиэзере Великом, который много занимался Торой, свидетельствовали наши учители, что ему открылось то, что не открылось Моше на Синае (Пиркей де рабби Элиэзер 2). Также поступали наши учители - от поколения Моше до поколения Иеошуа Бин-Нуна и от поколения Иеошуа Бин-Нун до Старцев[50], и пророки, и мужи Великого собрания, и таннаи, и амораи, и гаоны, и все мудрецы поколений - все они много занимались Торой, душу свою отдали ради нее. Потому им открылись тайны Учения и секреты мудрости - то, что человек не может найти сам. Мудрецы исчислили сорок восемь качеств, посредством которых приобретается Учение (Авот 6; 6). И желающий удостоиться пути Учения должен утрудить себя и выработать в себе эти сорок восемь качеств - лишь тогда он станет достоин всего блага. Учащийся должен быть расторопен и осторожен в занятиях своих, ибо ремесло изучения Торы непохоже на другие ремесла. Изучающий прочие ремесла не забудет их, даже если не будет ими заниматься несколько лет. А изучающий Тору и не повторяющий изученное скоро все забывает. Даже если он повторит сто раз, но хоть раз отвлечется от Торы, - сразу все забудет! Это логично: все прочие ремесла требуют внимания только тогда, когда их изучают; они не требуют внимания, когда ими пользуются. Человек делает свое дело и может думать о том-о сем, о чем угодно.

Но не так обстоит дело во время изучения Торы. Внимание требуется, чтобы понять изучаемый вопрос и не отвлекаться на мысли о чем-либо другом. Поэтому тот, кто освобождает свое сердце для безделья, тотчас забывает все, над чем трудился все свои дни. И сказали мудрецы, что если бы человек не забывал то, что выучил, он выучил бы всю Тору, а потом бездельничал, - безделье же приводит к скуке и преступлению (Ктубот 596). Потому-то установлено свойство человека забывать: чтобы человек занимался Торой все свои дни и не приближался к преступлению. А Тора ведет к достоинству и добрым делам, ибо когда человек изучает Тору и раздумывает о наказаниях за проступки и о наградах за исполнение заповедей, он полагает себе делать добро, а труд изучения Торы предотвращает преступление. Безделье же влечет за собой преступление и ведет в преисподнюю!

Поэтому следует быть расторопным, занимаясь Торой постоянно, днем и ночью, и даже идя по дороге или лежа в постели. И если человек не может читать и размышлять вслух, пусть думает молча о том, что изучает. И пусть помнит об этом своем занятии, чтобы не отвлекаться от него. Тогда будет по сказанному (Иеошуа 1; 8): "Думай о ней днем и ночью". Ибо не сказано "говори о ней днем и ночью", но - "думай о ней". И об этом сказано: "Сидя в своем доме и идя дорогою, и когда ты ложишься и когда ты встаешь" (Дварим 6; 7). Наши учители хвалили друг друга именно за то, что не прошли и четырех локтей без Торы (Мегила 28а): либо они изучали Тору и повторяли изученное вслух, либо думали о том, что изучали, либо их мысли были об Учении.

Поэтому во всякое время и в любой час приложи к Учению внимание сердца своего и разумение свое, - и ты обретешь жизнь и почести, и удостоишься видеть плодоношение своих дел в этом мире, и удостоишься всех добрых качеств, какие только существуют в этом мире. Ибо человек, изучая Тору, обретает мудрость и страх пред Всевышним, и правильный образ жизни и поведения /дерех арец/, и смирение, и скромность, и все добрые дела. И Всевышний дает ему все, что требуется, и Учение бережет его, дает ему высокое положение и поднимает его, как учили мудрецы: "Сказал рабби Меир: "Каждый, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого, да к тому же весь мир стоит ради него, называется такой человек - друг, любимый <...> Тора дает ему высокое положение, и поднимает над всеми созданиями" (Авот 6; 1) - это награда в этом мире. А в будущем мире: "Никто, кроме Тебя, Всевышний" (Ишая 64; 3). Даже пророки не видели той награды, которая сохраняется для праведников. Все, что они видели и о чем пророчествовали, это "преддверие Эдена", но сам Эден - "Никто не видел, кроме Тебя, Всевышний" (Брахот 34б). И нет ничего выше ступени Эдена в будущем мире.

Сказано в Мидраше: "Рэби спросил рабби Бецалеля: что означает "Ибо их мать изменила" (Ошеа 2; 5)? Сказал ему: "Когда слова Закона становятся "изменниками"? Когда те, кто их знает, позорят их. Мудрец говорит: "Не склоняй суд" /к несправедливости/ (Дварим 16; 19), а сам склоняет суд к несправедливости; говорит "не лицеприятствуй" (там же), а сам лицеприятствует; говорит "не бери взятки" (там же), а сам берет взятку (Рут Раба 1; 1). Тому же учили наши учители: "И мудрость бедного посрамлена" (Коэлет 9; 16). Каким образом мудрость бедного посрамлена? Это мудрость бедного добрыми делами (там же). Когда он поучает других делать добрые дела, а сам не делает, слова его поучения не принимаются другими людьми, ибо не поучение главное, а дело (Авот 1; 17). Поэтому намерение каждого поступка, намерение каждого деяния должно быть намерением во Имя Всевышнего. Рассмотри историю Элиши бен-Авуи и разумей! Элиша бен-Авуя превратился в еретика, потому что отец обучил его Торе не ради нее самой. Сказано в Иерусалимском Талмуде (Хагига 2; 1) и в Мидраше (Коэлет Раба 7; 8): когда было обрезание Элиши бен-Авуи, его отец устроил пир и пригласил рабби Элиэзера и рабби Йеошуа и остальных мудрецов. Они сидели за трапезой, вели ученую беседу и говорили о Торе так, что их окружил огонь. Подошел отец Элиши и сказал им: "Учители мои! Разве вы пришли сжечь мой дом?" Ответили ему: "Это оттого, что мы повторяем слова Торы и пророков, и Ктувим. И это радостно так же, как во время дарования Торы на Синае. Ибо на Синае эти слова были даны, и из огня они были даны". Сказал Авуя: "Я вижу, как велика сила Торы. И если мой сын выживет и вырастет, я отдам его Торе". Но поскольку говоря это, он старался ради тщеславия, а не старался во имя Торы, его сын стал отступником. И все же пусть человек всегда учится, даже не во имя самого Учения, ибо от состояния "не во имя Учения" он перейдет к состоянию "во имя Учения" (Псахим 50б).

Теперь мне следует сказать о вопросах Талмуда и заповедей. Все заповеди, которые были даны Моше на Синае, были даны вместе с толкованиями, как сказано: "И Я дам тебе каменные скрижали и Тору, и Заповедь" (Шмот 24; 12). "Тора" - это Учение письменное; "Заповедь" - это ее объяснение (Брахот 5б). И Он заповедал нам исполнять Учение согласно Заповеди, эта Заповедь и есть то, что называется Учением устным. Всю Тору записал Моше перед смертью своей рукой и дал записанное каждому из двенадцати колен, а одну книгу поставил в Ковчег Завета как свидетельство (Дварим Раба 9; 9), как сказано: "Возьмите эту книгу Торы и положите ее возле Ковчега Завета Всевышнего, и да будет там тебе свидетелем" (Дварим 31; 26).

Заповедь, объяснение Учения, не записал Моше, но передал устно старейшинам и Йеошуа, и остальному Израилю, как сказано: "Все, что я приказываю вам, соблюдайте, исполняйте, не добавляйте к этому и не уменьшайте это" (там же 13; 1), - потому и называется Учение устное. И со времен Моше и до времен Рабейну а-Кадош, Рабби Иеуды а-Наси, не было написано книги для всех, чтобы учиться по ней, - все учили наизусть. Но в каждом поколении глава Синедриона или пророк, который был в том поколении, записывал для памяти поучения и толкования, которые слышал от своих учителей, и устно учил других. А также каждый записывал посильно для себя толкования, которые слышал и то, что обновлялось в каждом поколении путем "тринадцати способов" /мидот/ рассуждения и с чем соглашались члены Великого Синедриона. Так поступали до эпохи рабби Иеуды а-Наси. И когда рабби Иеуда а-Наси увидел, что в его дни положение изменилось, что учащихся становится все меньше и меньше, а беды возобновляются и возобновляются, а Рим расширяется и усиливается. И сыны Израиля все удаляются и удаляются в разные страны из-за бед и угнетения. Когда он увидел, что евреи растеряны и могут забыть Учение, он составил Мишну, чтобы была у каждого, чтобы ее изучали и чтобы она не забылась. И все свои дни он вместе со своими сподвижниками изучал Мишну публично, а перед ним сидели великие мудрецы Израиля, которые учились у него, а с ними тысячи и десятки тысяч остальных мудрецов. И ученики рабби Иеуды а-Наси также составили труды /хибурим/. Рав составил Сифра и Сифри, объясняющие источники Мишны; рабби Хия составил Тосефту, разъясняющую смысл того, о чем говорит Мишна; рабби Ошая и Бар-Капара составили Барайты, разъясняющие слова Мишны. Так это оставалось до времен амораев: у них возникли разногласия в толковании Мишны, Тосефты и Барайты. Пока рабби Йоханан в Эрец-Исраэль не составил Иерусалимский Талмуд. Это было через триста лет после разрушения Храма. Рабби Йоханан жил в Иерусалиме, и потому этот Талмуд называется "Талмуд Иерушалми". Через сто лет рав Аши, живший в Вавилоне, составил Вавилонский Талмуд, "Талмуд Бавли". Эти два Талмуда толкуют и разъясняют слова Мишны, и выявляют ее глубины, а также и то, что обновлялось каждым собранием мудрецов со дней Рабейну а-Кадош /Иеуды а-Наси/ до составления Гемары. И эти два Талмуда, и Тосефта, и Сифра, и Сифри, все они толкуют, разъясняют, поясняют и объясняют так, что становятся понятными запреты /асур/ и разрешения /мутар/, что чистое /таор/ и что нечистое /тамэ/, что есть обязательное и от чего можно освободить /хиюв ве-птур/, что годится /кашер/ и что не годится /пасуль/, ибо то, что Моше Рабейну получил на горе Синай и передал, вслед за ним передавали мудрецы из поколения в поколение, один другому. А также объясняется то, что постановили, желая "сделать ограду" вокруг Закона, мудрецы и пророки всех предыдущих поколений в соответствии с тем, что они слышали от Моше, как сказано: "И храните Мою ограду" (Ваикра 18; 30) - сделайте ограду вокруг Моей ограды (Моэд Катан 5а). Объясняются обычаи /минагим/ и уставы /таканот/, которые установили или ввели в каждом поколении мудрецы поколения, и нельзя от них отклоняться, как сказано "Не отклоняйся от того, что они скажут тебе, ни вправо, ни влево" (Дварим 17; 11). А также и законы /мишпатим/ и судебные решения /диним/, не полученные непосредственно от Моше, но принятые мудрецами при помощи способов /мидот/, которые помогают понять Закон. По поводу этих законов и судебных решений мудрецы согласились и утвердили, что они верны. И все это - со дней Моше и до своего времени! - собрал и составил рав Аши в Гемаре.

А после рава Аши и его сподвижников, которые составили Гемару и закончили ее в дни его сына, евреи рассеялись по всему свету, добрались до самого края света и дальних островов. И умножились войны в мире, войска испортили дороги, и умалилось изучение Торы, и евреи не ходили учиться в ешивы тысячами и десятками тысяч, как это бывало прежде. Лишь некоторые в каждом городе и в каждой стране, остаток тех, к кому обращается Всевышний, изучают Тору и понимают труды всех мудрецов, и познают заповеди, которые заповедал Господин всего, благословен Он.

После амораев встало поколение гаонов, знавших весь Талмуд, Бавли и Иерушалми, и Сифра, и Сифри, и Тосефту. Они открыли тайны Талмуда, растолковали и объяснили вопросы, которые он обсуждает, И это было необходимо, ибо суть Талмуда весьма глубока, а также потому что он написан на армейском языке, смешанном с другими языками. Этот язык был понятен всем, жившим в Вавилоне в эпоху составления Талмуда. Но в других, местах и даже в Вавилоне во времена гаонов, не знали тот язык. И жители каждого города задавали гаонам множество вопросов, просили объяснить трудные места в Талмуде. И гаоны отвечали, согласно своей мудрости. А те, кто спрашивал, собирали ответы гаонов и составляли книги, чтобы учиться по этим книгам. Кроме того, гаоны каждого поколения составляли труды, чтобы объяснить Талмуд. Некоторые объяснили избранные галахот, а некоторые объяснили наиболее трудные для учащихся главы, а некоторые объяснили целые трактаты и разделы. И составили руководства и практические указания /алахот псукот/, своды галахических выводов, решений и заключений в вопросах разрешенного и запрещенного, обязательного и необязательного, - во всем, что соответствовало потребности времени, - чтобы приблизились к пониманию Талмуда те, кто не мог постичь его глубину. Этой работой во Имя Всевышнего занимались все выдающиеся умы Израиля со времени составления Гемары и до нашего времени, восьмой год после тысячи ста лет после разрушения Храма, это четыре тысячи девятьсот тридцать семь лет после сотворения мира.

А в наши времена усилились величайшие беды, и для всех настал трудный час, и пропала мудрость наших мудрецов, и разум наших разумных скрылся. Поэтому объяснения и галахот, и ответы, составленные гаонами, стали трудны в наши времена, и лишь немногие понимают как следует их суть. Не говоря уж о Гемаре, Вавилонской и Иерусалимской, и Сифре, и Сифри, и Тосефте, которые требуют широкого ума и умной души, и долгого времени изучения. Лишь при этих условиях можно узнать из них, каков прямой путь в вопросах запрещенного и разрешенного, и в остальных вопросах и законах Торы.

И поэтому я, Моше бен-Маймон а-Сфаради, собрался с силами и положился на Всевышнего, благословен Он, и постарался понять все эти книги, и решил собрать и составить все, что выясняется из этих трудов, касаемо вопросов запрещенного и разрешенного, нечистого и чистого, а также и остальных вопросов Торы, - и изложить ясным языком и кратко, чтобы все Устное Учение было упорядочено и понятно всем без вопросов и ответов, а не так, чтобы один говорил одно, а другой - иное, но так, чтобы стали ясны и близки пониманию вещи, правильные и истинные, согласно законам, которые становятся понятными из все тех трудов и объяснений, которые имеются со дней Рабейну а-Кадош и до нашего времени. Чтобы положения каждой заповеди и положения каждого постановления мудрецов и пророков был открыт и понятен человеку малому и мудрецу великому. Иными словами, чтобы не требовалось иного труда для понимания любого закона Израиля.

Эта моя работа обобщает все Устное Учение вместе с постановлениями, обычаями и ограничениями, которые были введены со дней Моше Рабейну и до составления Гемары, а также то, что разъяснили нам гаоны во всех своих трудах, которые они составили после завершения Гемары. Я назвал свой труд "Мишнэ Тора", потому что человек сначала читает письменную Тору, а потом может читать этот труд и узнать из него все Устное Учение; ему не нужно читать другую книгу между ними.

А затем поднялся рабейну Моше из Куци и составил другую книгу. К книге Рамбама он присоединил выводы мудрецов последующих поколений. А также многие раввины, - а среди них Рокеах и рабби Элиэзер из Меца, и Ави а-Эзри и Ор Заруа - составили сборники галахических заключений /псаким/. И также поступили многие раввины: каждый составлял сборник, содержащий галахические заключения, которые отвечали на вопросы, возникавшие в те времена. Они видели, что из-за множества проступков умалилось знание Талмуда и нет никого, кто мог бы знать заповеди без книги галахических заключений, называемых "поским".

И рабейну Шломо /Раши/ в свое время понял, что из-за множества наших проступков умаляются сердца и усыхает разум. Это побудило его объяснить Талмуд и обучить знанию сынов Израиля. А потом поднялись его внуки, рабейну Там и рабейну Ицхак, и остальные раввины, которые приложили огромные силы своего ума, чтобы составить Тосфот в ешиве рабейну Ицхака Бааль-а-Тос-фот. Там были шестьдесят величайших раввинов, и среди них рабейну Шимшон из Шанц, который также составил Тосфот. Учеников же там было великое множество! И это были богатыри в учении! Их сердца были широко открыты, как врата Храма, и они учились с великим рвением, душу отдавали за Учение и без труда знали весь Талмуд с объяснениями Раши и Тосфот.

А потом из-за множества наших проступков снова умножились беды и уменьшилось число учеников в ешивах. Стали тяжелыми для учеников труды Тосфот, и они не смогли вынести эту тяжесть. И появились другие великие ученые. Каждый, согласно своей мудрости, они сократили те Тосфот, чтобы облегчить изучение. Но в те дни еще все знали весь Талмуд, и знали заповеди, объясненные Талмудом. Так было до изгнания из Франции, где крепко держались за Учение и учились с большим рвением, подобно мудрецам во времена Талмуда. Их главным занятием было повторять и повторять изучение Талмуда, чтобы исполнить сказанное: "И научи[51] им своих сыновей" (Дварим 6; 7), - дабы Учение было отточено в твоих устах так, что если тебя спросят, не говорил заикаясь, но отвечал сразу ясно и понятно (Кидушин 30а). Так как единственная возможность достичь того, чтобы Закон был наготове в устах человека, дабы сразу же ответить тому, кто спрашивает, много раз повторять изучаемое, как сказано: "Тот, кто учит свой урок сто один раз, знает во много раз лучше того, кто учит свой урок сто раз" (Хагига 9б). Известно, что Рейш Лакиш перед тем, как отправиться на урок к рабби Йоханану, повторял галаху сорок раз (Таанит 8а), и также поступали все во времена мудрецов Талмуда (Брахот 28а), и их основным занятием было повторение.

В трактате Мегила (7б) написано: "Рав Аши сидел перед равом Каана[52], и стало темнеть, но ученые не пришли на занятия. Сказал ему рав Каана: "Почему же ученые не пришли?" Сказал ему рав Аши: "Может, они заняты пуримским пиром?" Сказал ему рав Каана: "Разве нельзя было пировать вчера вечером?"[53] Сказал ему рав Аши: "Разве учитель не знает, что сказал Рава: "Если справили пуримскую трапезу с вечера, не исполнили этим свою обязанность пировать в Пурим. Почему? Ибо сказано: "Дни[54] пира и веселья". Сказал ему рав Каана: "Рава сказал так?" Сказал ему рав Аши: "Да!" Тогда рав Каана повторил это сорок раз, пока не был уверен, что крепко запомнил".

А теперь взгляни: это было легко запомнить, но он повторил это сорок раз! А нынче нет никого, кто повторил бы это более двух раз! И вот есть великие доказательства в нескольких местах Талмуда, где ясно говорится, что все были приучены и привычны к повторению и у каждого было отведено на каждый день определенное число глав и алахот для повторения. И если они были заняты днем, то восполняли ночью (Эйрувин 65а). И каждые тридцать дней повторяли выученное (Брахот 38б). Подобным образом учились во Франции и достигли высоких степеней знания. Им не нужны были "поским", они знали заповеди из Талмуда и Тосфот. Но со времени изгнания из Франции изучение весьма и весьма ослабло. А также из-за того, что забылся Закон, и из-за того, что учащиеся, желая поступать подобно древним мудрецам, стремятся к "пилпулим", глубоким рассуждениям, - но они совсем не похожи на мудрецов Франции! Потому что сердце и ум мудрецов Франции были открыты, как врата Храма, и Учение было их ремеслом. И они изнуряли себя ради него днем и ночью. Именно поэтому они многое знали, глубоко понимали и так же глубоко рассуждали!

А люди нашего поколения хотят глубоко рассуждать, подобно мудрецам Франции, но не могут. Они лишь путают друг друга, впустую тратят большую часть дня, раньше времени заканчивают занятия, отменяют занятия постоянно, а занимаются непостоянно. Во времена мудрецов Талмуда шли учиться на десять лет и более. И учились постоянно и настолько беспрерывно, что если кто-нибудь чихал, ему не говорили "Будь здоров!", чтобы не прерывать занятия (Брахот 53а), - из этого каждый может понять насколько беспрерывно они учились!

И сказано: "Рав Йосеф, сын Равы, был послан отцом в ешиву. Постановили ему учиться шесть лет. Через три года, в канун Йом-Кипура, он сказал: "Пойду повидаюсь с домашними". Услышал о том его отец. Взял топор и вышел навстречу сыну. Сказал ему: "Ты вспомнил о своей супруге?" А есть утверждающие, что он сказал: "Ты вспомнил о своей голубке?" Они спорили и были так захвачены спором, что не успели поесть перед постом" (Ктубот 63а). Рассмотри это и пойми, насколько они были поглощены Учением. Потому-то они удостоились "руах а-кодеш", состояния, близкого к пророчеству.

И во Франции занимались Учением с большим рвением и продолжительное время, пребывали в одном и том же месте, чтобы выучить весь Талмуд, и постоянно повторяли изученное, и не прерывали своих занятий. Они поступали подобно древним мудрецам, как написано: "Пусть человек сначала заучит, хотя и забывает выученное, и несмотря на то, что не совсем понимает то, что произносит" (Авода Зара 19а). И известно, что следует сначала выучить, что написано, а потом размышлять над этим (Шабат 63а). Теперь это не исполняют, ибо каждый желает - прежде, чем узнает как выглядит Талмуд! - изучать Тосфот и все "обновления" /хидушим/, и новейшие обновления. Так как же они могут преуспеть, если они поступают противно тому, что сказали мудрецы Талмуда? Ибо все, что сказано в Талмуде, - все истина, и нечего возразить или изменить, ни добавить, ни убавить. Учиться и размышлять /июн/, и глубоко рассуждать /пилпул/ - трудно! И многие отходят от учебы из-за великой трудности изучаемого и выводов, которые учитель излагает устно. Ибо говорят себе: "Как можем мы понять глубокие умозаключения? Мы молимся, чтобы было дано нам понять, хотя бы то, что написано в самих книгах!" Но если бы они учились постоянно и усидчиво, днем и ночью, - они могли бы выучить и знать Талмуд и желали бы учиться. Ибо у них появилась бы способность понимать, и они могли бы учиться всегда, даже в состоянии между сном и бодрствованием. Этим они увеличили бы свой страх пред Всевышним, и прибавилось бы учащихся, и постоянно занимались бы Учением.

А что мы видим сейчас? Из-за великой трудности изучаемого, Учение стало тяжким грузом, и не могут они смотреть на него, - а потому насмешничают и путают, и бездельничают, и изыскивают всякие хитрости, и нет у них страха пред Всевышним.

И сказано в главе "А-Сохер эт а-поалим": "Рабби Зейра постился сто дней, чтобы забыть вавилонский способ изучения, чтобы этот способ его не путал" (Бава Мециа 85а). И сказано: "Если человек оступился и совершил преступление, и подлежит смертной казни пред Всевышним, - что он может сделать, чтобы остаться жить? Если он был приучен читать каждый день один лист, пусть читает два листа; а если был приучен повторять одну главу один раз, - пусть повторяет дважды; а если учил одну главу в день, - пусть выучит две" (Ваикра Раба 25; 1). Из сказанного мы можем заключить, что главное состоит в количестве пройденного. Потому что если б главное состояло в том, чтобы глубоко рассуждать, повышать голос и кричать полдня над одним отрывком, тогда было бы написано: "Если он был приучен задавать один вопрос /кушия/, пусть задаст два" и так далее. И в главе "А-иш мекадеш" написано: когда умер рабби Меир, сказал рабби Иеуда: "Да не войдут сюда ученики рабби Меира, ибо они спорщики!" (Кидушин 52б), потому что он не хотел прекращать свои занятия, ибо рабби Меир был очень мудрым /хариф/, и его товарищи не могли понять глубину его мыслей (Эйрувин 13б). И еще рабби Йоханан сказал: "Ум древних мудрецов был подобен вратам Храма, а следующих за ними - вратам Святилища, а мы - как дырочка, которую делает игла при шитье". И сказал Абае: "Нам также трудно понять что-либо, как трудно вбить крюк в стену, и наше понимание так же мало, как тот отрезок стены, что проходит крюк, когда его вбивают в стену. И сказал Рава: "Размер нашего понимания подобен размеру углубления в воске от воткнутого пальца". И сказал рав Аши: "Нам также легко забыть, как пальцу легко в колодезном устье" (там же 53а). А нынче мы, скудные разумением, не можем сказать про себя даже этого, а только, что наши головы, как камни! А то, что сказано в главе "Баме мадликин": "Сказал Рав: "В тот час, когда человек предстает пред судом, его спрашивают: "Вел ли ты свои дела честно? Глубоко ли и мудро ты размышлял?" (Шабат 31а). И отсюда можно понять, что требуется глубоко рассуждать и мыслить. Имеется в виду - изучать Гемару. Ибо мы задаем вопросы из Барайтот на Мишнайот и разъясняем их. А также постоянное изучение Торы и размышления о ней - это способ обратить внимание на кажущиеся несоответствия и найти им объяснения. Но это не значит, что нужно сидеть целый день и болтать. Понятно, что так не следует поступать! И теперь большинство учащихся признается, что не учатся как следует и знают, что не идут по прямому пути, ибо много сил тратят на болтовню, ничего не делают /митбатлим/ и не постигают Учения; ни Торы, ни Невиим, ни Ктувим, ни агадот, ни Мишну, ни мидрашим, - и никакой мудрости. Почему? Потому что много бездельничают и хитроумничают!

И разъяснили наши учители стих: "Я прошел мимо поля лентяя, возле виноградника глупца. И поднялись на нем колючки, покрыто оно сорняками, и каменный забор разрушился" (Мишлей 24; 30-31) - и разъяснили так: тот, кто не повторяет выученное, - сначала забывает начала глав, потом путает слова мудрецов[55], а заканчивает тем, что говорит о нечистом - чистое, а о чистом - нечистое. И тем губит мир (Авот де-рабби Натан 24; 6). Отсюда следует, что тот, кто не повторяет изученное, не сможет верно разъяснить, указать, но ошибется в большинстве своих указаний. И написано: "Сказал рабби Йишмаэль: "Подумай, насколько страшен день Суда! Ибо придет время, и Всевышний будет судить весь мир в долине Йеошафата. И в тот час, когда предстанет пред Ним ученый /талмид хахам/, Он спросит его: "Занимался ли ты Учением?" Ответит Ему: "Да!" Скажет ему: "Поскольку ты признаешься предо Мной, скажи, что ты читал и что ты изучал, и что ты слышал в ешиве?" Отсюда вывели: все, что человек читал, пусть не забывает, чтобы не настиг его стыд и позор в день Суда (Мидраш Мишлей 10;1).

Врата двадцать восьмые

ВРАТА СТРАХА ПРЕД ВСЕВЫШНИМ

Сказано в Торе: "А теперь, Исраэль, чего Всевышний требует от тебя? Только того, чтобы бояться Всевышнего" (Дварим 10; 12), и написано: "Всевышнего бойся" (там же 10; 20), и написано: "Страх пред Всевышним - сокровищница Его" (Ишая 33; 6). И сказали: "У Всевышнего есть в мире лишь страх пред Всевышним, как написано: "И сказал человеку, ведь /эн/ страх пред Всевышним - это мудрость" (Иов 28; 28). Единственный в мире - страх пред Всевышним (Раши, Шабат 31б). "Эн" - значит "один", так как по-гречески "один" это "эн" (Шабат 31б). И Рава говорит: "Когда человек предстает перед судом, его спрашивают: "Торговал ли ты честно? Уделял ли время Учению? Исполнял ли приказанное плодиться и размножаться? Ожидал ли ты спасения? Изучал ли остроту мудрости? Старался ли понять одно из другого? И если даже на все ответил утвердительно, то хорошо, если страх пред Всевышним - его сокровищница, а если нет, то плохо. Подобно этому говорит человек своему работнику: "Отправь мою пшеницу на склад". Пошел слуга и отправил. Спросил слугу: "Перемешал ли с зерном меру "хумтин?"[56] Ответил слуга: "Нет". Сказал ему: "Лучше бы ты и не отправлял". И говорит Раба бар рав Уна: "Тот, у кого есть Учение, но в нем нет страха пред Всевышним, подобен казначею, которому дали ключи от внутренних комнат, а ключи от внешних комнат не дали. Как же он войдет?" (Шабат 31). Провозглашает рабби Янай: "Жаль того, у кого двора нет, а он поставил ворота во двор!" Рабби Янай хочет этим сказать, что тому, у кого нет двора, не принесут пользы ворота, поставленные зря. А Учение - это лишь ворота, через которые восходят ко страху пред Всевышним. И говорил Рава мудрецам, своим ученикам: "Умоляю вас, не наследуйте две преисподнии, ибо, стараясь и работая над Учением в этом мире и не следуя ему, вы унаследуете преисподнюю после смерти. В своей жизни вы, работая и изучая Учение, не получили удовольствия от этого мира, а после смерти пропадете из мира будущего" (Йома 72б).

И мы видим, что все зависит от страха пред Всевышним, и все Учение приносит человеку пользу, лишь когда он страшится Всевышнего, и этот страх пред Всевышним есть стержень от которого зависит все, и лишь одно это остается человеку на веки вечные. Об этом же Давид свидетельствовал: "Страх пред Всевышним чист, пребывает навеки" (Теилим 19; 10), а также царь Шломо свидетельствовал и говорил: "А сотворил Всевышний так, чтобы страшились Его" (Коэлет 3; 14), и написано: "Лучше немногое при страхе пред Всевышним, чем большое сокровище и при нем тревога" (Мишлей 15; 16).

Вот почему следует объяснить тебе, что есть три вида страха.

Первый вид - это весьма никчемный страх. Таков страх человека, который не страшится Всевышнего, а совершая добрый поступок, опасается людей: мол, если он не совершит то доброе дело - будь то занятия Учением или милостыня, или молитва, или что-либо иное, - то люди не будут доверять ему и опозорят его. И выходит так: сделанное им сделано для того, чтобы понравиться людям, и не более того. И если этот человек всю жизнь старается поступать так, - он пропал и погиб, ибо мысли его и намерения не обращены ко Всевышнему.

Ко второму виду относится страх человека, который страшится Всевышнего из страха перед наказанием геинома или опасаясь, что не достигнет Ган-Эдена, - и ради этого страха старается в добрых делах. Если этот человек исполняет весь Закон с таким намерением, - и это хорошо, что он страшится суда Всевышнего! - он все же не достигает подлинного служения. Потому что все его намерения лишь ради собственного блага, а не во имя Всевышнего.

А третий вид - это великолепная жемчужина! Это страх того, кто страшится Всевышнего не из-за чего-либо такого, существующего в мире, но лишь потому, что трепещет пред Ним, и все его органы дрожат, когда он думает о Его величии и мощи. И это весьма и весьма глубокое понятие, ибо люди делают свое дело, только если надеются получить выгоду или избежать ущерба. А без этих условий любое деяние для них - пустое и бессмысленное занятие. И поскольку третьего вида страха трудно достичь, в начале дозволено исполнять заповеди из страха перед наказанием и ради надежды на награду. Поэтому мы находим в Торе благословения и проклятия, дабы устрашить читающего, чтобы он испытал страх. Так поступают с ребенком, потому что у него немного ума и разум его слаб, он не понимает значения блага. Поэтому тот, кто учит ребенка, должен давать ему орехи и сладости, чтобы побудить его учиться. И таким образом, ребенок учится не ради Учения, потому что не сознает его значения и не понимает, что в его учебе содержится иное благо. Ему же кажется, что учеба это страдание и труд, и он страдает, но старается и учится, чтобы получить за это вкусные вещи. Это подобно ремесленнику, для которого работа сама по себе не важна, но важна выгода от работы. И если бы малому ребенку пообещали, мол, учись, а за это получишь красивую жену или дом, или огромное богатство, или станешь царем, - он не стал бы учиться ради этого. Сердце ребенка пробудится из-за сладостей больше, чем из-за всего перечисленного, потому что он не осознает блага иметь жену или быть царем.

Намерение Торы состоит в том, чтобы пробудить сердце человека тем, о чем он имеет знание и понятие как о благе, дабы привлечь его сердце к добру. Все это необходимо человеку, ибо он не может различить тайну этого вопроса, потому что его разум слаб и невелик. И это называется "не во Имя". Не будь же подобен ребенку, но ищи правду во имя правды. А этот вопрос требует большого разумения и анализа.

Поэтому следует объяснить, что такое душа, ее силу и мощь, и ты обратишь свой разум к высшему принципу. Так случилось с царским сыном, которого украли из отчего дома, когда он был совсем маленьким. И увезли его далеко-далеко, и вырос он в доме крестьянина, и выучился он крестьянским обычаям. И не думал, и не помнил он о своем царском сане, потому что ничего об этом не знал и не осознавал. И лишь когда вырос и когда окреп его ум, пришел к нему некто и сказал ему: "Ты - царский сын!" Но не сказал, где царствует его отец. И царский сын немного возгордился, но все-таки не очень думал об этом, потому что не знал, кто его отец. И прибыл к нему другой вестник и сказал, где царство его отца. Еще больше возгордился царский сын и решил пойти в свое царство. Но чувствовал он себя неуверенно, думая: "Я пойду туда, а меня там никто не знает". А потом царь узнал, где его сын, и послал за ним своих придворных, которые знали знаки-приметы на его теле. И послал множество придворных и царские одежды. И приказал привезти сына. И когда посланные прибыли к царскому сыну и увидели его, и узнали его, и показали ему царские одежды, - царский сын весьма возгордился. А когда его одели в царские одежды и посадили на царского коня, - он осознал свою силу и мощь, и его сердце стало царским сердцем. И он возгордился весьма и весьма.

Такова душа: она - царская дочь, с Трона чести /кисэ а-кавод/ вложена в человека, перенесена в грязное тело, обладающее огромной страстью к этому миру. А у него так много разнообразных вожделений, что душа, которая есть царская дочь, потонула в них, стремится к вожделениям тела и забывает своего Отца, Высочайшего Царя. И когда ее учат Закону, она пробуждается к мыслям о высоком. А когда ей показывают небо и землю, звезды и солнце, и луну, их точно и правильно устроеннный ход. И говорят ей, что она создана Тем, Кто все это создал. И тогда она возвышается все больше и больше. А когда ее обучают тайне единственности Всевышнего и тайне мудрости души, - вот тогда она надевает царские одежды и входит в таинство страха пред Всевышним.

Даже человек, не знающий всего этого, но размышляющий о высоком в глубине своего сердца и различающий мощь Всевышнего, одевается страхом пред Ним, как написано: "Поднимите глаза свои в высоту /небес/ и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и от Мощного силой никто не скроется" (Ишая 40; 26).

Никакому народу, кроме Исраэля, не позволил Всевышний славить Себя, как сказано: "Народ, который создал Я Себе, они расскажут славу Мою" (Ишая 40; 26), и написано: "Ибо святой народ ты у Всевышнего, тебя избрал Всевышний, чтобы быть Ему дорогим достоянием из всех народов, которые на лице земли" (Дварим 7; 6), и написано: "И Всевышний избрал лишь тебя быть Ему избранным народом" (там же 26; 18), и написано: "И поставить тебя выше всех народов" (там же 7; 19). И Всевышний не дал разумения для познания Себя никакому другому народу, лишь Исраэлю, как написано: "Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Всевышний есть Повелитель всех сил, нет более Него" (там же 4; 35). И написано: "И кто такой народ великий, у которого уставы и законы справедливы, как все это Учение, которое я даю вам сегодня?" (там же 4; 8), и написано: "Всевышнего бойся и Ему служи, и к Нему прилепись" (там же 10; 20).

Эти строки дают нам понять, что евреи обязаны страшиться Всевышнего, изучать Его закон и исполнять Его заповеди. Ибо благодаря страху пред Всевышним они будут заниматься Учением и исполнять Его заповеди. А занимаясь изучением Его закона, поймут его смысл и что есть в нем нового, и научатся познавать Всевышнего, Его силу и мощь, и величие, и Его великие и ужасные, и чудесные творения. Как сказано: "Говорите Всевышнему: как страшны творения Твои!" (Теилим 66; 3), и написано: "Славлю Тебя, потому что удивительно устроен я, чудесны деяния Твои, душа моя знает это вполне" (Теилим 139; 14), и написано: "Придите, сыновья, слушайте меня, я научу вас страху пред Всевышним" (там же 34; 12).

Нет ничего на свете равнозначного страху пред Всевышним. Серебро и золото, драгоценные камни и самоцветы, и все сокровища мира, - все они ничто по сравнению со страхом пред Всевышним, ибо страх - это сокровищница Всевышнего. Поэтому поторопись собрать в сокровищнице своего сердца то, что есть сокровищница Всевышнего, Творца твоего. И бери пример из того, что происходит в этом мире. Ибо каждый человек старается собрать наилучшее, а кто может собирать подобно царям, поступает, как они, - а раз так, то кто же не будет собирать то, что собрал Царь царей над царями, Святой, благословен Он, Который возводит на престол всех царей?

А теперь я разъясню тебе понятие души /нефеш/, духа /руах/ и понятие тонкой и высокой части души /нешама/, дабы страшиться Всевышнего. Душа расположена в печени, ибо от крови зависит присутствие души, и она желает есть и пить, обладает стремлением к соитию, потому что печень полна крови и вожделеет насытить человека наслаждениями, удовольствиями и развлечениями, и об этом сказано: "Душа сытая попирает и соты медовые" (Мишлей 27; 7). Дух находится в сердце и желает власти, величия и царствования, побуждает человеческое сердце гнаться за почестями. Поэтому гордыня называется высокомерие, грубость духа /гасут а-руах/. И она поднимает человеческое сердце на подчинение себе других, чтобы возвеличиться и гордиться. "Нешама" обладает мудростью и находится в мозгу, подобно царю, который в походе располагается посреди армии, и немного похожа на честь ее Создателя; ей отвратительны людские наслаждения, никчемность их развлечений, она размышляет и понимает, и все ее мысли направлены на трепетное служение Всевышнему. И она думает о том, что будет, когда тело умрет и исчезнет, а она в чистоте вернется к Тому, Кто создал ее и вложил в тело.

Два господина у человека, и со смертью он освобождается от них, как сказано: "Малый и великий там, и раб свободен от господина своего" (Иов 3; 19). Два господина - это душа и дух, которые думают о наслаждениях, об увеличении капитала, о еде и питье, о веселье и об исполнении всего, чего желает сердце, и того, что видят глаза, о пустой болтовне и об услаждении тела. А нешама переворачивает эти мысли и говорит: "Что это дает человеку и какой ему толк от его труда, если в один момент тело его исчезает, и нет его. Куда девается его хитрость, роскошь и красота? А если так, то нет иного блага, кроме служения Всевышнему и приближения к Нему, чистосердечно и с охотой идти Его путями".

Этот толкует о том, а тот о другом. Если душа и дух пересиливают, то нешама слабеет, нет у нее сил выстоять против них. Поэтому занятый едой и питьем никогда не станет мудрым. А когда нешама пересиливает дух и душу, тогда открываются ее глаза, дабы понять мудрость вышних. Поэтому нешама должна ослаблять дух, от которого происходят гнев и гордость, и душу, которая обладает вожделением. А когда нешама пересиливает мудростью, она приводит к смирению.

У животных тоже есть душа и дух, ибо животные вожделеют и злятся, как люди. Но у человека есть добавочная нешама, которая говорит и различает между правдой и ложью. Со смертью тела умирает душа вожделения и душа духа, и остается высшая разумная нешама, которая не умирает. И об этом сказано: А дух вернется ко Всевышнему, Который дал его" (Коэлет 12; 7) - это разумный дух, нешама. А когда человек совершает преступление, умирает нешама его души и нешама его духа, как написано: "Преступная душа /нефеш/, она умрет" (Иехезкель 18; 4), и написано в Торе: "И Я уничтожу ту душу /нефеш/ из среды ее народа" (Ваикра 23; 30), и написано: "И пропадет та душа из среды ее народа" (там же 23; 7). Отсюда следует, что умирает нефеш. А после смерти злодея разумная душа мечется, как бы в праще /каф а-кела/ за то, что слушала дух и душу. А когда умирает праведник, чья высшая разумная душа /нешама/ пересилила дух /руах/ и душу /нефеш/, его нешама пребывает в "црор а-хаим" /узле жизни/ под Троном Чести. И глуп тот, кто слушал дух и душу, - его нешама уничтожится /карет/. А мудрец, слушавший высшую душу, свою нешама, которая была вложена в него от Трона Чести, - удостоится душа его сокровенного великого блага.

Преклони же свое ухо, узнай и пойми, что нешама обитает в сердце, оно же местопребывание страха, потому что оттуда идут истоки мысли. Мысль поднимается и усиливается в глубинах сердца, подобно морским волнам. Нешама ищет и исследует, размышляет и наблюдает над всеми действиями и созданиями, и сердце в своей мудрости как бы уносится вдаль и охватывает своим взором многие вещи. В один быстротечный миг думает о том и об этом, бежит и перескакивает от одного к другому.

Создатель миров дал человеку мудрость и разум, обучил мудрости и знанию. Умудренный этой мудростью помнит все прошлое и предвосхищает будущее; делает колеса и жернова, чтобы молоть зерно без труда; умудренный этой мудростью собирает армии, ставит солдат и снаряжает их, преуспевает в своем царстве и управляет страной и судит свой народ. Умудренный этой мудростью, он ставит сети в глубоких реках и морях и ловит рыбу, которая опускается на глубины, ловит зверей в пустыне и заманивает в силки птиц, летающих в вышине небес. Умудренный этой мудростью человек разбирается в элементах, составляющих тело, знает причины холода и тепла, сухости и влажности, понимает болезни тела и способы лечения, знает, как искать лекарства, различает пользу веществ и их вред, распознает корни и травы, и виды плодов, холодные и теплые, влажные и сухие, умеет поить тело целебными настоями, дабы сохранять и укреплять его. Собственными глазами мы видим величие человека и его почетную участь, ибо Творец его возвеличил и поднял над всеми творениями, дал ему власть над всеми низшими созданиями. Уста не в состоянии пересказать множество деяний, совершаемых человеком в нижнем мире. И даже в высший мир человек посылает свою мудрость, летит и парит на крыльях мудрости. Хотя тело его ходит по земле, подобно животным и пресмыкающимся, благодаря мудрости душа его ходит в высшем мире. Она наблюдает и знает мудрость науки, которая пребывает в вышних, и мудрость разума, который пребывает в небесах, и ход звезд, и их размеры. Тело человеческое весьма невелико, но душа его огромна и широка; более неба и земли, потому что она ведает их ширь и высь, и пути Солнца и созвездий, и все их различия, - все это заключено в душе. А поскольку все заключено в ней, значит, она больше всех, - ибо будь иначе, она не смогла бы вместить все, потому что нельзя вместить воды моря в небольшой сосуд.

И вот, мы видим, что умудренный мудростью человек управляет обеими мирами, верхним и нижним. Значит, каждому человеку следует поразмыслить: а почему Всевышний сообщил ему все это? Лишь для того, чтобы человек уразумел, как чистосердечно служить Ему. Потому что, поняв и осознав величие поразительных и страшных чудес, человек понимает и осознает, что ему следует покорить тело душе, ибо по отношению к душе тело второстепенно. Все эти великие знания происходят из души, а не из тела, потому что душа управляет телом. Подобно тому, как человек, едущий на лошади, держит узду и управляет лошадью, поворачивая ее туда, куда захочет. Лошадь второстепенна по отношению к человеку; она - орудие человека, а не человек - орудие лошади. И душа также управляет телом; душа - основное, а тело - второстепенное. Горе и беда тем, кто душу покоряет телу, передавая основное во власть второстепенному.

Это может понять каждый. Высший мир служит нижнему; например, солнце, луна и звезды. Ясно, что не ради услаждения тела, чтобы оно насладилось наслаждением этого мира. Почему? Потому что тело ничего существенного собой не представляет, оно - прах и гниль, и черви, уготовано к бедам, приготовлено к смерти, а солнце, луна и звезды чисты и ясны. Как же может так быть, чтобы великое служило эфемерному и хилому? Но ясная и чистая душа, возвышенная до небес и выше их, более великая, чем небо и земля, ибо в нее вмещается знание о небе и земле, а она охватывает их, - душа сама по себе есть великое доказательство того, что небо и земля созданы для ее надобностей, дабы служить ей. А она размыслит и рассудит: кто же я, если небо и земля созданы для меня? Лишь для того, чтобы покориться Всевышнему, понять Его чудеса, славить и хвалить Его. И какая польза от мира, если бы не исполнение Учения, которым человек очищает и исправляет себя? Логично ли думать, что мир создан для наслаждения тела, низкого и темного? Тело эфемерно, в нем нет ничего существенного!

Мы видим, что человек из всех творений избран по его великой мудрости и множеству его деяний, ибо все создания покорены человеку, у него есть возможность изучать мудрость и понимать глубокие таинства, и разуметь тайны нижнего мира, и познавать тайны мира высшего. Это и есть первое и важнейшее указание человеку, что душа его будет пребывать в узле вечной жизни /црор а-хаим/, если он исполняет Закон. Это подобно чему, например? Если бы царь ввел своих слуг во внутренние покои и раскрыл им все свои тайны, и предупредил, что они должны вести себя честно, а если будут так поступать, то он, царь, даст им великое благо и многократно возвеличит их, а то, что он открыл им свои тайны и сокровищницы и истинно отдал им во власть свое царство, - это им знак. И они поймут, что царь говорит им правду. Также и Всевышний показал человеку Свое величие и славу и открыл ему Свои тайны, высшие и низшие, и отдал ему во владение все. Благодаря этому человек поймет значение своего величия в будущем, если постарается в служении Всевышнему.

Великое и веское доказательство того, что душа снисходит сверху, состоит в том, что мы видим: любому человеку недостаточно того, что у него имеется, он вечно стремится на ступень, более высокую, чем та, на которой он стоит. У него есть тысяча, а он хочет две. Вот он владетель государства, а хочет владеть еще и другим государством. И нет человека, ни царя, ни князя, который не вожделел бы большего, чем имеет. А происходит это потому, что душа не удовлетворяется этими благами, но вечно вожделеет высших ступеней, ибо она превыше всех созданий. Благодаря душе человек ходит, подняв высоко голову, а остальные создания ходят согнувшись, опустив голову, или ползают на своих животах.

Душа нисходит сверху, от Трона Чести, а тело, в котором она пребывает похоже на весь мир, - вот почему человек называется "малый мир". Душа подобна Создателю, а тело похоже на нижний и высший, мир.

А теперь послушай чудесную мудрость! Как Всевышний выше всего и правит человеком и всем миром, вверху и внизу, так и человек, исполняя волю Создателя, правит всем миром. Ибо после происшествия с тельцом Всевышний сказал Моше: "Отступи от Меня, и Я истреблю их" (Дварим 9; 14), - таким образом, возможность истребления как бы поставлена в зависимость от Моше. А как было в истории с Корахом? По слову Моше земля поглотила их, и все, что у них было (Бамидбар 16). А Элияу поклялся, что не будет росы и дождя, разве лишь по его слову (Млахим I 17), - и опустил огонь с неба (там же 18), и истребил лжепророков Ваала на земле, и оживил мертвого, и постановил, чтобы у Элиши было вдвое больше пророческого дара, чем у него самого. И так же все освященные, что были на земле, правили вверху и внизу по воле Всевышнего, когда исполняли Его волю. Поэтому старайся исполнять Его заповеди, законы, постановления и уставы, чтобы удостоиться великого сокровенного блага. И Всевышний знает и понимает прошедшее и будущее, так же и человек, которому Всевышний дал мудрость. Как Всевышний дает хлеб, кормит все живое, так и человек содержит своих домочадцев, слуг и животных. И как Всевышний воздает за добро и зло, также и человек. Как Всевышний понимает добро и зло, так и человек. И как Всевышний созидает мироздание и основу Земли, и небосклон, и вместилище вод, так и человек может выстроить фундамент и крышу, и собирать воды, и сеять, и растить, и сажать, и делать все, но трудясь в поте лица своего, - и все по воле Всевышнего. И как любое создание не может увидеть Всевышнего, так ни одно создание не может увидеть душу, ни при жизни своей, ни после смерти. Даже когда она выходит из тела! И как Всевышний ведает будущее, так и дух человека, когда человек отдыхает от труда ради своих потребностей, отдыхает от забот о надобностях тела, видит во сне будущее и видит умерших, и места, которых никогда не видел, и незнакомых людей, и вещи разные и огромные картины, - то, что не может увидеть бодрствуя. И как нет создания в мире, которое знало бы тайны Всевышнего, нет никого, кроме Всевышнего, кто ведает сокровенные мысли людей, как написано: "Всевышний знает мысли человека" (Теплим 94; 11). И во многих случаях человеческие действия отдаленно напоминают проявления Всевышнего.

По невеликой силе и краткости жизни, дарованной человеку Всевышним, Он дал человеку злое начало ради его же блага, но иногда оно сказывается во зле, чтобы проверить и испытать его добром и злом. И оно дает человеку способность украшать себя, строить и сеять, разрушать и выкорчевывать посаженное, и убивать и мучить, копить имущество, воевать, править, грабить и гневаться весьма. А если бы не было злого начала, - то из страха перед смертью никто не стал бы плодиться и размножаться, сажать и сеять, строить здания и приобретать имущество. Ибо говорил бы себе человек: смертный приговор вынесен - к чему мне трудиться для других? И мир пропал бы и разрушился. Но Всевышний с первых дней творения создал мир, чтобы он строился и управлялся людьми по Его великому милосердию. И когда побеждает доброе начало, а злое начало покоряется настолько, что человек не нарушает волю Творца, но использует и злое начало, дабы совершать все, согласуясь с велением Всевышнего, без греха и преступления, - тогда злое начало оказывается ему во благо, и тогда счастлив он и счастлива родившая его.

Итак, человек в чем-то подобен Всевышнему. В такой же мере строение его тела подобно всему миру. Всевышний дал ему череп, подобный небесной сфере. Создал небо, в котором посажены челюсти и зубы, подобно небу, которое над нами. И так же, как небо, которое над нами, есть водораздел между "верхними водами" и "нижними водами", также небо разделяет влагу рта и влагу головы, и влагу наружной оболочки. И как Святое присутствие Всевышнего на верхней сфере, которое, как потолок над водой, как написано: "Который возвел Свои чертоги над водами" (Теилим 104; 3), так же Он поместил дух живой души и знание /даат/, и понимание /бина/ в оболочке головного мозга, которая соткана над мозгом и над влагой. Взгляни и пойми истину того, что если порвется оболочка мозга или в ней образуется отверстие, то человек сразу же умрет, ибо в ней пребывает дух жизни. И как Святое присутствие пребывает в западной стороне, так же Он поместил мозг в западной части головы, над ушами и поместил дух жизни над мозгом. И как мир существует и управляется силой единого Бо-га, так же все тело управляется силой одного духа жизни, который Всевышний даровал ему. И он существует в теле, чтобы оно было здорово, и пребывает до смерти тела. И если к телу примешивается нечто от другого злого духа, тело не может существовать и быть, как вначале. И так же, как Он поместил на небесной сфере два светила и пять планет, влияющих на Землю, создал Он в голове человека семь слуг: два глаза, и два уха, и две ноздри, и рот. Правый глаз уподоблен Солнцу, а левый - Луне, правая ноздря подобна Меркурию /Кохав/, а левая - Марсу /Маадим/, рот, язык и губы подобны Юпитеру /Цедек/, правое ухо подобно Венере /Нога/, а левое ухо подобно Сатурну /Шабтай/. И как создан воздух между небом и землей, так в человеческом теле созданы грудь и чрево. И как Он заставляет ветер дуть в воздухе мирового пространства, так же живительное дыхание исходит из легких, которые находятся в груди.И как Он утвердил земную твердь над водами, так же соткал и утвердил оболочку плоти, которая над печенью и над животом, и над кишками, и над селезенкой, - это оболочка, которая между легкими и печенью, и селезенкой, и кишками, и животом. И как Всевышний создал птиц и рыб, зверей и скот, невинных и милосердных, которые не обижают друг друга, но есть среди них и жестокие, поедающие и заглатывающие себе подобных, так же создал Он и людей. Добрые люди уподоблены добрым птицам и животным, как сказано: "Голубка невинная моя" (Шир а-Ширим 2), и сказано: "И вы - овцы Мои, овцы паствы Моей" (Иехезкель 34; 31). А злые люди уподоблены хищным зверям. Льву, как написано: "Он подобен льву, жаждущему терзать" (Теилим 17; 12), а есть подобные медведям и волкам, как сказано: "Судьи ее - волки ночные" (Цефания 3; 3). В мире есть деревья и травы, полезные и вредные плоды. Есть такие, что имеют приятный запах и полезные плоды для жизни и медицины, а есть травы и корни, и плоды, которые умерщвляют; таковы ядовитые травы и колючки, и терновник. Добрые люди уподоблены полезным травам и деревьям, как написано: "Как яблоня среди лесных деревьев" (Шир а-Ширим 2; 2-3). А злые уподоблены бесполезным, как написано: "А негодяи, как отброшенная колючка" (Шмуэль II 23; 6).

И как Он сотворил под землей бездны и глину, и грязь, так же в человеке создал чрево и кишки, вмещающие еду и питье. И как в грязи и в глине копошатся пресмыкающиеся и гады всех видов, так в человеческих кишках возникают дрожжи еды и питья, "пресмыкающиеся и гады", длинные и короткие, малые и большие черви. И как Он создал в мире вместилище вод, так же сделал вместилище мочи, то есть мочевой пузырь. И как Он создал основы Земли под ней, так же сделал основу всему строению тела, тазовые кости с обеих сторон и два бедра. И как Он создал "аваним мефуламот, погруженные в бездну", промеж которых выходят воды (см. Хагига 12а), так же создал две почки, чтобы из них и между ними выходила и проходила моча в мочевой пузырь, а так же влага семени проходила и выходила промеж них в мошонку. И как бездна зовет бездну, как написано: "Пучина пучину призывает" (Теилим 42; 8), так же верхнее чрево, оно же желудок, зовет кишки, чтобы они приняли остатки еды и питья, а кишки зовут жилы почек, подобные каналам, чтобы они приняли воду, то есть мочу, которая отделяется от еды из кишек, чтобы направиться к мочевому пузырю. И каналы почек зовут жилу мочевого пузыря принять эти воды и вести ее, чтобы собрать в мочевом пузыре, подобный нижней бездне, которая ниже всех. И еще та кишка зовёт кишку желудка принять экскременты.

И как Всевышний создал реки, дабы напоить мир, так же создал в человеческом теле вены, они же жилы крови, несущие кровь, чтобы напоить все тело. И как в мире есть воды прозрачные и воды мутные, пресные и соленые, и горькие, так же и в человеке: из глаз выходит соленая влага, из ноздрей - холодная влага, из горла - горячая влага, изо рта - пресная, из ушей - горькая, а моча - горькая и вонючая.

В мире есть холодные и теплые ветры, - и так же в человеке: когда он открывает рот, исходит теплое дыхание, а когда дует, закрыв рот, - ветер холодный. В мире громы, а в человеке - голос. В мире молнии, а в человеке - лицо светится, как молния. В мире созвездия, и наблюдающие звезды познают по ним будущее, а в человеке - определенные знаки. Например, чешется без чесотки, вшей и клопов, - это признак, по которому знаток может определить будущее. Будущее можно узнать по линиям ладони и по чертам лица (Зоар Шмот 70; 2). Эта мудрость сейчас забыта, но ею обладали древние мудрецы. Мудрецы могли узнать будущее по деревьям и травам: раббан Йоханан бен-Заккай знал, о чем беседуют пальмы (Сукка 28а), то есть узнавал будущее, наблюдая движение пальм.

С правой стороны мира, то есть с юга исходят тепло и благословенная роса, и обильные благодатные дожди, - так же с правой стороны человека исходит тепло из красной желчи, которая зависит от печени, и влага крови исходит из печени, что с правой стороны человека. Холод и лед исходят в мир с северной стороны мира, - так же с левой стороны человека выходит холод, от селезенки и черной желчи, которая находится в селезенке. На северной стороне мира расположено обиталище всех бед, там часты огненные сияния и ветры, и шквалы, и молнии, и громы, - так же обиталище черной желчи в селезенке, с левой стороны, из нее рождаются всякие злые и тяжелые болезни, вроде чахотки, лихорадки и всяких видов помешательства, и страхов и дрожания членов. Как дым, поднимается от земли пар и тянет влагу из глубин в воздух, образуя облака, дабы пролить дождь на землю, - так же поднимается пар из чрева и тянет влагу ко рту и голове, и от той влаги, которая поднимается от чрева, льются слезы, и появляется слизь носа, и слюна во рту.

Как создал Он горы на земле, так же в человеческом теле создал плечевые суставы и локти, и колени, и остальные суставы всех частей тела. Как создал Он на земле твердые камни и могучие скалы, так же создал в человеке зубы и челюсти, которые тверже железа и любой кости. Как создал Он на земле твердые и мягкие деревья, так же создал в человеке твердые и мягкие кости. И как создал Он на земле твердую почву и почву мягкую, создал в человеке плоть, соответственно мягкой почве, и кожу, соответственно почве твердой.

Есть деревья и травы плодоносящие и семена приносящие, а есть бесплодные и без семени, - так и среди людей есть плодовитые и есть бесплодные. И как Он растит травы из земли, так у человека растут волосы. Как звери бегают в лесу и гады копошатся на земле, так же на голове человека и в его волосах могут обитать вши.

Как создал Всевышний Млечный путь и простер его на небе с востока до запада, от края до края, а с ним связаны и звезды, и созвездия, и все, что в мире, - так же создал в человеческом теле нить белого мозга в позвонках хребта, который простирается от края головного мозга до копчика, а двенадцать ребер, и все органы тела связаны с ним с обеих сторон. И как в году триста шестьдесят пять дней, так в человеке триста шестьдесят пять жил /гадим/. Завершая главу, скажу, что в человеке содержится также некоторый намек на Маасе Меркава и Маасе Берешит[57]. Ведающий тайну этого, поймет чудеса Всевышнего. Вот почему человек называется "малый мир". А поскольку человеческое тело по форме похоже на высший мир и на низший мир, в него помещена душа, которая немного подобна ее Создателю. И поэтому провозгласил Давид: "Как душа наполняет все тело, и несет тело, и остается после тела, и единственная в теле, и не питается в теле, видит и невидима, и она чиста в теле, и она не спит, - так и Всевышний наполняет Свой мир, как сказано: "Ведь небо и земля полны Мною" (Ирмия 23; 24), и несет Свой мир, как сказано: "Я создал, Я и нести буду, и до седин ваших терпеть буду Я" (Ишая 46; 4), и останется после конца мира, как сказано: "Они сгинут, а Ты устоишь" (Теилим 102; 27). И Он един в мире, как сказано: "Слушай, Исраэль! Всевышний, Повелитель наш, Всевышний един" (Дварим 6; 4). И пред Ним нет еды, как сказано: "Разве ем Я мясо быков и пью кровь козлов?" (Теилим 50; 13). И видит, и невидим, как сказано: "Взгляд Всевышнего окидывает всю землю" (Зехария 4; 10). И Он чист в мире, как сказано: "Обладает чистым взором и не смотрит на ложь" (Хавакук 1; 3). И нет пред Ним сна, как сказано: "Вот не дремлет и не спит страж Исраэля" (Теилим 121; 4). Поэтому пусть душа, обладающая всеми этими свойствами, славит Всевышнего, Который проявляется подобным образом.

Душа размышляет о том, Кто создал ее, и облачается в смирение и страх пред Всевышним. Поэтому человеку следует наблюдать себя и понимать свою сущность: вот откуда его корень и ствол, а создан он из смрадной капли, а потом стал куском плоти, и как вселен в него дух из высших, и как оделся костями и жилами, кровью и мозгом, и тканью кожи и плоти, и как создались черты лица и его размеры, и как создались отверстия ноздрей в лице и в горле, чтобы дышать и обонять, и уши, чтобы слышать, и глазные отверстия, чтобы видеть. А в глазу есть несколько цветов и оттенков, и существуют ресницы, и рот, и горло, и небо, и язык, и губы, чтобы открывать и закрывать рот, и челюсти, и щеки, и локти, и колени, и полость тела, и пальцы, и их суставы, и ногти. И пусть поймет, насколько каждый отличается от другого. И пусть поймет, что был девять месяцев заключен во чреве матери, и вышел голый, "безногий", "слепой", "глухой" и "безрукий". Обо всем этом пусть подумает и спросит себя: "Кто открыл твои уста, глаза и уши? Кто сделал все устройства твоего тела? Кто так почернил в юности твои волосы, что как бы ты не стирал их в щелочи, не отбелишь, а вот в старости они белеют сами?" Об этом и подобном этому размышляй и будь смиренным и покорным, и страшись Всевышнего.

В конце концов все станет известно, поэтому страшись Всевышнего и соблюдай Его заветы, потому что в этом вся суть человека.

(Коэлет 12; 13).



[1] См. Мегила 11б.

[2] Здесь не имеется в виду "просто тело". Можно сказать, что "по образу" объясняется так, что человеку дана возможность влиять своими действиями на состояние всего мира, поэтому следует ценить тело, поскольку посредством тела можно исполнять действия, влияющие на мир.

[3] Потому что она ниже других гор.

[4] "Шохен" - означает "пребывать" и "быть соседом, соседствовать".

[5] То есть учится у них.

[6] Это признак доброго дела.

[7] Имеется ввиду, что наглость свойственна мамзерам (бастардам), и наглость человека показывает, что он бастард.

[8] Автор хочет этой цитатой подтвердить никчемность и негативность сближения со злодеями.

[9] То есть от высшей ее ступени. Чтобы достичь этой высшей ступени, следует начать именно со страха наказания /ират а-онэш/ и лишь потом можно достичь страха пред Величием /ират а-ромемут/.

[10] Это значит, что в человеке от природы заложена ненависть и, чтобы измениться, человек должен самосовершенствоваться.

[11] Когда обиженный молится, его молитва принимается.

[12] Так как от этой клеветы страдают все последующие поколения.

[13] То есть раба-нееврея. Всех рабов относят к Ханаану, сыну Хама, потому что Ной проклял его: "рабом будешь братьям своим" (Берешит 8; 25, так же см. Кидушин 14б и далее).

[14] То есть человек не имеет времени для изучения Торы.

[15] То есть его нельзя оправдать тем, что он не знал, что это преступления.

[16] Части теста, которую перед выпечкой хлеба полагается отдать коэну.

[17] Часть урожая, которую нужно отдать коэнам, левитам и бедным.

[18] Когда вино возливают на жертвенник и этим исполняют Его волю.

[19] "Древо жизни", "эц хаим" - это Тора.

[20] То есть человеку.

[21] То есть молитва в слезах всегда бывает услышана.

[22] То есть что он что-либо сделает такое, что окажется недостойным этого обещания.

[23] "Эвер мин-а-хай" - орган, отрезанный от еще живого животного. По всей видимости, дело было так: слуги зарезали корову, и одна коровья нога пропала. Поскольку слуги боялись гнева рабби Ханины, они отрезали ногу у живой коровы и приложили к зарезанной корове. Но "Всевышний хранит Своих праведников" (Шмуэль I 2; 9), и это открылось.

[24] Отметим, что для таннаев, одним из которых был Шамай, не представляло труда приобрести те или иные достоинства. Шамай разгневался на прозелитов, пришедших к нему с невероятными требованиями. Один сказал, что станет евреем, если его сделают первосвященником; другой потребовал, чтобы Шамай обучил его всей Торе, пока он стоит на одной ноге; третий сказал, что он принимает Письменную Тору и не принимает Устную. Более того, согласно букве Закона, полагается всячески отпугивать прозелитов. Таким образом, Шамай вел себя так, как описано, поскольку полагал, что его поступок выражает волю Всевышнего и что он сам ведет себя именно так, как полагается вести себя, согласно Торе. А Гилель принял этих прозелитов. В том, что это излагается в Талмуде, не содержится критического отношения к Шамаю.

[25] Имеется в виду случай, когда сын неоднократно воровал у родителей, пьянствовал и обжорствовал, и был наказан плетьми. Закон предвидит, что сын растранжирит имущество родителей и станет разбойником. А потому - лучше пусть умрет невиновным в разбойничестве. См. Санэдрин 68б-71б.

[26] То есть исполни обязанности коэна.

[27] Везде, где это сказано, Закон желает подчеркнуть, что Он знает о преступлении, хотя люди могут и не знать.

[28] То есть хотя они начнут поступать так из-за выгоды, постепенно достигнут того, что будут поступать так бескорыстно.

[29] То есть за какие заслуги.

[30] Из людей.

[31] "Эшель" - тамариск. И аббревиатура слов "ахила" - еда; "штия" - питье; "лэвая" - проводы.

[32] Слово "кин'а" означает "зависть" и "ревность".

[33] В те времена на двести зузов можно было прожить год.

[34] Они осознают, что имущество их от Всевышнего, и тем показывают, насколько они ценят Его добро к ним.

[35] То есть делала все наоборот.

[36] Хотя пострадавший и сам нечестив.

[37] Его дедом был ненавистный евреям царь Ирод /Хор-дус/, который был рабом дома Хасмонеев.

[38] То есть отменяет сделанное по заповеди.

[39] То есть намекает, что тот живет широко и привольно, и здесь многое зависит от намерения и интонации.

[40] 1 парса равна 4 км.

[41] Первая причина содержится в самом человеке, а третья - в работе.

[42] Слово "тшува" означает "раскаяние" и "возвращение".

[43] Ранняя смерть без потомства.

[44] То есть требует подчинения, но не помогает, когда требуется его помощь и руководство.

[45] Между Рош а-Шана и Йом Кипур.

[46] Особое помещение около Храма, где заседал Синедрион.

[47] В наше время нижеследующее неактуально. См. также в кн. Я.И. Каневского (Стайпелер) "Карьяна де-Игарта" гл. 16.

[48] Это относится к исповеди по буквам алфавита, она содержится в сидуре и махзоре на Йом-Кипур.

[49] О запрете идолопоклонства.

[50] Старейшины, мудрецы.

[51] "Научи" - буквально "наточи".

[52] В день праздника Пурим.

[53] По еврейской традиции, день и, соответственно, праздники начинаются с вечера предыдущего дня и заканчиваются на закате следующего дня, как написано: "И был вечер, и было утро, день первый" (Берешит 1; 5).

[54] То есть именно днем, а не вечером.

[55] То есть кто что сказал.

[56] Раши объясняет, что "хумтин" это соленая земля, которая сохраняет зерно, чтобы оно не зачервивело.

[57] Кабалистические понятия.